7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

漢末經(jīng)學(xué)家的歷史意識

——以何休與鄭玄為中心的討論

作者：高瑞杰（上海師范大學(xué)哲學(xué)系）

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

? ? ? ? ? ?原載于 《公共儒學(xué)》第1輯，唐文明主編，上海人民出版社出版2019年版，有刪節(jié)。

時間：孔子二五七零年歲次己亥十一月三十日丙申

? ? ? ? ? ? 耶穌2019年12月25日

?

摘要：何休三世說將“異內(nèi)外”、文質(zhì)論皆納于其中，通過書法辭例呈現(xiàn)王道至備之漸進(jìn)進(jìn)程，其核心為新王“改制”說，其說兼具漸進(jìn)與復(fù)古義；同時，《春秋》制因寓孔子之道，超邁于先王政教體系之上，更具完備性與普適義，故由先王法至《春秋》制，確實(shí)有漸進(jìn)趨勢。鄭玄歷史觀以禮為紐帶，呈現(xiàn)逐漸美備之上升趨勢，“周禮”承載五帝三王之道，并有益于太平之實(shí)現(xiàn)，足資為后王取鑒；并以“周禮”為核心，重建完備圣王體系為目標(biāo)，力圖以具象化方式呈現(xiàn)文明譜系。因于二人對于理想治道的認(rèn)識不同，故對圣王譜系的最終階段理解有差別；且何休三世漸進(jìn)說有價值導(dǎo)向，鄭玄圣王譜系具象化路徑則有經(jīng)學(xué)史學(xué)化傾向。不過，二人歷史觀皆寄寓經(jīng)世之志，亦可見其歸趨。

?

關(guān)鍵詞：何休；鄭玄；三世說；圣王譜系；漸進(jìn)

?

在經(jīng)學(xué)時代，經(jīng)師自然相信，圣人所傳之道與經(jīng)典所承經(jīng)義，皆可上溯于天道，故大儒經(jīng)師所作經(jīng)典推闡，皆與其歷史意識的深切體悟密不可分。何休與鄭玄作為漢末經(jīng)學(xué)之殿軍，其經(jīng)典與圣人宗主各有不同，而相應(yīng)的歷史意識，亦值得認(rèn)真審視。

?

一、改制論與三世說

?

學(xué)界論及何休歷史觀，多從“三世說”入手。何休三世說建基于《公羊傳》所言三等辭例差異上，[①]并經(jīng)董仲舒點(diǎn)出，[②]最終形成一套謹(jǐn)嚴(yán)縝密的歷史哲學(xué)體系；其大部分理論構(gòu)建皆可納于其中，是其“三科九旨”說乃至整個經(jīng)學(xué)體系最為核心之理論。[③]對此理論之說明及定位，學(xué)者或強(qiáng)調(diào)其進(jìn)化論色彩，認(rèn)為是中國古代思想中最為“進(jìn)步”之歷史哲學(xué)[④]；或兼顧其復(fù)古面向，認(rèn)為其三世說實(shí)是以進(jìn)化為目的、以復(fù)古為手段，最終實(shí)現(xiàn)“太平世”之理想架構(gòu)[⑤]；或認(rèn)為其將歷史理性、自然理性與道德理性相結(jié)合，是合情合理的歷史哲學(xué)[⑥]；或強(qiáng)調(diào)其歷史觀之“漸進(jìn)”義，但僅是對《春秋》內(nèi)部之描述，并不能擴(kuò)大為歷史哲學(xué)[⑦]；或否定其三世說具有進(jìn)化論色彩，實(shí)是通過“撥亂”以“反正”，重歸王道之過程[⑧]；或以為其三世說實(shí)未體現(xiàn)歷史進(jìn)化，而是強(qiáng)調(diào)王道教化逐漸拓展之進(jìn)程，非是歷史哲學(xué)，而是政治哲學(xué)。[⑨]凡此諸論，頗多發(fā)明，然言人人殊，亦需厘正。

?

事實(shí)上，何休三世說確實(shí)不可與近代“歷史進(jìn)化論”等同，其說源于《春秋》內(nèi)部親疏、遠(yuǎn)近、內(nèi)外辭例之差異，又建基于儒家人倫親疏關(guān)系之推拓，從而衍生三世“漸進(jìn)”之義。此由圣人筆削書法呈現(xiàn)，并非實(shí)然的事實(shí)陳述，而是應(yīng)然的王道施化進(jìn)程。但在《春秋》內(nèi)部體系中，亦著實(shí)能反映出時間上的“漸進(jìn)”意涵。需注意，孔子作《春秋》為“改制”之法，是三世說之核心，在此前提下，王道實(shí)現(xiàn)需將“復(fù)古”與“漸進(jìn)”義相結(jié)合，既有對先代圣王政教之尊崇，又含有“新王改制”之認(rèn)可，可謂意涵豐富。

?

首先，何休以人倫親疏遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)將《春秋》劃分三世，將人倫道德原則作為三世演進(jìn)之理據(jù)，并由此由近及遠(yuǎn)，推己而及人，將“異內(nèi)外”之旨亦納于其中，通過書法辭例實(shí)現(xiàn)王道之一統(tǒng)?！洞呵铩冯[公元年，冬，公子益師卒。《公羊傳》：所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。

?

何休解詁：所見者，謂昭、定、哀，己與父時事也；所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將以理人倫，序人類，因制治亂之法?！谒鶄髀勚溃娭纹鹩谒y之中，用心尚麄觕，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”，襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據(jù)哀錄隱，上治祖禰。

?

何休受先師董仲舒啟發(fā)，將《春秋》劃分為三世：以昭定哀三公為所見世、文宣成襄四公為所聞世、隱桓莊閔僖五公為所傳聞世，[⑩]此以書寫者（當(dāng)即孔子）為原點(diǎn)，據(jù)喪服服制由近及遠(yuǎn)逐漸降殺之禮則，[11]將《春秋》十二公距己親疏遠(yuǎn)近之差分為三世，并通過書法詳略、褒貶、顯微之異辭呈現(xiàn)出王道由麤觕到詳備之“漸進(jìn)”進(jìn)程，構(gòu)思理路極其縝密。“立愛自親始”，由近及遠(yuǎn)、由內(nèi)至外逐漸推拓而遞有差降，《禮記·中庸》即云：“親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！泵鞫Y所設(shè)之等差，皆因天性人情而起。儒家喪服禮制設(shè)計尤其兼具時間維度與空間維度，將人倫之情理推拓殆盡，[12]何休以此為三世說之理據(jù)，不僅使其說獲得倫理理據(jù)，將社會歷史之推進(jìn)轉(zhuǎn)化為王道教化之展開；而且使得“異內(nèi)外”之空間維度亦成為三世說的題中之義。上節(jié)亦提到，《春秋》“王魯”，“緣魯以言王義”，故以魯為內(nèi)，逐漸外推，“異內(nèi)外”在三世說體系下的表現(xiàn)為：由“略夷狄”至“別夷夏”，進(jìn)而“通夷夏”，夷狄進(jìn)至于爵，最終實(shí)現(xiàn)王道教化之一統(tǒng)。需指出，學(xué)者多言“三世說”與“異內(nèi)外”之統(tǒng)一性，前者實(shí)可兼攝后者，[13]然而嚴(yán)格意義上言，“異內(nèi)外”由內(nèi)而外的推拓過程當(dāng)從“三世說”由遠(yuǎn)及近的“漸進(jìn)”路徑衍生，而與“三世說”以書寫者角度由近及遠(yuǎn)的生成過程不同。

?

《公羊傳》桓公二年復(fù)發(fā)“三世異辭”說，孔廣森云“復(fù)發(fā)《傳》者，與‘益師’義異。彼為詳略例：近辭詳，遠(yuǎn)辭略；此為諱例：近辭微，遠(yuǎn)辭顯，各有所施也”，[14]可見《春秋》根據(jù)三世親疏、遠(yuǎn)近、輕重之等差，便可施以褒貶、詳略、顯微之書法，據(jù)此而實(shí)現(xiàn)《春秋》“文致太平”之目的。《春秋》始于撥亂，終于反正，亦是在三世說的歷史書寫中得以實(shí)現(xiàn)：故所傳聞世，何休強(qiáng)調(diào)“周道始壞，絕于惠、隱之際”，“治起于衰亂之中”，內(nèi)其國而外諸夏，書法略而粗；至所聞世，便“廩廩近升平”，內(nèi)諸夏而外夷狄；至所見世，著治太平，天下小大若一，書法詳而備，文質(zhì)兼勝。由此，三世說更具體系性與完備性，王道教化的價值維度亦由此確立，歷史“漸進(jìn)”義亦可充分展開。其表現(xiàn)形式即通過書法辭例將王道教化“上升”與“溥博”之過程呈現(xiàn)出來。

?

其次，三世說將文質(zhì)論納入其中，通過書法辭例呈現(xiàn)出文質(zhì)兼?zhèn)渲皾u進(jìn)”進(jìn)程。此又可分兩層意涵：以文明演進(jìn)角度而言，《春秋》承周之文弊而起，其所分三世，初以親親之質(zhì)以救之，后逐漸精細(xì)而詳備，自隱至哀呈現(xiàn)由質(zhì)而漸文、由亂而漸治之狀態(tài)。以書寫者角度而言，由遠(yuǎn)及近，恩義漸重，其書寫愈詳，亦因避時之患，故書有罪之事，遠(yuǎn)者可殺其恩、痛其禍，近者則需“微其辭”?！豆騻鳌范ü辏骸岸āФ辔⑥o。主人習(xí)其讀而問其《傳》，則未知己之有罪焉爾?！焙涡萁庠b：“此假設(shè)而言之，主人謂定、哀也。設(shè)使定、哀習(xí)其經(jīng)而讀之，問其傳解詁，則不知己之有罪于是。此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也?！?a name="_ftnref15">[15]是所見世之褒貶書法形式需通過“微辭”來表達(dá)，且此法主要施及于君父。若《春秋》定公元年“霣霜?dú)⑤摹敝惥涠ü安荒罡各碇鹬異u反為淫祀”[16]；哀公十三年“公會晉侯及吳子于黃池”不書諸侯，以微辭譏其不尊天子而事夷狄，[17]此或譏“失親親”，或譏“失尊尊”，可知太平世所欲實(shí)現(xiàn)者，實(shí)為文質(zhì)兼?zhèn)渲疇顟B(tài)。若此，其三世說將文質(zhì)三統(tǒng)論納入其中，且“通三統(tǒng)”為一統(tǒng)，即王道教化之一統(tǒng)，使其說不僅具有漸進(jìn)義，亦具有一統(tǒng)義。[18]

?

再次，何休三世“漸進(jìn)”義之核心實(shí)為新王“改制”義。《公羊》家堅持孔子作《春秋》為“改制”之法以貽后世，故多言《春秋》制。[19]所謂“《春秋》制”亦可作兩重分殊：在“三統(tǒng)說”層面言《春秋》制，側(cè)重“新王”儀式性變易之表征，是“三統(tǒng)相復(fù)”體系的組成部分。如《春秋》隱公元年，秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之赗?！豆騻鳌吩啤皢适掠汹R。赗者蓋以馬，以乘馬束帛”，又言“車馬曰赗，貨財曰賻，衣被曰襚”，何休以前者為周制，后者為《春秋》制，[20]將《春秋》制與三代制相對應(yīng)，表明《春秋》禮制之殊異。[21]在《春秋》三世說層面言《春秋》制，強(qiáng)調(diào)《春秋》三世內(nèi)部禮有“漸進(jìn)”，此禮有權(quán)宜正變之分，形成一封閉而自洽之禮儀系統(tǒng)，與儀式象征層面禮制變易有別。如《春秋》隱公三年，三月，庚戌，天王崩?！豆騻鳌吩疲骸疤熳釉槐?，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿?！贝艘嘁娪凇抖Y記·曲禮下》，[22]當(dāng)為先王之禮。同年八月，庚辰，宋公和卒。

?

何休解詁：不言薨者，《春秋》王魯，死當(dāng)有王文。圣人之為文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內(nèi)也。

?

《春秋》托王于魯，故魯君當(dāng)據(jù)王禮言“崩”，但此時尚處衰亂之時，王道未備，周王仍在上，瑞應(yīng)亦未至，因此圣人遜辭稱魯君“薨”，又貶外諸侯皆稱“卒”，如此亦明魯君非一般諸侯，仍有“王魯”之意，此處稱外諸侯皆為“卒”，與先王禮異，可視為《春秋》新制“褒內(nèi)”深義。[23]至《春秋》哀公十四年，春，西狩獲麟。于時當(dāng)太平世，受命符應(yīng)已至，周不復(fù)興，故變周正而行夏之時，亦為《春秋》制。又《春秋》定公六年，冬，季孫斯、仲孫忌帥師圍運(yùn)?！豆騻鳌芬詾榇嗣鳌洞呵铩贰白I二名”，何休解詁：

?

一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也?！洞呵铩范āеg，文致太平，欲見王者治定，無所復(fù)為譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之制也。

?

是此時太平世撥亂已畢，王道大成，只能譏責(zé)于微細(xì)，故此“二名非禮”亦為《春秋》新制，但僅處于太平世狀態(tài)下方可落實(shí)。

?

需注意，《公羊》家既重《春秋》“改制”義，以為孔子作《春秋》為后王立法，故當(dāng)“賢于堯舜”；其文又言“君子樂道堯舜”，以“法先王”為尚，有諸多“復(fù)古”面向。[24]董仲舒曾以“王者有改制之名，無易道之實(shí)”疏通“改制”與“變道”之矛盾，然其說因于“三統(tǒng)論”而發(fā)，實(shí)無法彌縫三世說所引發(fā)之“今”“古”張力。何休所論三世說置于《春秋》二百四十二年內(nèi)，呈現(xiàn)治道由麤觕到詳備、文明由衰亂至太平之“漸進(jìn)”進(jìn)程，在此封閉體系內(nèi)，先王法與《春秋》制、古與今之位階差異，實(shí)需要作出決斷。仔細(xì)梳理，可知何休對“古”及“先王法”之理解，可分三個層次：

?

第一，“古”僅作為與“今”相對的一個參照系，并無價值判斷。如《春秋》隱公五年，春，公觀魚于棠。何休解詁：“古者以金重一斤，若今萬錢矣?！贝恕肮耪摺倍Y制與時禮相對，藉以說明禮制差異，并無顯著的價值判斷。

?

第二，三世說所欲“漸進(jìn)”至王道太平之理想狀態(tài)，實(shí)即是“復(fù)歸”古圣明王之王道治世，此亦為今文家之通義。李建軍以為何休三世說當(dāng)以復(fù)古為手段，以達(dá)致治道目的，[25]似將“復(fù)古”義過于工具化。事實(shí)上，漢代經(jīng)今文學(xué)家所稱言“復(fù)古”，實(shí)并不拘泥于實(shí)然之客觀歷史呈現(xiàn)，而是一套作為現(xiàn)實(shí)政治典范之應(yīng)然理想價值體系，[26]是王道教化理想的敞開狀態(tài)。何休所推崇“古道”，亦有此一面向，其所論“古者”義多采《尚書大傳》《禮記·王制》《白虎通》《谷梁傳》等今文經(jīng)典，[27]其內(nèi)在理據(jù)常本于天道，具有恒常性。[28]亦多體現(xiàn)為一種價值理念，與“理”“禮”相合。[29]

?

第三，在《春秋》“改制”義指導(dǎo)下，“古禮”既可作為一套價值體系成為文明傳統(tǒng)的典范，亦可成為“新王之法”的邏輯起點(diǎn)，《春秋》新制在其基礎(chǔ)上得以改進(jìn)與推拓。事實(shí)上，所謂價值層面的王道教化，往往因落實(shí)于具體的政治歷史場域中而形成實(shí)際“王跡”，[30]即先王之制，此種先王之制或有恒常之義，或有隨時遷變之需，孔子作《春秋》為明王之法，對先王“古道”有因有革，亦合情理。[31]《春秋》所申新制大致有：大一統(tǒng)制，夏時制，嫡長子繼承制，親迎制，儒服制，三田制，三年喪制，三等爵制，七等官制，選舉制，井田制，郊制，等等。[32]凡此諸制與“古禮”有諸多差異，亦可明圣人制作非為治一代之法，而欲垂法百世之意。且在三世說理論中，圣人不僅點(diǎn)明王道教化的最終理想形態(tài)，而且亦呈現(xiàn)王道教化“漸進(jìn)”完備之動態(tài)進(jìn)程。確有超拔“百代圣王”之處。如《禮記·曾子問》：“子夏問曰：三年之喪卒哭，金革之事無辟也者，禮與？初有司與？孔子曰：夏后氏三年之喪，既殯而致事，殷人既葬而致事。《記》曰：君子不奪人之親，亦不可奪親也。此之謂乎？”鄭玄注：“致事，還其職位于君。周卒哭而致事?！笨鬃右詾橄摹⑸?、周三王漸次以既殯、既葬、卒哭為致事節(jié)點(diǎn)，其致事時間遞次延長，皆由孝子思親的程度愈加深入引起，從中亦呈現(xiàn)出先王禮之“漸進(jìn)”義。若將此處所載視為“先王法”，亦可與《春秋》制作一對比：

?

《公羊傳》宣公元年：閔子要绖而服事。既而曰：“若此乎，古之道不即人心？”退而致仕?？鬃由w善之也。

?

何休解詁：禮，已練，男子除乎首，婦人除乎帶?！率耍€祿位于君。

?

《禮記·雜記下》言：“三年之喪，祥而從政?！本毰c小祥同，皆為十三月，是禮以練祭后從政為正。但《公羊傳》記閔子于既練之后又“退而致仕”，并得到孔子贊許。也就是說，孔子所贊成致仕節(jié)點(diǎn)，遠(yuǎn)過于周人“卒哭而致事”，其順從孝子事親之心，恕道與孝道相互成全，并得以充分施展。[33]亦可推知，由先王法至《春秋》制，實(shí)有“漸進(jìn)”趨勢。

?

明此《春秋》“改制”義，復(fù)觀其《春秋》王魯“法文王”之旨，亦有深意?！洞呵铩烽_篇“正五始”，《公羊傳》云：“王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也?！焙涡萁庠b：“文王，周始受命之王。天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法?！贝颂帉ⅰ巴跽隆敝踽尀椤爸芪耐酢保m為“法古”，亦當(dāng)與孔子作《春秋》統(tǒng)而觀之，徐彥疏：

?

問曰：《春秋》之道今有三王之法，所以通天三統(tǒng)，是以《春秋說》云“王者孰謂，謂文王也。疑三代謂不專謂文王”，[34]而《傳》專云文王，不取三代何？答曰：大勢《春秋》之道實(shí)兼三王。是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專云“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當(dāng)周之世，理應(yīng)權(quán)假文王之法，故偏道之矣。故彼宋氏注云“雖大略據(jù)三代，其要主于文王者”是也。[35]

?

可知《春秋》雖“通三統(tǒng)”，但不法三王而“法文王”，明孔子實(shí)立一王之法，故以文王法為權(quán)假。[36]概言之，在何休王道歷史譜系中，三王法皆具其時代性與局限性，唯《春秋》所寓孔子之法，垂法萬世，才具恒定之義。

?

又前論何休以為太平世“二名非禮”為《春秋》制，所謂“二名”與古禮關(guān)系如何，經(jīng)學(xué)家亦有討論：

?

《五經(jīng)異義》：《公羊》說：譏二名。謂二字作名，若魏曼多也?！蹲笫稀氛f：二名者，楚公子棄疾弒其君，即位之后，改為熊居。是為二名。

?

謹(jǐn)案：文、武賢臣有散宜生、蘇忿生，則《公羊》之說非也。從《左氏》義也。[37]

?

此處經(jīng)學(xué)家對“二名”意有歧見。《公羊》說所論與何休注同，視作“二字作名”之意，從難以遍諱角度譏之；《左氏》說取材于《左傳》，以為“二名”即“改名”意，以其“無?！倍嵌Y。二者雖在“二名”理解上有偏差，但要之皆以為非禮。[38]許慎從先王法角度出發(fā)，以為“二字作名”于史有征，當(dāng)合禮；鄭玄無駁，《禮記·曲禮上》云：“二名不偏諱?！?a name="_ftnref39">[39]鄭玄注：“為其難辟也?！?，謂二名不一一諱也?？鬃又该髟冢栽诓环Q征，言征不稱在?！?a name="_ftnref40">[40]可知鄭玄亦不以二名為非禮，當(dāng)與許說同。然而《公羊》從“改制”角度言，強(qiáng)調(diào)孔子“改制”義實(shí)具超越性與普適性，先王法亦不足恃。陳立即言：

?

《春秋》撥亂世，反之正，于所見微其辭，于所聞痛其禍，于所傳聞殺其恩，魯愈微而《春秋》之化益廣，世愈亂而《春秋》為之文益治，假新王之法以治天下，以致獲麟。若果能行《春秋》之法，則有獲麟之應(yīng)，若堯時之鳳凰來儀，文王之鸑鷟鳴于岐山，故何氏哀十四年注云：“麟于周為異，于春秋為記瑞也?！倍I亦猶是也。不然，文王時有散宜生、蘇忿生，《公羊》豈不知之，徒以二名者過之微，至定、哀之間，無他惡可貶，故但譏二名而已。故注以為《春秋》之制，此《公羊》先師微言大義也?！斗甭丁び嵝颉吩疲骸疤煜轮?，人有士君子之行而少過矣，亦譏二名之意也?！笔且病ＴS氏著《說文》，多取古文家說，宜其不識七十子相傳之義矣。[41]

?

是《公羊》所謂“譏二名”，當(dāng)置于圣人“改制致太平”視角下看待，將其視為孔子所制萬世法之一端，與先代圣王法有所不同，實(shí)屬自然。故許慎諸儒以史載先王制駁《公羊》“改制”義，實(shí)不足據(jù)。

?

又徐彥言：“孔子作《春秋》欲改古禮為后王之法，是以譏其二名，故注即言此《春秋》之制也。然則《傳》云‘二名非禮’者，謂非新王禮，不謂非古禮也。”[42]此揭橥“古禮”與“新王禮”之異，且改易“古禮”實(shí)為“新王禮”制作路徑之一。[43]《春秋》教所涵萬世法之義，與先代一王之法，可謂異同互見。一方面，一王法強(qiáng)調(diào)圣王合一，其代之屬性與其教之屬性正好相配，故教法得以順利實(shí)施，但難免于衰弊之命運(yùn)；而《春秋》教因其“假托”之旨，與現(xiàn)實(shí)一王治教“若即若離”，既有特適于一代之救弊法，又具有“百王所當(dāng)用”之普適義，從而獨(dú)具超邁之特質(zhì)。另一方面，《公羊》家雖然強(qiáng)調(diào)孔子作《春秋》寓“貫于百王”之道，但作《傳》者“謙不敢斥夫子所為作意”，而以“樂道堯舜”書之，即孔子與堯舜亦有“道同德合”之處，[44]故可資比類。據(jù)此，《春秋》所涵“復(fù)古”與“改制”義之關(guān)系，便更為顯豁。

?

綜上，何休三世說以喪服人倫禮制作為三世演進(jìn)之理據(jù)，并將“異內(nèi)外”、文質(zhì)論亦納于其中，通過書法辭例呈現(xiàn)王道至備之“漸進(jìn)”進(jìn)程。其核心實(shí)為新王“改制”義，所論《春秋》制即為最明顯之表征。需注意，其說兼具“漸進(jìn)”與“復(fù)古”義，既有對“古禮”之認(rèn)可，亦有對“新制”之推崇，且二者實(shí)有相通之處。不過，“古禮”作為一套先王政教之典范，亦可成為《春秋》新王之法的邏輯起點(diǎn)，《春秋》因其寓孔子“假托”之旨與“改制”深意，超邁于先王政教體系之上，更具完備性與普適義。由先王法至《春秋》制，確實(shí)有“漸進(jìn)”趨勢，此亦為經(jīng)今古學(xué)之爭之大要。

?

二、圣王譜系與禮之損益

?

上節(jié)提到，鄭玄主張“帝王易代，莫不改正建朔”，此雖側(cè)重禮儀象征義，然實(shí)有天道歷數(shù)之理據(jù)，故極為看重；且從圣王文明譜系完整性與秩序性出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“改正”實(shí)為三皇、五帝至三王之通義。亦可窺其學(xué)說頗具禮法性與融通性色彩。其對先代圣王歷史譜系之認(rèn)識，亦循此脈絡(luò)而闡發(fā)，其中“周禮”作為其經(jīng)學(xué)體系之核心，尤為值得注意。

?

首先簡要梳理鄭玄所認(rèn)識三皇、五帝、三王等圣王對象。諸儒言“三統(tǒng)”多以夏商周三代為范本，其以三正為核心，皆可推諸于天道，故三王何指爭議極少。然論及三皇、五帝之所指，則言人人殊。[45]就鄭玄而言：其以伏羲、女媧、神農(nóng)為三皇，本自《春秋運(yùn)斗樞》《春秋元命苞》等《春秋緯》，[46]且以為三者非“人身自相接，其間代之王多”，[47]即突出圣王歷史譜系之綿亙性；又以黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，此本自《尚書中候》，以六圣而稱五帝，因其“俱合五帝坐星”，[48]其言三皇、五帝之差等，本之于天象北辰、太微五星之異，此將人間帝王迭代譜系之規(guī)律上溯至天道空間秩序之殊別，亦循“圣人法天”之原則。[49]據(jù)此可知，鄭玄對三皇、五帝等帝王譜系之認(rèn)知，實(shí)與其推崇讖緯與天道學(xué)說息息相關(guān)。從某種角度而言，讖緯承載諸多上古天道陰陽之訊息，[50]二者實(shí)密不可分。

?

其次，鄭玄對人間圣王譜系演進(jìn)趨勢之認(rèn)識亦與天道讖緯學(xué)說緊密相關(guān)。因天道星象秩序中，北辰實(shí)為天道之核心，居于太微五星之上，[51]據(jù)此，人間帝王秩序三皇圣性亦高于五帝。鄭玄又結(jié)合三統(tǒng)文質(zhì)論，以為三皇、五帝、三王，其道各有側(cè)重，三皇五帝其道略同，貴德重質(zhì)；三王與之有間，崇禮尚文，展現(xiàn)為由質(zhì)到文的轉(zhuǎn)變，而二者迭代之規(guī)律傾向于“退化”趨勢?！抖Y記·曲禮上》云：“太上貴德，其次務(wù)施報?！编嵭ⅲ骸疤?，帝、皇之世，其民施而不惟報；三王之世，禮始興焉?！贝搜匀饰宓壑畷r貴德，三王時重施報之禮，二者實(shí)有厚薄之別。[52]漢人論皇、帝、王、霸帝王譜系，五帝、三皇以德為上，三王以降德漸衰，而禮彌盛。[53]此一趨勢于其稱號中即有體現(xiàn)，《白虎通·號篇》云：

?

德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優(yōu)劣也?！抖Y記·謚法》曰：“德象天地稱帝，仁義所生稱王?！钡壅咛焯?，王者五行之稱也，皇者，何謂也？亦號也?；?，君也，美也，大也，天人之總，美大之稱也。時質(zhì)，故總稱之也。號言為帝何？帝者，諦也。象可承也。王者，往也。天下所歸往?！躲^命決》曰：“三皇步，五帝趨。三王馳，五伯騖?！?a name="_ftnref54">[54]

?

此言皇、帝、王名號之異，與何休說略同。[55]其言皇者天人之總，帝者德合天地，王者稱于仁義，顯見優(yōu)劣，且引《孝經(jīng)鉤命決》所論，亦呈“每況愈下”之狀，[56]可窺道德演進(jìn)之衰減趨勢。除名號可見優(yōu)劣外，[57]鄭玄論帝王譜系之殊異還體現(xiàn)在如下方面：

?

一方面，以道德公私角度言，三皇五帝尚德為公，三王以降孝親為私，以禹為重大轉(zhuǎn)折點(diǎn)，由道德向孝禮轉(zhuǎn)移，大致呈“下降”趨勢。三皇五帝皆行“公天下”，其天命轉(zhuǎn)移表現(xiàn)為“禪讓”形式；而三王以降則行“家天下”，其天命轉(zhuǎn)移表現(xiàn)為“革命”形式，如《河圖挺佐輔》云：“伏羲禪于伯牛?！敝丝尚卸U讓；《尚書》《孟子》《論語讖》諸多經(jīng)緯皆言堯舜禹相禪之事，[58]據(jù)此則三皇五帝皆可行禪讓禮。自禹以降，由“傳賢”制改為“傳子”制，[59]即圣王迭代方式由非血緣德化之交接轉(zhuǎn)為血緣孝道之承續(xù)，此于禘郊祖宗之祭祀禮表現(xiàn)尤為明顯。如《禮記·祭法》云：

?

祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。

?

鄭玄注：有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。

?

此處論虞、夏、商、周四代禘、郊、祖、宗所配所祀之人，其中禘、郊祀屬于以圣王配天之祭，祖、宗祀則為明堂宗廟之祭，禘、郊、祖、宗所祀圣王對象當(dāng)漸次降殺，而《祭法》所錄，似四代所配之人“祖”比“郊”更溯久遠(yuǎn)（唯周文王例外），顯然失實(shí)。如下所示：

?

《祭法》所記四代禘、郊、祖、宗所配之圣王

?

鄭玄所主五帝順序為“黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜”，為秉持“郊大于祖”之原則，遂言經(jīng)誤，有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契[60]。其論如下所示：

?

鄭玄改四代禘、郊、祖、宗所配之圣王

?

經(jīng)鄭玄調(diào)整，禘、郊、祖、宗所配之人先后順序頗為合理，且清晰看出，有虞氏所祀圣王均為曾受天命之有德圣王；而自夏以降，其所祀圣王漸與之有血緣關(guān)系，[61]故鄭玄言“稍用其姓代之”，可見五帝與三王時代之殊異，表現(xiàn)為尚德至于孝親之轉(zhuǎn)移。以禹為古典時代重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)，亦是鄭玄歷史哲學(xué)一大主張。故《禮記·祭義》言“昔者有虞氏貴德而尚齒”，鄭玄注“舜時多仁圣有德”；而《孝經(jīng)·開宗明義章》言“先王有至德要道”，鄭玄注：“禹，三王最先者。至德，孝悌也。要道，禮樂也。”《孝經(jīng)》總陳孝道，為禹以下政教特色，故此處所論先王溯止于禹，“至德要道”亦強(qiáng)調(diào)孝道?？梢娻嵭Υ肆x分辨甚嚴(yán)。又如《周禮·地官·師氏》云：

?

以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。

?

鄭玄注：德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也?？鬃釉唬骸爸杏怪疄榈拢渲烈雍?。”敏德，仁義順時者也。《說命》曰：“敬孫務(wù)時敏，厥脩乃來?！毙⒌?，尊祖愛親，守其所以生者也?？鬃釉唬骸拔渫?、周公，其達(dá)孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！毙⒃谌轮?、三行之上，德有廣于孝，而行莫尊焉。

?

師氏教三德、三行于國子。鄭玄分德、孝、行為三等，孝處德、行之間，孝德實(shí)可成為勾連三德與三行之橋梁，賈公彥據(jù)此結(jié)合《老子》所論進(jìn)而推衍出帝王盛衰之譜系：

?

云“孝在三德之下、三行之上，德有廣于孝而行莫尊焉”者，欲見至德、敏德，五帝已上所行，直明在心為德而已，不見其行。孝德是三王已下所行，德行兼見之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣于孝。則至德、敏德，是二德廣于孝德也。[62]

?

其所論與《老子》所言“道可道，非常道”、“上德、不德，是以有德”、“下德不失德”諸語對應(yīng)關(guān)系，[63]序列如下：

?

《周禮·師氏》《老子》“三德”與圣王譜系對應(yīng)表

?

需指出，《老子》言“失德而有仁，失仁而有義，失義而有禮”，則仁義在德、禮之間，而鄭玄于“敏德”注“仁義順時”，即指出仁義當(dāng)是三皇五帝與三王兼用之道，[64]成為貫通整全圣王譜系之品格，所論可謂高妙。

?

以上言皇、帝、王圣王德性之優(yōu)劣，大致展現(xiàn)由道至禮“每況愈下”之趨勢。另一方面，若以禮之角度而言，則三皇、五帝至三王皆行仁義，實(shí)可視為“禮”之鋪衍，[65]而其發(fā)展規(guī)律又呈現(xiàn)出由簡至繁之“漸進(jìn)”趨勢。鄭玄《六藝論》云：“《易》者，陰陽之象，天地所變也，政教之所生，自人皇初起?！比嘶始此旎?，其始王天下，[66]為政教之始祖，伏羲演《易》，亦當(dāng)溯至遂皇。[67]不過“禮跡”雖起于遂皇，但其時禮多為草創(chuàng)，尚不完善。《六藝論》云：“遂皇之后歷六紀(jì)九十一代，至伏羲始作十言之教，以厚君民之別?！贝恕笆灾獭奔捶送蒲芩旎手篮笏?，《六藝論》又云：“昊帝庖犧氏，姓風(fēng)，蛇身人首，有圣德。燧人歿，伏羲皇生，其世有五十九姓。羲皇始序制，作法度，皆以木德王也，制嫁取之禮，受龍圖，以龍紀(jì)官，故曰龍師?！贝嗣鞣耸甲骷奕⒅味Y，[68]禮開始分化且漸趨細(xì)密。《六藝論》又載黃帝時佐官奚仲“造車、作律管與壇墠禮”，此明黃帝時已有郊丘祭天地之禮。[69]又《禮記·明堂位》《郊特牲》言伊耆氏為祭祀之事，伊耆氏即神農(nóng)氏，[70]孔穎達(dá)以為“祭祀吉禮起于神農(nóng)”，[71]其又引《史記》《易·系辭》《論語撰考》諸經(jīng)史讖文，以證黃帝時有軍、兇、賓諸禮，[72]故至遲于黃帝時五禮便已漸有雛形。

?

不過《六藝論》又云：“唐虞有三禮，至周分為五禮?！?a name="_ftnref73">[73]孔穎達(dá)以為不言周前有五禮，蓋因先代書篇散亡，故“無文以言”[74]。王鳴盛則強(qiáng)調(diào)周前雖有五禮之義，但無五禮之名，故鄭注《尚書·堯典》“修五禮”為“公侯伯子男”五等爵制，《皋陶謨》“自我五禮有庸哉”又視為“天子、諸侯、卿大夫、士、庶民”五等禮，蓋所施不同，故隨文釋義，[75]要皆不得以周之“五禮”釋之，亦可窺皇、帝、王禮文漸備之“上升”趨勢。[76]總之，自三皇五帝至于三王，其道德雖由公而漸私，似為“下降”趨勢；然其禮則由簡至繁、由質(zhì)樸而漸文，又體現(xiàn)為“漸進(jìn)”之趨勢，二者角度不同，故有殊異。

?

對此五帝、三王變易之道，《禮記·禮運(yùn)》所述甚為典型：

?

孔子曰：大道之行也，與三代之英，丘末之逮也，而有志焉：

?

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。

?

今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固?！?、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁、講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是謂小康。

?

此論分殊圣王譜系為“大道之行”與“大道既隱”兩大階段，鄭玄亦以“大道”謂五帝時，表現(xiàn)為“公天下”狀態(tài)，其注云“禪讓授圣，不家之”，即此時政治社會呈現(xiàn)出“天下為公”之大同圖景；而三王以降為“大道既隱”之時，天下呈現(xiàn)“家天下”狀態(tài)，人人自私為己，由是既出現(xiàn)倫常綱紀(jì)，又有謀用兵起，鄭玄并引《老子》述此情形，[77]于是禹湯文武等三代之英，應(yīng)時而出，[78]皆謹(jǐn)于“禮”以救其弊，成小康之治。陳赟指出，三王以降，大道既隱，圣王于是以禮義治世，“禮”實(shí)際承載了“大道”的根本內(nèi)容，《禮運(yùn)》后文諸多論述，并沒有拘泥于一種道失禮衰的刻板敘事，以及線性意義上的進(jìn)步或退化狀態(tài)，而是突出了禮樂教化之道。[79]其說為準(zhǔn)確把握道至禮之轉(zhuǎn)移，提供重要視角。需要補(bǔ)充的是，三代以降強(qiáng)調(diào)“禮”目的還在于，禮本諸天道，[80]其又為五帝三王兼用之道，實(shí)有普適義，故以“禮”之博通求先王之道之全體，最終可至“大順”之境界?！抖Y運(yùn)》即言：

?

作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎；孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴醆以獻(xiàn)，薦其燔炙。君與夫人交獻(xiàn)，以嘉魂魄。是謂合莫。

?

鄭玄注：“此謂薦上古、中古之食也?！吨芏Y》祝號有六：一曰神號，二曰鬼號，三曰祇號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。號者，所以尊神顯物也。腥其俎，謂豚解而腥之，及血毛，皆所以法于大古也。孰其殽，謂體解而爓之。此以下，皆所法于中古也。”

?

然后退而合亨，體其犬豕牛羊，實(shí)其簠、簋、籩、豆、铏、羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。

?

鄭玄注：“此謂薦今世之食也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。祝以孝告，嘏以慈告，各首其義也。祥，善也，今世之食，于人道為善也?！?o:p>

?

此論祭祀所用兼取古今之禮，我們通過梳理此禮節(jié)行進(jìn)前后過程，可知鄭玄將其法分殊為上古、中古及今世三節(jié)，且“所法大古”質(zhì)樸，“法于中古”漸文，至“今世”則偏于“人道之善”，此三者結(jié)合方為“禮之大成”。由此可知，圣王藏道于禮，“禮”實(shí)兼合整全的圣王之“道”，后世之人可通過日用禮節(jié)之踐履久久熏習(xí)，不僅可使圣王教化之道沾溉于其身，亦可從中獲取隱微的王道教義。

?

然禮文殘缺，《禮運(yùn)》此下便復(fù)言孔子哀嘆“政亂禮失”之意，不過就三代而言，杞、宋實(shí)不足征夏、殷之禮，而“周禮”所存，監(jiān)于“二代”，實(shí)為“美備”。[81]其要有二：其一，周禮兼取二代禮法，文質(zhì)兼?zhèn)?，其弊較少，足資后王取鑒。其二，“周禮”存數(shù)代之禮，且其禮保存較為完整，可由其禮推致其余諸王之禮，以窺圣王道之全體?！抖Y記·祭法》云：

?

大凡生于天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。七代之所更立者，禘、郊、宗、祖，其余不變也。

?

鄭玄注：“五代，謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂所存法也。七代通數(shù)顓頊及嚳也。所不變者，則數(shù)其所法而已。變之則通數(shù)所不法，為記者之微意也。少昊氏修黃帝之法，后王無所取焉。”

?

鄭玄將此處經(jīng)文所言“五代”、“七代”鑿實(shí)為五帝三王圣王全體，且此先代圣王禮樂皆存于“周禮”，從“周禮”變與通之中，即可窺圣王之“微意”，圣王隱秘的王道訊息賴此門徑得以敞開。以此復(fù)觀周公制作“周禮”之圣智，及孔子“校數(shù)”文獻(xiàn)之功，更當(dāng)有通徹之理解?！抖Y運(yùn)》載孔子稱其雖未逮“大道之行與三代之英”之時，但仍“有志”于此，鄭玄以為“識古文”即其“有志”之舉，因五經(jīng)古籍皆為“周禮”之具體呈現(xiàn)，[82]其背后各存王道之一端；結(jié)合《論語·為政篇》載孔子知“三代損益”之禮，鄭玄以為即因三代經(jīng)籍“篇目皆在可校數(shù)”，故當(dāng)可知。由此明鄭玄以為孔子之圣，實(shí)在于其整齊圣王典籍之功，尤其是對“周禮”之紹述與開顯。

?

及此，我們可復(fù)觀鄭玄以“周禮”為核心重建的圣王古史譜系?！缎蛑芏Y廢興》稱鄭玄“知周禮者乃周公致太平之跡”，[83]其經(jīng)典觀要以“周禮”為宗，實(shí)因此經(jīng)有益于太平之實(shí)現(xiàn)，因此推崇備至。其歷史觀亦以“周禮”為基點(diǎn)，推溯比排諸經(jīng)，使之置于不同時代、空間語境之下，從而得以融通，并以重建圣王合理脈絡(luò)與文明譜系。其構(gòu)建圣王文明譜系的主要途徑是將群經(jīng)禮學(xué)化，再將禮學(xué)歷史化，以具象化的解經(jīng)方式得以直觀呈現(xiàn)圣王文明譜系。陳壁生先生稱鄭玄經(jīng)學(xué)體系反映為“一種動態(tài)的歷史哲學(xué)”，[84]可謂恰切。

?

就鄭玄對所謂“古”禮態(tài)度而言，其以“周禮”為出發(fā)點(diǎn)，博稽群經(jīng)，諸經(jīng)所言“古禮”，往往與“周禮”相參，合則亦目為“周禮”，異則以“先王禮”視之，且多將“古”具象化，轉(zhuǎn)相發(fā)明，以重建可信的圣王文明譜系。如《禮記·昏義》云：

?

古者天子后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，以聽天下之內(nèi)治，以明章婦順，故天下內(nèi)和而家理。

?

鄭玄注：天子六寢，而六宮在后，六官在前，所以承副，施外內(nèi)之政也。三夫人以下百二十人，周制也。

?

《周禮·天官·內(nèi)宰》言“以陰禮教六宮”，與《昏義》所言“六宮”相類，先鄭即以《昏義》之文釋《內(nèi)宰》，[85]后鄭亦從師說，以此“古者”以下天子嬪御禮為周制，并以此“周制”為出發(fā)點(diǎn)，合理編排群經(jīng)，以擬建整全自洽的先王后妃禮制?！抖Y記·檀弓上》：“舜葬于蒼梧之野，蓋三妃未之從也?！?o:p>

?

鄭玄注：帝嚳而立四妃矣，象后妃四星，其一明者為正妃，余三小者為次妃。帝堯因焉。至舜不告而取，不立正妃，但三妃而已，謂之三夫人?！峨x騷》所歌湘夫人，舜妃也。夏后氏增以三三而九，合十二人?！洞呵镎f》云“天子取十二”，即夏制也。以虞、夏及周制差之，則殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳，立正妃，又三二十七為八十一人，以增之合百二十一人。其位后也、夫人也、嬪也、世婦也、女御也。五者相參以定尊卑。

?

此處論古無合葬之事牽涉出帝妃數(shù)量之遷變。鄭玄以《周禮》“百二十一人”為基準(zhǔn)，舜有三妃，《春秋說》言“天子取十二”，略多于舜禮，故鄭玄推以為夏制；在確立舜、夏、周三代后妃數(shù)量之后，其“差之”推其余歷代之制，以三為差，前代禮為基數(shù)，則推殷制合為三十九人；又據(jù)《大戴禮》上溯至帝嚳，以為當(dāng)有四妃，并引《孝經(jīng)援神契》以證之，[86]堯因之不改，舜“不告而娶”，恐闕正妃，故為三妃，由此明嚳、堯、舜三代禮，并據(jù)此以為周人“法嚳立正妃”，則正合“周禮”一百二十一人之?dāng)?shù)。如此轉(zhuǎn)相比推，勾稽諸經(jīng)，不僅使經(jīng)典所述分歧處得以彌縫，并又藉此彌縫融通之信息重構(gòu)出整全而規(guī)律的圣王文明脈絡(luò)，亦是其用心處。不過因于此一宏大目的，鄭玄解經(jīng)往往并非以諸經(jīng)文本內(nèi)在結(jié)構(gòu)為根本原則，而是將其皆視為重構(gòu)“周禮”文明譜系的重要資源，先與“周禮”相較，而后對其作“隨文釋義”之安置，使其不僅可與“周禮”相合，并可補(bǔ)充完善圣王文明譜系。如上段《昏義》下復(fù)言：

?

天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽天下之外治，以明章天下之男教，故外和而國治。

?

鄭玄注：三公以下百二十人，似夏時也。合而言之，取其相應(yīng)，有象大數(shù)也。內(nèi)治，婦學(xué)之法也。陰德，謂主陰事、陰令也。

?

若據(jù)經(jīng)文文本結(jié)構(gòu)，上文所言“古者”或統(tǒng)攝其下兩節(jié)天子內(nèi)外禮事，則此處所言官數(shù)亦當(dāng)為周制，但《周禮》載周官大略三百六十，此處所言官數(shù)自三公以下則為一百二十，與《周禮》不合。而《明堂位》所載“夏后氏官百”，與此略同，故鄭玄以為此“似夏時”，《明堂位》鄭注亦云“蓋謂夏時也”，確立夏、周兩代官數(shù)，則比次推之，殷當(dāng)二百四，虞為六十，故其又注：“以夏、周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。”其所比推三代禮所據(jù)之邏輯，大抵出于此。[87]

?

需指出，大體上鄭玄往往將不合“周禮”之“古禮”，斷為殷制（即上一代禮制）。如《禮記·檀弓上》云：“孔子既得合葬于防，曰：吾聞之，古也墓而不墳?！编嵭ⅲ骸肮胖^殷時也。土之高者曰墳?！薄吨芏Y·春官·冢人》曰：“以爵等為丘封之度?！笨梢娭芏Y不僅有墳?zāi)?，而且高低度制亦有爵等之差?a name="_ftnref88">[88]與此“不墳”古禮有異，故鄭玄斷之為殷制。又如《禮記·檀弓上》：“古者不降，上下各以其親。滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也。為孟皮齊衰，其叔父也。”鄭玄注：“古謂殷時也。上不降遠(yuǎn)，下不降卑。伯文，殷時滕君也。”《儀禮·喪服》據(jù)尊卑、遠(yuǎn)近、出入之差，有“尊降”、“厭降”、“旁尊降”、“出降”等四品之降，[89]而此處稱“古者不降”，明非周禮，故鄭玄亦目為殷禮，且經(jīng)文引滕伯文為叔侄服喪不別尊卑，鄭玄亦斷其為殷人。[90]等等。[91]鄭玄以“周禮”為據(jù)，將與之不合之“古禮”歸置為殷制，實(shí)是使價值評判歷史化、具象化而已。又如：

?

《儀禮·士冠禮》記：死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。

?

鄭玄注：今，謂周衰，記之時也。古，謂殷，殷士生不為爵，死不為謚。周制以士為爵，死猶不為謚耳，下大夫也。今記之時，士死則謚之，非也。謚之由魯莊公始也。

?

鄭玄釋此“士死而謚”禮于周衰之時，蓋與《禮記·檀弓上》魯莊公誄士之事相聯(lián)系，[92]而周禮“以士為爵”，死不當(dāng)謚，其說蓋出于《周禮·秋官·掌客》文，[93]若此則經(jīng)文言“古者生無爵”便當(dāng)指殷時。其通過比排三《禮》最終勾勒出士之爵、謚禮制演變歷史進(jìn)程，使之頗為“真實(shí)”而可信；并使不同經(jīng)籍皆得以相容，強(qiáng)化了“周禮”的美備屬性。其經(jīng)學(xué)體系構(gòu)建之用心可謂綿密而恒定。

?

此外，鄭玄所言“古禮”亦有指涉《春秋》禮，此則多體現(xiàn)為一以貫之之常道。如《儀禮·士昏禮》：“雖無娣，媵先。于是與始飯之錯?！编嵭ⅲ骸肮耪呒夼?，必侄娣從，謂之媵。侄，兄之子。娣，女弟也?！贝怂摗肮耪呒夼敝?，蓋出自《公羊》禮，[94]此禮實(shí)具有普適義，故鄭玄亦從之?！秲x禮·喪服傳》“齊衰三月章”鄭玄注：“古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也?！洞呵飩鳌吩唬骸蠓蛟骄鼓媾嵌Y。’”此處所言“古禮”亦為《公羊》禮，強(qiáng)調(diào)大夫職任重大之義。[95]凡此所論“古禮”是就價值層面而言，表現(xiàn)為一種“合禮”狀態(tài)，以與“非禮”之現(xiàn)狀對應(yīng)。因此，所謂“古禮”也不局限于《公羊》禮，而當(dāng)指涉王道教化所蘊(yùn)之“通義”。如《儀禮·鄉(xiāng)射禮》：“古者于旅也語?！编嵭ⅲ骸岸Y成樂備乃可以言語，先王禮樂之道也。疾今人慢于禮樂之盛，言語無節(jié)，故追道古也?！贝颂幩浴肮耪摺睂?shí)指“先王禮樂之道”，即一種“合理”價值狀態(tài)。

?

要之，鄭玄歷史觀一方面受讖緯諸說影響，強(qiáng)調(diào)三皇五帝三王之道由公而漸私，以禹為分節(jié)點(diǎn)，呈現(xiàn)“下降”趨勢；但以禮的層面而言，又由素樸而漸文，逐漸美備，呈現(xiàn)“上升”趨勢，就此而言，“周禮”承擔(dān)起存續(xù)五帝三王禮樂之重任，冀此可復(fù)王道之全體，并有益于太平之實(shí)現(xiàn)，故鄭玄對“周禮”推崇備至。另一方面，鄭玄意圖以“周禮”為核心博稽群經(jīng)，以重建完備的圣王文明譜系，其解經(jīng)路徑往往將群經(jīng)禮學(xué)化，復(fù)將禮學(xué)歷史化，以具象化方式呈現(xiàn)圣王文明譜系。其所論“古禮”，皆與“周禮”相參照，合者相互補(bǔ)充發(fā)明，不合則以異代禮目之，雖亦有價值化取向，但大體上將“古禮”視為殷制（即上一代之禮），突出禮樂文明的歷史演進(jìn)過程，使之更為真實(shí)而可信。要之，鄭玄歷史觀突出“禮”的普適化功能，并強(qiáng)調(diào)禮樂文明連續(xù)性與系統(tǒng)性，藉以“周禮”為核心恢復(fù)一套整全完備的圣王譜系，并使圣王之道具象化呈現(xiàn)。

?

小結(jié)

?

綜上，何休“三世說”核心為新王“改制”義，其說兼具“漸進(jìn)”與“復(fù)古”義，既有對“古禮”之認(rèn)可，亦有對“新制”之推崇。同時，《春秋》制因寓孔子之道，超邁于先王政教體系之上，更具完備性與普適義，故由先王法至《春秋》制，確實(shí)有“漸進(jìn)”趨勢。鄭玄歷史觀核心為禮樂“漸備”義，其一方面承認(rèn)圣王譜系由公而私之“下降”趨勢，但以禮為紐帶，又呈現(xiàn)逐漸美備之“上升”趨勢，“周禮”承載五帝三王之道，并有益于太平之實(shí)現(xiàn)，足資為后王取鑒；另一方面，鄭玄以“周禮”為核心，重建完備圣王文明體系為目標(biāo)，力圖以具象化方式呈現(xiàn)文明譜系。其“古禮”之認(rèn)識，亦據(jù)此而發(fā)。對照爬梳，二人皆以圣王美備之禮為根本宗旨構(gòu)建歷史，于此或可見其同；但二人將禮之集大成者分別歸諸孔子與周公，于此更可見其異，其異大致亦可分以下兩點(diǎn)：

?

首先，因于二人對理想治道方案的認(rèn)識殊異，故對圣王文明譜系的最終階段亦有歧說，何休在《春秋》“三世”框架內(nèi)，強(qiáng)調(diào)《春秋》制“貫于百王”，實(shí)有超邁普適義，其“太平世”可代表最高治道典范；而鄭玄就以禮之角度而言，以為“周禮”存續(xù)五帝三王之道，堪為美備，后世圣君明王，可循“周禮”以致太平之道。二人王道文明演進(jìn)節(jié)點(diǎn)與路徑，主張實(shí)有不同。

?

其次，何休“三世”說實(shí)際上是以《春秋》內(nèi)部書法辭例歧異，推拓出三世“漸進(jìn)”之義，故其歷史觀明顯帶有價值導(dǎo)向，并不體現(xiàn)實(shí)然的歷史進(jìn)程，[96]而是揭示應(yīng)然的王道文明演進(jìn)規(guī)律，將今文經(jīng)學(xué)視野下經(jīng)學(xué)的價值維度推向極致。鄭玄則力圖以具象化方式呈現(xiàn)圣王文明譜系，其以“三代異物”的解經(jīng)方式調(diào)和群經(jīng)，“應(yīng)然”通過“實(shí)然”的歷史進(jìn)程的加入，獲得了整體承認(rèn)，而“實(shí)然”通過“再解釋”也獲得了新的“示范意義”，[97]從而使其經(jīng)學(xué)價值體系以歷史化方式呈現(xiàn)，為后世經(jīng)學(xué)史學(xué)化路徑亦埋下伏筆。

?

不過，二人歷史觀皆在其各自經(jīng)學(xué)體系下展開，其所論雖有不同，但又有殊途同歸之處。刁小龍即指出：

?

與鄭玄依據(jù)《周禮》寄托社會理想不同，漢末公羊?qū)W至何休以《春秋公羊傳》為據(jù)，作《解詁》，立新“三科九旨”之說。所謂“《春秋》定、哀之間文致太平”（《定公六年解詁》“譏二名”下）之論，何嘗不可視為何邵公立意《公羊解詁》、以漢末之亂世“文致太平”之說？惜乎公羊?qū)W至此將其歷史哲學(xué)（張三世說，即經(jīng)衰亂世而升平世，進(jìn)而達(dá)到太平世）與歷史現(xiàn)實(shí)相背離，終致知者寥寥，公羊?qū)W亦借此黯然。[98]

?

其將公羊?qū)W之沒落歸結(jié)于何休“三世說”導(dǎo)致價值與歷史相背離，故應(yīng)者寥寥，然此為《公羊》學(xué)內(nèi)在特征，并非何休戛戛獨(dú)造；且嚴(yán)格說來，鄭玄歷史觀又何嘗不是對圣王文明譜系之重構(gòu)？二者歷史觀實(shí)與其各自經(jīng)典體系密不可分，其最終走向亦當(dāng)在對整體經(jīng)學(xué)體系把握之后，方可深切體會。不過，刁小龍指出何休與鄭玄皆力圖藉經(jīng)義詮釋以寄托社會理想，可謂卓識。事實(shí)上，二人歷史觀所寄寓圣王美備之制，實(shí)分別指向周公與孔子之道，二人對周孔認(rèn)識之殊異，應(yīng)是理解其經(jīng)學(xué)思想異同的關(guān)鍵所在。

?

注釋：

?

[①]即《公羊》所謂“三世異辭”說?！豆騻鳌冯[公元年、桓公二年、哀公十四年，《傳》文皆書“所見異辭、所聞異辭、所傳聞異辭”，其強(qiáng)調(diào)《春秋》所記詳略、辭例有別，并無明確的歷史意識。

?

[②]《春秋繁露·楚莊王篇》云：“《春秋》分十二世以為三等，有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、文、宣，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。”蘇輿：《春秋繁露義證》卷一，第9—10頁。事實(shí)上，其關(guān)注點(diǎn)仍為書法，并無進(jìn)步或進(jìn)化義。參呂紹綱：《何休公羊“三科九旨”淺議》，《人文雜志》，1986年第2期。另外，段熙仲以為何休“三世說”亦本于京房易說，邱峰認(rèn)為還可能受緯書影響，可備參考。參段熙仲：《公羊春秋“三世”說探源》，《中華文史論叢》第4輯，1963年。邱鋒：《何休“公羊三世說”與讖緯之關(guān)系辨析》，《天津社會科學(xué)》，2012年第4期。

?

[③]參陳其泰：《何休公羊?qū)W說的體系及其學(xué)術(shù)特色》，《中國文化月刊》第196期，1996年2月。黃樸民：《文致太平——何休與公羊?qū)W發(fā)微》，第162—163頁。等等。

?

[④]如浦衛(wèi)忠指出何休“三世說”是“遞進(jìn)”的進(jìn)化歷史觀。氏撰：《何休與公羊?qū)W三世遞進(jìn)的歷史進(jìn)化觀》，《史學(xué)史研究》，1993年第1期。黃樸民指出何休的新“三世說”實(shí)為中國歷史上進(jìn)化觀理論方面的不祧之祖。代表著儒家歷史哲學(xué)理論的最高成就，體現(xiàn)著何休對人類社會的終極關(guān)懷。氏撰：《文致太平——何休與公羊?qū)W發(fā)微》，第165頁。汪高鑫認(rèn)為何休“三世”說肯定社會歷史是一個從低級到高級、從衰亂到太平、從野蠻到文明的不斷發(fā)展和不斷進(jìn)步的過程。氏撰：《何休對公羊“三世”說的理論構(gòu)建》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2007年第1期。又可參陳其泰：《清代公羊?qū)W》（增訂本），上海：上海人民出版社，2011年，第115頁。張京華：《傳統(tǒng)四時循環(huán)論到現(xiàn)代時間進(jìn)化論》，《韶關(guān)學(xué)院學(xué)報》，2007年第5期。

?

[⑤]李建軍：《進(jìn)化與復(fù)古的雙重變奏：何休“三世說”辨析》，《管子學(xué)刊》，2007年第1期。

?

[⑥]劉家和、李景明、蔣重躍：《論何休〈公羊解詁〉的歷史哲學(xué)》，《江海學(xué)刊》，2005年第3期。

?

[⑦]許雪濤：《何休公羊三世說及其解經(jīng)方法》，《學(xué)術(shù)研究》，2011年第4期。

?

[⑧]陳徽：《〈公羊〉“三世說”的演進(jìn)過程及其思想意義》，《孔子研究》，2016年第2期。

?

[⑨]張汝倫：《以闡釋為創(chuàng)造：中國傳統(tǒng)釋義學(xué)的一個特點(diǎn)——以何休為例》，《復(fù)旦學(xué)報》，2013年第4期。

?

[⑩]此劃分范圍實(shí)有分歧。何休此判分蓋本自董說及《春秋緯》，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷一，第4764頁下欄。不過另需指出，將“三世說”賦予人倫意涵，為何休獨(dú)造之見。段熙仲即言：“何君十二公之分三世，與董君合。惟以高祖以降說三世，為董所未及。”氏撰：《春秋公羊?qū)W講疏》，第482頁。

?

[11]《禮記·大傳》：“自仁率親，等而上之至于祖，名曰輕。自義率祖，順而下之至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也?！编嵭ⅲ骸白裕q用也。率，循也。用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊衰?！?o:p>

?

[12]參吳飛：《五服圖與中國古代的親屬制度》，《中國社會科學(xué)》，2014年第12期。

?

[13]可參汪高鑫：《論漢代公羊?qū)W的大一統(tǒng)思想》，《安徽大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2006年第5期。黃樸民：《文致太平——何休與公羊?qū)W發(fā)微》，第165—166頁。張汝倫：《以闡釋為創(chuàng)造：中國傳統(tǒng)釋義學(xué)的一個特點(diǎn)——以何休為例》，《復(fù)旦學(xué)報》，2013年第4期。等。

?

[14]孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》卷二，第293頁。陳立亦言：“近者親，遠(yuǎn)者疏，親者恩深，疏者恩殺。厚薄之故，輕重之義，善惡之著，褒譏之加，微顯之文，皆生此矣。”氏撰：《公羊義疏》卷一一，第396頁。

?

[15]何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷二五，第5072頁上欄。

?

[16]何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷二五，第5074頁上欄。

?

[17]《公羊傳》：“吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯？不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也?！焙涡萁庠b：“不書諸侯者，為微辭，使若天下盡?之，而魯侯蒙俗?之者，惡愈也。齊桓兼舉逺明近，此但舉大者，非尊天子故不得褒也?！焙涡萁庠b，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷二八，第5111頁上欄。

?

[18]參劉家和、李景明、蔣重躍：《論何休〈公羊解詁〉的歷史哲學(xué)》，《江海學(xué)刊》，2005年第3期。

?

[19]所謂《春秋》制，蔣慶指出，其既非古制又非時制，乃孔子所立之制，是“新王”制作的題中之義。參氏撰：《公羊?qū)W引論——儒家的政治智慧與歷史信仰》（修訂本），第123頁。

?

[20]前者何休解詁“此道周制也”，后者何休解詁“此者《春秋》制也”，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷一，第4771頁下欄。

?

[21]又如《春秋》文公五年“口實(shí)”禮，成公十七年“郊日”禮等，皆為《春秋》制。

?

[22]《禮記·曲禮下》云：“天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死?！薄栋谆⑼āけ擂捌芬嗤苏f。陳立：《白虎通疏證》卷一一，第532—535頁。

?

[23]或以為此實(shí)為《春秋》書法“托王于魯”權(quán)宜之計，不可視為《春秋》新王制，然此說實(shí)將書寫者意圖與敘事真實(shí)性混為一談，事實(shí)上，在《春秋》作為新王法體系內(nèi)，其由衰亂而漸至太平，本就與“尋常王朝”受命改制路徑不同，故將此視為《春秋》制，亦無妨。

?

[24]如《公羊傳》僖公二十年云“門有古?！?，以門象征“古制常法”，以譏國君新作之舉；又《公羊傳》宣公十五年云“上變古易?！?，譏宣公變易古之田制而初稅畝?！洞呵锓甭丁こf王篇》亦言：“《春秋》之于世事也，善復(fù)古，譏易常，欲其法先王也?！币嗫梢娖洹皬?fù)古”之面向。

?

[25]李建軍：《進(jìn)化與復(fù)古的雙重變奏：何休“三世說”辨析》，《管子學(xué)刊》，2007年第1期。

?

[26]陳壁生：《鄭玄的“法”與“道”》，《中國哲學(xué)史》，2019年第1期。亦可參王江武、高瑞杰：《何休的“三世”說探析》，《湘潭大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2019年第1期。

?

[27]如《春秋》莊公二十八年，冬，臧孫辰告糴于齊。何休解詁：“古者三年耕，必余一年之儲；九年耕，必有三年之積，雖遇兇災(zāi)，民不饑乏?！贝苏f與《谷梁傳》《王制》禮同。又如《春秋》文公元年，夏，天王使毛伯來錫公命。何休解詁：“古者三載考績，三考黜陟幽明。文公新即位，功未足施而錫之，非禮也?！贝顺鲎浴渡袝虻洹肺?，《尚書大傳》《白虎通》亦與之同，由此譏文公受賜為非禮。等等。

?

[28]如《公羊傳》桓公元年：“田多邑少稱田，邑多田少稱邑。”何休解詁：“分別之者，古有分土無分民，明當(dāng)察民多少，課功德?！贝伺c《白虎通·五行篇》所論同，其言：“有分土無分民，何法？法四時各有分，而所生者道也?！敝裎募宜执酥票局谔斓?。陳立：《白虎通疏證》卷四，第197頁。又如《春秋》隱公五年，冬，宋人伐鄭，圍長葛。六年，冬，宋人取長葛。何休解詁：“古者師出不逾時，今宋更年取邑，久暴師苦眾居外，故書以疾之?！贝苏摗豆贰豆取方酝?，宋人連年伐鄭，終取其長葛，疲民之甚，故以“師不逾時”以責(zé)之。《白虎通·三軍篇》云：“古者師出不踰時者，為怨思也。天道一時生，一時養(yǎng)。人者，天之貴物也，踰時則內(nèi)有怨女，外有曠夫?！贝艘嘁蕴斓烂魅耸?，從而賦予“古禮”以形上依據(jù)。

?

[29]《春秋》隱公五年，九月，初獻(xiàn)六羽。何休解詁：“是以古者天子諸侯，雅樂鐘磬未曾離于庭，卿大夫御琴瑟未曾離于前，所以養(yǎng)仁義而除淫辟也?！贝顺鲎浴稑窌?，以“古”禮展現(xiàn)圣人不離禮樂之理想狀態(tài)。等。

?

[30]如《春秋》僖公十五年，楚人敗徐于婁林。何休解詁：“謂之徐者，為滅杞，不知尊先圣法度，惡重，故狄之也。”《春秋》以新王、周、商為三統(tǒng)，杞已被黜退，但其依然為先圣之后，當(dāng)尊重之，而徐滅杞，其惡甚重，故《春秋》貶徐為“夷狄”，可見尊重先圣之意，此亦與歷史事實(shí)亦相合，可見此種價值理念層面之“古”與實(shí)際歷史層面之“古”亦或有重迭。

?

[31]參拙作：《試析〈禮記〉“自某始”與〈公羊〉“托始”之義——兼論賢圣改制義》，《復(fù)旦政治哲學(xué)評論》第11輯，2019年。

?

[32]參蔣慶：《公羊?qū)W引論——儒家的政治智慧與歷史信仰》（修訂本），第131頁。

?

[33]《禮記·王制》云：“父母之喪，三年不從政?！贝伺c《公羊》所述義理旨?xì)w頗同，前人以《王制》為孔子改制之藍(lán)本，殆非無由。

?

[34]“不專謂”原作“謂疑”，阮校：“按當(dāng)云‘疑三代不專謂文王’，則可讀?！睋?jù)改。何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷一《校勘記》，第4778頁下欄。

?

[35]何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷一，第4766頁。

?

[36]王愆期云：“《春秋》制，文王指孔子耳，非周昌也。《文王世子》稱武王對文王云：西方有九國焉，君王其終撫諸。呼文王為王，是后人追為之辭。”轉(zhuǎn)引自孔穎達(dá)：《尚書正義》卷一〇，阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第381頁下欄。以此而言，王愆期揭橥“法文王”背后有孔子“權(quán)假”之意，亦非無據(jù)，只是虛實(shí)二王，未必非此即彼。

?

[37]皮錫瑞：《駁五經(jīng)異義疏證》卷六，第434頁。

?

[38]《白虎通·姓名》：“《春秋》譏二名何？所以譏者，乃謂其無常者也。若乍為名，祿甫元言武庚?！标惲⑹瑁骸按宋挠杏灻?，當(dāng)云‘《春秋》譏二名何？為其難諱也?；蛟凰宰I者，乃謂其無常者也。若乍為名，祿甫元名武庚?！栋谆⑼ā氛f《春秋》，盡本《公羊》，此必亦先以《公羊》說為主。‘或曰’以下，乃《左氏》古文說也?！笔献骸栋谆⑼ㄊ枳C》卷九，第411—412頁。由此處所論可知，《左氏》說雖與《公羊》立異，但只是在材料上本《左氏》，而立意宗旨則宗法《公羊》。

?

[39]“偏”字又作“徧”，誤。具體考證，參武秀成：《段玉裁“二名不徧諱說”辨正》，《文獻(xiàn)》，2014年第2期。

?

[40]《禮記·檀弓下》云：“二名不偏諱。夫子之毋名征在，言在不稱征，言征不稱在?！?o:p>

?

[41]陳立：《白虎通疏證》卷九，第412頁。皮錫瑞亦云：“《春秋》譏二名，乃孔子所立一王之法?？鬃右郧安环劣卸缟⒁松?、蘇忿生，不足以難。若黃帝、堯、舜、禹去孔子更遠(yuǎn)矣?？鬃幼鳌洞呵铩罚M追譏黃帝以上乎？”氏撰：《駁五經(jīng)異義疏證》卷六，第434頁。

?

[42]何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷二六，第5084頁上欄。

?

[43]《公羊傳》成公十七年何休以“郊用正月上辛”為“《春秋》之制”，并言“正月者，因見百王正所當(dāng)用也”，可知《春秋》欲使此新王禮可施諸百王。

?

[44]《公羊傳》哀公十四年云：“其諸君子樂道堯、舜之道與？”何休解詁：“作《傳》者謙不敢斥夫子所為作意也。堯、舜當(dāng)古歷象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然后為年，以敬授民時，崇德致麟，乃得稱大平，道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯、舜之道?！薄豆騻鳌酚衷疲骸耙跃又疄椋嘤袠泛醮艘?。”何休解詁：“樂其貫于百王而不滅，名與日月并行而不息?！笨梢姾涡菀詾?，雖然孔子與堯舜有“道同德合”之處，但其法“貫于百王”，又有超邁普適處。

?

[45]參《白虎通·號·三皇五帝三王五伯》，陳立：《白虎通疏證》卷二，第49—66頁。

?

[46]如《春秋運(yùn)斗樞》：“伏羲、女媧、神農(nóng)，是三皇也?；收咛欤觳谎?，四時行焉，百物生焉。三皇垂拱無為，設(shè)言而民不違，道德玄泊，有似皇天，故稱曰皇?；收咧幸?，光也，弘也。含弘履中，開陰陽布綱，上合皇極，其施光明，指天畫地，神化潛通，煌煌盛美，不可勝量?！壁w在翰輯：《七緯》，第494頁。

?

[47]《禮記·曲禮上》孔穎達(dá)疏：“《六藝論》云：‘燧人至伏犧一百八十七代?！尉ⅰ段囊^》云：‘女媧以下至神農(nóng)七十二姓?！S周以為伏犧以次有三姓始至女媧，女媧之后五十姓至神農(nóng)，神農(nóng)至炎帝一百三十三姓。是不當(dāng)身相接?！笔聦?shí)上，不惟三皇不相接，五帝亦如是?！抖Y記·祭法》孔穎達(dá)疏：“融據(jù)經(jīng)典三代之正，以為五帝非黃帝子孫相續(xù)次也。一則稽之以湯武革命不改稷、契之行，二則驗之以大魏與漢襲唐虞火土之法，三則符之堯舜湯武無同宗祖之言，四則驗以帝魁繼黃帝之世，是五帝非黃帝之子孫也。此是馬昭、張融等申義也?！帧洞呵锩鼩v序》：‘炎帝號曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲。黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏傳八世，五百歲。次曰顓頊，則高陽氏傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏，傳十世，四百歲?！肃嵵鶕?jù)也?！编嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷一、卷四六，第2665頁上欄、3445頁上欄。

?

[48]《春秋運(yùn)斗樞》云：“德合五帝坐星者稱帝，則黃帝、金天氏、高陽氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏是也。實(shí)六人而稱五者，以其俱合五帝坐星也?！薄渡袝泻颉る肥D》鄭玄注亦云：“德合北辰者皆稱皇，德合五帝坐星者皆稱帝?！逼ゅa瑞：《尚書中候疏證》，第585頁。

?

[49]《禮記·禮運(yùn)》鄭玄注：“此圣人所以法天也?！?o:p>

?

[50]參鐘肇鵬：《讖緯神學(xué)與宗教及自然科學(xué)的關(guān)系》，《宗教學(xué)研究》，1985年第1期。李中華：《讖緯與神秘文化》，北京：中央編譯出版社，2008年，第91—116頁。

?

[51]漢人星象觀念中，北辰處于紫微垣，太微五帝處于太微垣，北辰大帝為天之樞紐，眾星皆拱衛(wèi)之。如《春秋合誠圖》云：“天皇大帝，北辰星也，含元秉陽，舒精吐光，居紫宮中，制御四方，冠有五采?！薄兑拙曂ㄘ则灐粪嵭ⅲ骸耙菍?，北辰帝名也。此言太微之帝，本與北辰之帝同元。元，天之始也。其精有五，謂蒼帝靈威仰之屬也。”趙在翰輯：《七緯》，第542頁、127頁?！墩撜Z·為政》曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！编嵭ⅲ骸暗抡邿o為，譬猶北辰之不移而眾星拱之也。北極謂之北辰也。眾星列宿，諸侯之象?！卑沧麒熬帲骸多嵭罚ㄏ拢?，第584頁。等等。

?

[52]《三國志·魏志》載：“帝（高貴鄉(xiāng)公）問曰：‘太上立德，其次務(wù)施報。為治何由而敎化各異，皆修何政而能致于立德，施而不報乎？’博士馬照對曰：‘太上立德，謂三皇五帝之世以德化民，其次報施，謂三王之世以禮為治也?！墼唬骸咧禄『癫煌?，將主有優(yōu)劣邪？時使之然乎？’照對曰：‘誠由時有樸文，故化有薄厚也。’”此論三皇五帝“德化”與三王“禮治”之別，似當(dāng)有“優(yōu)劣”，可見其“退化”義。陳壽：《三國志》卷四，第138頁。

?

[53]此或受黃老學(xué)說影響。如《道德經(jīng)》言：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！币嗫蓞⒔鸫悍澹骸稘h代思想史》（增補(bǔ)第三版），第42—66頁。

?

[54]陳立：《白虎通疏證》卷二，第43—45頁。

?

[55]《公羊傳》成公八年何休解詁：“王者，號也。德合元者稱皇?！潞咸煺叻Q帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應(yīng)，天下歸往?！?o:p>

?

[56]陳立疏：“《古微書·鉤命決》又云：‘三皇步，五帝驟，三王馳，五伯蹶，七雄僵?！尉⒃疲骸赖侣洌赵聻椴?，時事彌順，日月為之驟，勤思不已，日月乃馳。’與此大同。蓋謂世愈降，德愈卑，政愈促也。”氏撰：《白虎通疏證》卷二，第45頁。

?

[57]孔穎達(dá)《尚書正義》亦言：“《禮運(yùn)》曰‘大道之行，天下為公’，即帝也。‘大道既隱，各親其親’，即王也。則圣德無大于天，三皇優(yōu)于帝，豈過乎天哉！然則三皇亦不能過天，但遂同天之名，以為優(yōu)劣。五帝有為而同天，三皇無為而同天，立名以為優(yōu)劣耳。但有為無為亦逐多少以為分，三王亦順帝之則而不盡，故不得名帝?！钡鹊?，參氏著：《尚書正義》卷二，第248頁下欄。

?

[58]如《論語讖》載：“堯喟然嘆曰：咨汝舜，天之歷數(shù)在汝躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天録永終。乃以禪舜?！壁w在翰輯：《七緯》，第766頁。

?

[59]如《孟子·萬章上》載：“萬章問曰：‘人有言：至于禹而德衰，不傳于賢而傳于子。有諸？’孟子曰：‘否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。’”萬章所據(jù)人言，應(yīng)為當(dāng)時人以為三王以降德衰之普遍認(rèn)識，其基本標(biāo)志就是由傳賢轉(zhuǎn)為傳子?？蓞⒃S景昭：《禪讓、世襲及革命：從春秋戰(zhàn)國到西漢中期的君權(quán)傳承思想研究》，上海：上海古籍出版社，2014年。

?

[60]據(jù)《史記·殷本紀(jì)》載：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立?！笨梢娖醍?dāng)在冥前?！对姟ど添炞V》亦云：“商者，契所封之地。有娀氏之女名簡狄者，吞鳦卵而生契。堯之末年，舜舉為司徒，有五教之功，乃賜姓而封之。”可見商之始祖為契，郊祀當(dāng)以其始祖配，故宜郊契而非郊冥。毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩正義》卷二〇，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第1337頁上欄。

?

[61]事實(shí)上，若按鄭玄所論三王以下祖先傳說，殷與周人之遠(yuǎn)祖皆為帝嚳，殷人始祖為契，周人始祖為后稷，即殷、周兩代禘、郊、祖、宗之人，皆其先祖?？蓞⒗顣澡骸妒ト说母猩c同祖——鄭玄、王肅關(guān)于殷周始祖出生故事的爭論》，《世界宗教文化》，2016年第2期。

?

[62]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷一四，第1574頁上欄。

?

[63]賈公彥疏：“案此諸文言之，此至德，覆燾持載含容之德同于天地，與《老子》‘常道’及‘上德不德’為一物，皆是燧皇已上無名號之君所行，故河上公云‘上德，無名號之君所行也’。此敏德則《老子》云‘可道’之道‘非常道’、‘下德不失德’之德，亦一也。故河上公云‘政教經(jīng)術(shù)，有名號之君所行’，以其三皇五帝為政，皆須仁義順時，故鄭云‘敏德，仁義順時也’。若然，《老子》云‘失道而有德，失德而有仁’者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即堯云‘皇道帝德’亦謂此道德，于此經(jīng)同為敏德也，其三王同行孝德耳?！编嵭ⅲZ公彥疏：《周禮注疏》卷一四，1574頁下欄。

?

[64]賈公彥疏即云：“若然，仁義在禮前德后，則五帝與三王俱有仁義?！笔献骸吨芏Y注疏》卷一四，第1575頁下欄?？追f達(dá)《禮記正義》亦云：“圣人之王天下，道、德、仁、義及禮并蘊(yùn)于心，但量時設(shè)教，道、德、仁、義及禮，須用則行，豈可三皇、五帝之時全無仁、義、禮也？殷、周之時全無道、德也？《老子》意有所主，不可據(jù)之以難經(jīng)也?！笔献骸抖Y記正義》卷一，第2660頁上欄。

?

[65]《禮記·禮運(yùn)》言：“是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也?！适ネ跣蘖x之柄、禮之序，以治人情?！薄稑酚洝酚盅裕骸叭式跇?，義近于禮。樂者敦和，率神而從天。禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣?！薄督?jīng)解》鄭玄注：“義、信、和、仁，皆存乎禮?！笨梢娻嵭挚隙ㄈ柿x與禮實(shí)可相通。

?

[66]如《易緯通卦驗》言：“遂皇始出握機(jī)矩?！编嵭ⅲ骸八旎手^遂人，在伏犧前，始王天下也?！薄抖Y記·曲禮》孔穎達(dá)疏：“既云‘始王天下’，是尊卑之禮起于遂皇也?！编嵭ⅲ追f達(dá)疏：《禮記正義》卷一，第2659頁上欄。

?

[67]如皮錫瑞云：“據(jù)此，則鄭注《易緯》，以為《易》雖出于伏羲，而實(shí)本之遂皇。故《六藝論》以為‘自人皇初起’?！笔献骸读囌撌枳C》，《皮錫瑞全集》第三冊，第513頁。賈公彥《周禮疏序》亦謂：“政教、君臣起自人皇之世，伏羲因之?！编嵭?，賈公彥疏：《周禮注疏》序，第1365頁上欄。

?

[68]此與譙周《古史考》所說同，孔穎達(dá)云：“嫁娶嘉禮始于伏羲也。”鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷一，第2659頁上欄。

?

[69]皮錫瑞：《六藝論疏證》，第540頁。其又曰：“《漢舊儀》云：‘黃帝以來，圓丘祭天于甘泉山，今云陽通天臺也?！T家言黃帝事，皆足證明鄭義。鄭云‘壇墠禮’，即指郊丘言之。若《隋志》‘《仙人務(wù)成子傳神通黃帝登壇經(jīng)》一卷’，《太白陰經(jīng)》‘黃帝乃于盛水之陽暴壇，祭太牢，有元龜含符致壇’，皆非正禮，鄭未必指此而言也?！豆沤褡ⅰ份d‘軒轅臣容成作歷，伶?zhèn)愖髀蓞?，隸首作算’，與鄭說合?！笔献骸读囌撌枳C》，第542—543頁。

?

[70]《禮記·郊特牲》云：“伊耆氏始為蠟?！笨追f達(dá)疏：“蠟是報田之祭。按《易·系辭》神農(nóng)始作耒耜，是田起于神農(nóng)，故說者以伊耆氏為神農(nóng)也?！编嵭?，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三一，第3230頁上欄。

?

[71]鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷一，第2659頁下欄。

?

[72]孔穎達(dá)疏：“《史記》云‘黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿’，則有軍禮也?！兑住は缔o》‘黃帝九事’章云‘古者葬諸中野’，則有兇禮也。又《論語撰考》云：‘軒知地利，九牧倡教?！扔芯胖輱u之牧，當(dāng)有朝聘，是賓禮也。”鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷一，第2659頁下欄。《尚書大傳·略說》云：“黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風(fēng)雨，禮文法度，興事創(chuàng)業(yè)?！贝艘嗫梢婞S帝時興禮之舉。皮錫瑞：《尚書中候疏證》卷七，第305頁。又《漢書·楚元王傳》劉向亦云：“《易》曰：‘古之葬者，厚衣之以薪，臧之中野，不封不樹。后世圣人易之以棺槨?！讟≈?，自黃帝始。”可見將禮制推諸五帝，實(shí)淵源有自。

?

[73]賈公彥《周禮·春官·宗伯》疏：“案彼《虞書》云‘修五禮’，下又云‘典朕三禮’，三五不同者，鄭義上云‘修五禮’，與下‘五玉’連文，五玉是諸侯所執(zhí)玉，則五禮，非吉兇賓軍嘉之五禮，故鄭云‘五禮，公侯伯子男之禮’。是以《禮論》云：‘唐虞有三禮，至周分為五禮?！羧唬迫Y不言五禮，則三禮中含有五禮矣?！笔献骸吨芏Y注疏》卷一七，第1623頁下欄。

?

[74]鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》序，第2653頁上欄。

?

[75]王鳴盛即云：“《堯典》‘五禮’是天子巡守、諸侯來朝而修之，故鄭以為公侯伯子男之禮。此經(jīng)（杰按：即《皋陶謨》）‘五禮’，泛言平日通于天下，故鄭兼天子及庶民言之?！笔献骸渡袝蟀浮肪矶?，第62頁。

?

[76]又如《禮記·明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龍章?！编嵭ⅲ骸绊?，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周，增以畫文，后王彌飾也?！贝擞盅运磿r制冕服，而世愈后而愈文。等等。

?

[77]《禮運(yùn)》此處鄭玄注：“以其違大道敦樸之本也。教令之稠，其弊則然?！独献印吩唬悍钭陶拢I賊多有。”陳赟指出：“對鄭玄而言，并不存在著后世儒家所謂的‘儒家立場’，站在這個儒家立場，只要不是出于儒家立場，譬如只要出于道家，或與道家相關(guān)，就等同判定了其非真理。鄭玄的解經(jīng)學(xué)，與《漢書·藝文志》對經(jīng)子譜系的總體構(gòu)想聯(lián)系起來，才能得到更好的理解，這個總體構(gòu)想是以六經(jīng)為主體，以子史為羽翼，子史并不能看作完全非經(jīng)或與經(jīng)判然有別而不相屬的東西，而是應(yīng)該被視為經(jīng)的支流余裔。”此說對理解鄭玄的解經(jīng)學(xué)，頗有發(fā)覆。陳赟：《寓大同、小康于仁道之中：〈禮運(yùn)〉與后帝王時代的政教典范問題》，陳來主編：《多元視角下的康有為問題（現(xiàn)代儒學(xué)）第三輯》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2018年。

?

[78]孔穎達(dá)云：“‘禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也’者，以其時謀作兵起，遞相爭戰(zhàn)，禹湯等能以禮義成治，故云‘由此其選’。由，用也。此，謂禮義也。用此禮義教化，其為三王中之英選也?！笔献骸抖Y記正義》卷二一，第3063頁上欄。

?

[79]陳赟：《王船山對〈禮運(yùn)〉大同與小康的理解》，《船山學(xué)刊》，2015年第4期。

?

[80]《禮記·禮運(yùn)》：“禮必本于天，殽于地，列于鬼神。達(dá)于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也?！?o:p>

?

[81]《論語·八佾》云：“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！编嵭ⅲ骸氨O(jiān)，觀。言周觀夏殷之事，其禮法兼?zhèn)??！眳㈥惤鹉荆骸短茖懕菊撜Z鄭氏注研究：以考據(jù)、復(fù)原、詮釋為中心的考察》，第399頁。

?

[82]《禮記·禮運(yùn)》孔穎達(dá)疏：“‘志’是記識之名，‘古文’是古代之文籍，故《周禮》云：‘掌四方之志?！洞呵铩吩疲骸渖浦??！灾居浿畷病！笔献骸抖Y記正義》卷二一，第3062頁上欄。此雖言“古文”擴(kuò)至古代文籍，然所舉例仍為《周禮》《春秋》等六藝經(jīng)典，可知六經(jīng)仍為先王政教最核心之載體。

?

[83]陳澧亦言：“鄭君知《周禮》乃周公致太平之跡，以《周禮》實(shí)有周公之制也?！笔现骸稏|塾讀書記》卷七，第116頁。

?

[84]陳壁生：《追尋六經(jīng)之本——曹元弼的孝經(jīng)學(xué)》，《云南大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版），2017年第4期。

?

[85]鄭玄引鄭司農(nóng)云：“陰禮，婦人之禮。六宮后五前一，王之妃百二十人：后一人，夫人三人，嬪九人，世婦二十七人，女御八十一人。”

?

[86]《大戴禮·帝系篇》：“帝嚳卜其四妃之子，而皆有天下?！蓖跗刚洌骸洞蟠鞫Y記解詁》卷七，北京：中華書局，1983年，第130頁?！缎⒔?jīng)援神契》載：“辰極橫，后妃四星從，端大妃光明?！壁w在翰輯：《七緯》，第691頁。

?

[87]又如《周禮·天官·小宰》云：“正歲，帥治官之屬而觀治象之灋，徇以木鐸，曰：不用灋者，國有常刑?！编嵭ⅲ骸肮耪邔⒂行铝?，必奮木鐸以警眾，使明聽也。”此所言“古禮”，蓋出于《禮記·檀弓》文。賈公彥疏：“案《禮記·檀弓》云：自寢門至于庫門，振木鐸曰：‘舍故而諱新?！思按宋?，皆是有命奮木鐸警眾，使明聽之事也?！编嵭?，賈公彥疏：《周禮注疏》卷三，第1409頁下欄。二經(jīng)相合又可相互補(bǔ)充，使得“周禮”文明體系更為美備，即其致力之目標(biāo)。

?

[88]鄭玄注：“別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封?！稘h律》曰：‘列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差。’”

?

[89]《儀禮·喪服》“齊衰不杖期”章云：“大夫之適子為妻?！秱鳌吩唬汉我云谝?？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則為妻不杖?！编嵭ⅲ骸按蠓虿灰宰鸾颠m婦者，重適也。凡不降者，謂如其親服服之。降有四品：君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人后者、女子子嫁者以出降?！?o:p>

?

[90]殷伯文是否為殷時滕君實(shí)不可考，亦不可信。如杜佑以為：“滕伯文為叔父齊缞，此周代諸侯而從殷禮也，若殷時諸侯通爾，非獨(dú)一人，指論滕伯，欲以何明？明其在周，遠(yuǎn)追于殷，引古征今耳?！笔献骸锻ǖ洹肪砭湃?，第2534頁。

?

[91]尤為典型者如《禮記·王制》所載禮制與“周禮”大較不合，故鄭玄幾乎皆將其禮皆目為“殷制”。

?

[92]《禮記·檀弓上》云：“魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘，縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公隊，佐車授綏。公曰：‘末之，卜也?！h賁父曰：‘他日不敗績，而今敗績，是無勇也。’遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也?！煺C之。士之有誄，自此始也?！编嵭ⅲ骸坝浂Y失所由來也。周雖以士為爵，猶無謚也。殷大夫以上為爵?！贝私?jīng)既云“士之有誄”自魯莊公始，明前此士無謚可知。

?

[93]賈公彥疏：“《周禮·掌客職》云：‘群介、行人、宰史，以其爵等為之牢禮之陳數(shù)?！嵭⒃疲骸悦鼣?shù)則參差難等，略于臣，用爵而已?！航?、行人皆士，故知周士有爵。雖有爵，死猶不謚?！笔献骸秲x禮注疏》卷三，第2070頁上欄。

?

[94]《春秋》莊公十九年，秋，公子結(jié)媵陳人之婦于鄄。《公羊傳》曰：“媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也?！毙枰赋?，《公羊》所論為諸侯禮，《士昏禮》則針對士禮，二者微異。賈公彥疏：“諸侯夫人自有侄娣，并二媵各有侄娣，則九女是媵，與侄娣別也。若大夫、士無二媵，即以侄娣為媵。鄭云‘古者嫁女，必侄娣從，謂之媵’，是據(jù)大夫、士言也?！?o:p>

?

[95]《春秋》莊公二十七年，冬，莒慶來逆叔姬?！豆騻鳌吩唬骸败鞈c者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越竟逆女，非禮也?！焙涡萁庠b：“禮，大夫任重，為越竟逆女，于政事有所損曠，故竟內(nèi)乃得親迎，所以屈私赴公也?！贝丝梢娝^“大夫無外娶之義”亦具有恒定義。

?

[96]正如皮錫瑞“論《春秋》借事明義之旨，止是借當(dāng)時之事做一樣子，其事之合與不合、備與不備，本所不計”稱：“魯隱非真能讓國也，而《春秋》借魯隱之事，以明讓國之義；祭仲非真能知權(quán)也，而《春秋》借祭仲之事，以明知權(quán)之義；齊襄非真能復(fù)讎也，而《春秋》借齊襄之事，以明復(fù)讎之義；宋襄非真能仁義行師也，而《春秋》借宋襄之事，以明仁義行師之義。所謂‘見之行事，深切著明’，孔子之意蓋是如此。故其所托之義，與其本事不必盡合，孔子特欲借之以明其作《春秋》之義，使后之讀《春秋》者，曉然知其大義所存，較之徒托空言而未能征實(shí)者，不益深切而著明乎？三《傳》惟《公羊》家能明此旨，昧者乃執(zhí)《左氏》之事，以駁《公羊》之義，謂其所稱祭仲、齊襄之類如何與事不合。不知孔子并非不見國史，其所以特筆褒之者，止是借當(dāng)時之事做一樣子，其事之合與不合、備與不備，本所不計?？鬃邮菫槿f世作經(jīng)而立法以垂教，非為一代作史而紀(jì)實(shí)以征信也。”氏撰：《經(jīng)學(xué)通論》四《春秋》，北京：中華書局，1954年，第21—22頁。其說揭橥《春秋》垂法萬世之志圖，故與現(xiàn)實(shí)歷史必定存在張力。劉逢祿甚至言“魯愈微而《春秋》之化益廣……世愈亂而《春秋》為之文益治”，強(qiáng)調(diào)《春秋》之道甚或以否棄歷史真實(shí)性為前提，獲得恒常義，可謂振聾發(fā)聵。參氏撰：《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》卷一，上海：上海古籍出版社，2013年，第8—9頁。

?

[97]參趙金剛：《朱熹的歷史觀：天理視域下的歷史世界》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2018年，第376頁。

?

[98]刁小龍：《鄭玄禮學(xué)及其時代》，清華大學(xué)中國史博士學(xué)位論文，2008年，第84頁。

?

責(zé)任編輯：近復(fù)

?