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來自歷史深處的人性呼喚——孝道

原標(biāo)題：《廣東省社科院孫海燕：來自歷史深處的人性呼喚——孝道》

演講者：孫海燕

來源：“一默書房”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子三月十九日甲申

??????????耶穌2020年4月11日

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有道是“百善孝為先”。儒家孝道就像胎記一樣，印在了每一個(gè)傳統(tǒng)中國(guó)人的心里。孝道是中華民族的精神標(biāo)識(shí)，是中華民族的“憲法”，是中華文明的底色。在國(guó)外生活多年的當(dāng)代學(xué)者李晨陽說，假如要找一個(gè)在中西社會(huì)倫理方面意見反差最大的問題，那就應(yīng)該是關(guān)于家庭方面的孝道了。

▼孫海燕，廣東省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所副研究員，哲學(xué)博士，曾任廣東省社會(huì)科學(xué)院國(guó)學(xué)研究中心主任。研究領(lǐng)域：儒家哲學(xué)，中國(guó)思想史。

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——為什么說孝道是中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)？

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——孝道在人性個(gè)體的心理發(fā)生中經(jīng)歷了哪些階段？

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——中華民族何以歷史性地選擇了孝道？

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——經(jīng)過“五四”以來的各種批判，在當(dāng)前世界文明發(fā)展大勢(shì)以及與其他文明的比較中，應(yīng)如何重新審視儒家的傳統(tǒng)孝道？

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在清遠(yuǎn)書香節(jié)·云書香月，與您分享高端傳統(tǒng)文化國(guó)學(xué)公益班第十三課——廣東省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)與宗教研究所副研究員孫海燕博士，從孝道是中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)講起，暢談儒家孝道的心理、歷史發(fā)生及現(xiàn)代反思。

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以下是高端傳統(tǒng)文化國(guó)學(xué)公益班第十三課摘錄：

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（本文約兩萬五千字，預(yù)計(jì)閱讀時(shí)間2小時(shí)）

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一、孝道：中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)

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（一）孝是儒家的諸德之本、修行之基

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儒家提倡仁、義、禮、智、信、忠、孝等諸多道德品質(zhì)，但孝道是各種德行最具根本性的一項(xiàng)，是人提升道德修養(yǎng)的出發(fā)點(diǎn)。

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作為一個(gè)中國(guó)人，也最能體會(huì)到父母對(duì)子女的慈愛之情，以及子女對(duì)父母的感恩、孺慕之情?！对娊?jīng)》中就有這樣的話：“哀哀父母，生我劬勞?！麍?bào)之德，昊天罔極”。是說父母生養(yǎng)我們的恩德，我們一生一世都報(bào)答不盡。正是從這樣一種對(duì)父母的感恩戴德出發(fā)，儒家有一個(gè)基本共識(shí)：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮?！比寮艺J(rèn)為，人生在天地之間，所受的最大、最直接的恩情，往往來源于生養(yǎng)自己的父母。生之為人，如果連生養(yǎng)撫育了你、甚至為你奉獻(xiàn)了整個(gè)生命的父母都不尊敬感恩，這是和你的人性和道德相悖的，也是不可思議的。反過來，一個(gè)人對(duì)自己的父母一點(diǎn)都不孝順，卻對(duì)其人感恩戴德、畢恭畢敬，大家就會(huì)覺得很奇怪，甚至懷疑你在背后是不是想貪圖人家什么別的東西，因?yàn)樵谌寮铱磥磉@是很不正常的，是違背正常人性的。

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《論語?學(xué)而》中孔子的弟子有子說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟？”君子要成就一番德業(yè)，首先應(yīng)抓住一些最根本的東西，才能走上儒家之道。儒家之道的根本是什么呢？就是孝悌，即對(duì)父母的孝和對(duì)兄長(zhǎng)的悌。這里大家要留意一下，“其為仁之本歟”一句中的“為”字，最好不要翻譯成“是”，而要與“仁”字連起來讀——“為仁”，也就是追求仁道、實(shí)踐仁道的意思。

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孟子也說過“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”的話。一個(gè)人不孝順自己的父母，就失去基本的做人資格。他還認(rèn)為君子有“三樂”，其中第一樂就是“父母俱存，兄弟無故”，意思是對(duì)一個(gè)人而言，只要父母還活著，兄弟也未有什么大的變故，就是人生的一大樂事。記得在一電視訪談節(jié)目中，主持人采訪一位導(dǎo)演：“你認(rèn)為人生最讓你感到幸福的事是什么？”這位導(dǎo)演回答說：我每一次回到家，進(jìn)門的時(shí)候還能喊一聲媽，還有人能答應(yīng)，這就是我人生最大的幸福了。我覺得這個(gè)回答很感人，很符合儒家做人的基本精神。

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清朝袁枚在《隨園詩話》中，記載了一個(gè)樵夫，在母親就要入殮的時(shí)候說的幾句話，很質(zhì)樸，卻讓人有一種泫然欲淚的感覺。他說：“哭一聲叫一聲，兒的聲音娘慣聽，如何娘不應(yīng)？”所以說，我們中國(guó)人特別能體驗(yàn)到父母和兒女之間的這種真情，孝道可以說無論貴賤，婦孺皆知，這當(dāng)與儒家長(zhǎng)期的化民成俗有很大關(guān)系。梁漱溟先生曾說：“說中國(guó)文化是‘孝’的文化，自是沒錯(cuò)”。另一位現(xiàn)代著名新儒家徐復(fù)觀先生也說：“以儒家為正統(tǒng)的中國(guó)思想，其最高理念是仁，而最有社會(huì)生活實(shí)踐意義的卻是孝。”我覺得這句話分辨得非常好。

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“孝悌也者，其為仁之本歟”這句話，牽涉到儒學(xué)的兩個(gè)核心概念，一個(gè)是“孝”，一個(gè)是“仁”，二者究竟哪一個(gè)更重要呢？我想是這樣，如果用一個(gè)字概括儒家的精神核心，那當(dāng)然是“仁”。因?yàn)椤叭省毕旅孢€有眾多的次一級(jí)德行，像智、忠、悌、勇、義等等，其中當(dāng)然也包括孝，但它們畢竟都只是分別強(qiáng)調(diào)了“仁”的某個(gè)側(cè)面。在更多情況下，“仁”是表述“全德”的一個(gè)概念，即所有的德行集于一身才叫作“仁”?？鬃诱f過，“仁者必有勇，勇者不必有仁”；我們似乎也可以說，“仁者必有孝，孝者不必有仁”。與之相應(yīng)，“仁”指向了一種“成己成物”的精神狀態(tài)，這是體現(xiàn)為一種極高的道德品格與境界。連孔子自己也說“若圣與仁，則吾豈敢”，認(rèn)為自己也達(dá)不到“仁”的要求。“孝”與“仁”的關(guān)系，如果拿一棵大樹來作比方，“孝”就是大樹的根，它是這棵大樹成長(zhǎng)過程中首先要發(fā)育和表現(xiàn)出來的，而“仁”是否就是這棵大樹的樹干呢？不是。“仁”不是樹的任何一個(gè)具體部分，如果非要比喻的話，只能說“仁”是樹的種子，它包含了這棵樹未來的一切，是這棵樹所具有的內(nèi)在生命力。從這種意義上說，仁又是孝的根本，孝只是仁這一內(nèi)在生命力在人性中初級(jí)表現(xiàn)，所以是最基礎(chǔ)的?？梢姟盀槿手尽钡摹氨尽保瑧?yīng)該是“基礎(chǔ)”“發(fā)端”的意思，并不能簡(jiǎn)單地說“孝”比“仁”更重要和根本。

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記得有一朋友問我：孝既然是儒家最根本的道德，那么，一個(gè)人是不是為了孝順父母就可以去搶劫殺人？我說，這一點(diǎn)你可能理解錯(cuò)了，孝道只是儒家最基本的道德，它不是至上性的，其本身也是要受更高的道德原則之約束。孟子說“行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也”，做一件不義的事，殺一個(gè)無辜的人，即使是事后能得到了整個(gè)天下，也是不可以去做的，又何況僅僅是為了一己對(duì)父母的孝道？可見，儒家雖然認(rèn)為孝敬父母是人為之人的根本，但決不會(huì)支持一個(gè)人為了自己的父母去干一些坑蒙拐騙、殺人越貨的惡事，因?yàn)楹笳咔∏∈窍莞改赣诓涣x，乃大不孝也。

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（二）孝是儒家全面安排人間秩序的“至德要道”

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孝不僅僅是儒家的一種私人德行，同時(shí)也是國(guó)家和社會(huì)治理的基本理念。儒家有一部經(jīng)典叫做《孝經(jīng)》，一定意義上可視為中國(guó)傳統(tǒng)治理的“憲法”。

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《孝經(jīng)》開篇說，“仲尼居，曾子侍”?？鬃幼谀抢?，他的學(xué)生曾子在旁邊陪坐?！白釉?‘先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？’”古圣先王有一些最基本的德行和最基本的道理，用來使天下百安居和睦，從上到下沒有什么怨言。你知道是什么嗎？“曾子避席曰：‘參不敏，何足以知之?！釉唬骸蛐ⅲ轮疽?，教之所由生也。復(fù)坐，吾語汝。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！洞笱拧吩疲骸疅o念爾祖，聿修厥德?！保ā缎⒔?jīng)·開宗明義章》)“避席”是古代的一種禮節(jié)。曾子本來坐在老師孔子旁邊的席子上，忽聽到老師說得有點(diǎn)鄭重其事，就知道老師要給他講一些重要道理了，所以立刻站起來聆聽?？鬃咏逃?xùn)他說，孝是一個(gè)人德行的根本，也是教化的起點(diǎn)，這種德行必須要貫穿在人生命的始終。其中“無念爾祖，聿修厥德”兩句出自《詩經(jīng)》中《大雅·文王》，是個(gè)反問句，意思是說，你難道不應(yīng)該追念你的祖先文王，不斷加強(qiáng)你的道德修養(yǎng)嗎？這可能是周公教育成王要效法祖父文王的話。以儒家的觀念，為人子孫者能夠繼承先祖遺風(fēng)，做到慎終追遠(yuǎn)，就是對(duì)孝道最好的踐行。

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到了孟子，就更加強(qiáng)調(diào)孝道的意義。他說：“堯舜之道，孝弟而已矣。”像堯舜這個(gè)高的德行，他們安撫天下的大道，說起來也很簡(jiǎn)單，無非是孝悌而已。又說“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平。”每個(gè)人都做到孝順自己的親人，尊敬自己的兄長(zhǎng)，天下就沒有什么紛爭(zhēng)了。孟子還專門告訴我們，通常認(rèn)為哪幾點(diǎn)是不孝順的：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！痹谑浪卓磥?，平日游手好閑，不鍛煉保養(yǎng)身體，也不思進(jìn)取，吊兒郎當(dāng)?shù)?；整天打麻將，整天喝酒；?xí)慣爭(zhēng)名奪利，娶了媳婦忘了娘；整天聲色犬馬，讓父母感到羞愧；打架斗毆，讓父母不得安生，凡此種種，都是不孝。

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在孔子的諸多弟子中，最能傳承“孝”這一德行的，要數(shù)曾子。據(jù)說曾子的父親曾皙辭世時(shí)，曾子“淚如涌泉，水漿不入口者七日”，以后“每讀《喪禮》，泣下沾襟”。我覺得曾子的性格有點(diǎn)像金庸武俠小說《射雕英雄傳》中的男主人公郭靖，篤實(shí)而愚鈍，沒有小聰明，但能夠擔(dān)大任，可以說是“質(zhì)勝于文”。他是孔門弟子年齡最小的，孔子評(píng)論他說“參也魯”，“參”是曾子的名，“魯”是遲鈍的意思，用現(xiàn)代人的話來說，就是腦子不夠靈活。有這樣一個(gè)小故事，說有一次曾子耘瓜，也就是給瓜地松土，不小心把瓜秧的根弄斷了。他父親也蠻狠的，提著棍子就往他背上打，結(jié)果竟把曾子打昏過去了。等曾子蘇醒后，他卻以一副歡快的表情感謝他父親，說都是做兒子的不好，惹得您如此教訓(xùn)我，您老人家沒被兒子氣著吧？

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這件事傳到孔子耳朵里，夫子很生氣，對(duì)其他門人說，如果這個(gè)曾參再來我這里，你們不要讓他進(jìn)門。曾子自以為做的沒什么不對(duì)，就托人打探老師何以對(duì)自己生這么大的氣。后來孔子教訓(xùn)他說，當(dāng)年大舜侍奉他的父親瞽瞍，父親平常使喚他的時(shí)候，大舜隨叫隨到，但當(dāng)父親暴怒之下要?dú)⒋笏吹臅r(shí)候，大舜就不知道躲到哪里去了。所以說，一個(gè)善于盡孝道的人，如果老爸用小木條抽你，你就受著吧，如果用大棒打你，就趕緊逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。現(xiàn)在你曾子侍奉父親，父親在暴怒之下拿大棒打你，你寧可被打死也不逃，萬一真的被打死了，你父親就沒有了兒子，你這不是陷父親于不義嗎？要是這樣，你的罪過不更大嗎？曾子聽了覺得很有道理，心悅誠服地向老師認(rèn)錯(cuò)。

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曾子在儒家孝道史上的意義，在于把孝道這一家庭倫理，延伸到家國(guó)天下的制度建構(gòu)，使孝道具有了某種普遍性意義。除《孝經(jīng)》之外，《禮記》中也多處記載了曾子談?wù)撔⒌赖脑挘┤纾骸吧碚?，親之遺體也，行親之遺體，敢不敬乎？故居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，臨官不敬非孝也，朋友不信非孝也，戰(zhàn)陳無勇非孝也。五者不遂，災(zāi)及乎親，敢不敬乎？”（《大戴禮記·曾子大孝》）一個(gè)人的身體是父母身體的延續(xù)，舉手投足之間都是在使用父母遺留給自己的身體，能不敬嗎？站無站相，坐無坐相，對(duì)國(guó)家不忠誠，在崗位上不盡心盡責(zé)，和朋友交往不講信用，打仗的時(shí)候畏畏縮縮，致使父母的名聲受到連累，你能不重視嗎？你看，曾子的這段話，可以說把“孝”的內(nèi)涵無限放大了，似乎人的一切德行和事業(yè)，都可歸結(jié)到孝道上來，孝道一下子成了人生的目的、過程和歸宿。

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（三）孝是中華民族的宗教性信仰

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關(guān)于儒學(xué)是不是宗教，多年來國(guó)內(nèi)學(xué)界有不少爭(zhēng)議，這牽涉到“宗教”概念本身的定義問題。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為儒學(xué)不是宗教，至少不是西方基督教那樣信奉超自然神靈的宗教，但他們同時(shí)認(rèn)為，儒家思想能夠像宗教那樣，為人們提供一種安身立命的功能。

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我覺得儒家思想中，最能起到宗教性作用的，也是孝道。如上面所引用《孝經(jīng)》中孔子的話：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！币粋€(gè)人應(yīng)對(duì)父母盡孝道，這是天經(jīng)地義，沒什么商量的余地，也不用邏輯論證的?！缎⒔?jīng)·感應(yīng)章》：“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通?！闭f一個(gè)人孝順父母尊敬兄長(zhǎng)到了極點(diǎn)，就能夠和天地鬼神相互感通。上句話說得有點(diǎn)玄乎，它主要針對(duì)統(tǒng)治者來說的——一個(gè)君主能夠奉行孝道，整個(gè)國(guó)家民政風(fēng)俗都變得非常不一般。晉元帝為《孝經(jīng)傳》作序，說“天經(jīng)地義，圣人不加；原始要終，莫逾孝道。能使甘泉自涌，鄰火不焚，地出黃金，天降神女；感通之至，良有可稱?！边@是說，在孝道問題上，圣人也沒有什么再多加補(bǔ)充的了；一言以蔽之，人類的德行沒有超過孝道的。一個(gè)人奉行孝道到了極點(diǎn)，就會(huì)福氣無窮，乃至有很多不可思議的奇跡出現(xiàn)。

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順便提一下《二十四孝》?！抖男ⅰ肥窃谠霈F(xiàn)的，目的雖是為了勸善，卻嚴(yán)重違背了儒家的理性主義傳統(tǒng)，其中有的故事過于極端，已不符合儒家的中庸之道。比如“郭巨埋兒”，講的是東漢有個(gè)人叫郭巨，因?yàn)榧依锔F，養(yǎng)不起母親，就跟他妻子商量，決心挖坑把兒子埋掉，以便省下來口糧來奉養(yǎng)母親。結(jié)果坑挖到了最后，竟然挖出一壇金子。有了這壇金子，當(dāng)然一切就皆大歡喜，郭巨不必再擔(dān)心沒有糧食奉養(yǎng)母親，自然也不用埋兒子了。再比如“嚙指痛心”，說曾子去山上打柴時(shí)，家里忽然來了客人，他的母親咬一下自己的手指頭，在山中的打柴曾子心里就感應(yīng)到了。他馬上回到家里，果然見來了客人。凡此種種，都無疑將孝心神秘化了。當(dāng)然，這種對(duì)孝道的宗教化宣傳，對(duì)于在民間社會(huì)傳播孝文化是有好處的。

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宋代理學(xué)家朱熹說：“孝悌者，天之所以命我而不能不然之事也?！币馑颊f，孝悌這一德行，是上天賦予我的命令，人想不做都控制不住。明代的陽明后學(xué)楊起元在《孝經(jīng)序》中說：“雖書生賤士，持誦是經(jīng)，且足以感靈祗，致瑞應(yīng)。是至德無賢愚，要道無貴賤，雖一物之微，率此足以格天享帝，而況于人乎，二況于士大夫，而上至于崇貴乎？”所謂“感靈祗，致瑞應(yīng)”，是說人的孝心足以感動(dòng)神靈，獲得各種各樣的好報(bào)應(yīng)。在當(dāng)時(shí)，三教合一是總體性風(fēng)氣，不但儒家這樣認(rèn)為，一些信佛學(xué)道的人也會(huì)講這類東西。就普通民眾看，大家也不再分什么儒釋道，這是民間社會(huì)的勸善傳統(tǒng)。一直到現(xiàn)代社會(huì)，社會(huì)上一些宣講傳統(tǒng)文化的講座，也往往會(huì)宣揚(yáng)孝道的各種神異性。有人甚至講，你每天早上起來，堅(jiān)持給父母磕幾個(gè)頭，就是鍛煉身體的最好方法，什么病痛都會(huì)慢慢好的。

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正統(tǒng)的儒家對(duì)這種說教持什么態(tài)度呢，他們也并不完全排斥，因?yàn)檫@些內(nèi)容雖然不盡符合儒家的理性傳統(tǒng)，但從效果看，確實(shí)能夠有效地維系和改善民眾的道德水平。清代的林則徐寫有一篇《十無益》箴言，其中一條是“父母不孝，奉神無益”，一個(gè)人連父母都不孝順，整天到寺廟里燒香拜佛也沒有什么益處。因?yàn)槿寮沂钦媲械伢w驗(yàn)到，在這個(gè)人世間，只有父母對(duì)孩子才是最無私的，甚至可以把身上的器官都捐給你。人不知道孝敬父母，整天神經(jīng)兮兮地到廟里拜佛拜菩薩，可能只是水月鏡花、癡心妄想。當(dāng)年李自成舉兵起義的時(shí)候，一句著名口號(hào)是“殺一人如殺我父，淫一人如淫我母”，也似乎在向世人宣示，他的起義不是犯上作亂，而是讓孝悌等人倫之道遍行于天下。他這是為自己的行為爭(zhēng)取一種道德合法性。

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西方文化對(duì)孝道的認(rèn)識(shí)完全不一樣。曾經(jīng)擔(dān)任過國(guó)際中國(guó)哲學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)的李晨陽，在國(guó)外生活了幾十年，他說，假如要找一個(gè)在中西社會(huì)倫理方面意見反差最大的問題，那就應(yīng)該是關(guān)于家庭方面的孝道了。換句話說，孝道是中、西方文化最明顯的一個(gè)不同點(diǎn)。站在傳統(tǒng)儒家的立場(chǎng)看，幾乎所有的西方人都不知孝道為何物，統(tǒng)統(tǒng)都是些不孝之徒。平心而論，我們也大可不必這樣議論西方人，人家是另外一種文化系統(tǒng)，有自己安身立命的解決方式。一般而言，每個(gè)民族在文化起步時(shí)，都有孝敬父母的天然傾向。但隨著文化的進(jìn)一步發(fā)展，一些其他因素可能會(huì)沖淡或破壞了這種原始的親子之情。這些其他因素，可能是特殊的歷史事件，也可能是特殊的宗教信仰。比如，在早期的猶太文明中，對(duì)上帝的無上信仰就扭曲、疏遠(yuǎn)了這一最原始的親子感情?！妒ソ?jīng)·舊約》有一章叫《出埃及記》，講的是猶太人在逃離埃及的路途中，上帝與民族領(lǐng)袖摩西定了十條約法，即著名的“摩西十誡”，其中第五誡就是上帝要求摩西要帶領(lǐng)族人孝敬父母，這是猶太人的十大信條之一。然而，他們對(duì)父母的孝敬之情，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能同人對(duì)神的信愛之情相比。在此之前，猶太人的祖先亞伯拉罕為了得到神的愛，心甘情愿地要親手殺死自己的獨(dú)生愛子以撒，將其作為犧牲獻(xiàn)祭給上帝耶和華。不難想象，這一著名事件，一旦被記錄在《圣經(jīng)》中，代代相傳，將會(huì)給一個(gè)民族的親子關(guān)系造成永久性的影響。

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在《新約》中，耶穌曾說：“人到我這里來,若不愛我勝過愛(“愛我勝過愛”原文作“恨”)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒?！保ā堵芳痈Ｒ簟罚拔襾硎墙腥伺c父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家里的人。愛父母過于愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒?！庇幸淮我d正在向人們傳道，有人忽然告訴他說你母親來看你了。耶穌對(duì)此置若罔聞，反問說誰是我的母親，誰是我的弟兄？凡遵行神旨意的人就是我的兄弟姐妹和母親了。（見《馬太福音》）

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耶穌這種對(duì)母親冷漠態(tài)度，與儒家大舜的“終身慕父母”構(gòu)成了何其鮮明的對(duì)比！但在基督徒看來，這卻又是順理成章、天經(jīng)地義的。按照《圣經(jīng)》的教義，不僅人是由上帝造的，人在大地上所享有的一切一切，歸根結(jié)底也都是上帝賜的。所以，人應(yīng)該首先要感恩上帝，不能因?yàn)槟闶浪椎母改干沭B(yǎng)你，就把“天上的父”給忘了。可見，基督教是把神與人的宗教關(guān)系放在了第一位，重來世勝于重今生。在家庭生活中，父母與子女之間的感情可以非常淡，彼此大體上在保持一種身份平等的朋友關(guān)系。我曾在美國(guó)夏威夷大學(xué)做過一段訪學(xué)，期間曾體驗(yàn)了一下那里的教會(huì)活動(dòng)，親眼見那些華裔基督徒喊他的兒子、兒媳婦為弟兄或小妹，他們要淡化這種親情倫理，追求在上帝面前的人人平等。

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中國(guó)的佛教也是講孝道的，但也與儒家有一些關(guān)系?！惰缶W(wǎng)經(jīng)》說“孝順父母師僧三寶。孝順，至道之法?！薄斗鹫f父母恩重難報(bào)經(jīng)》也說“父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報(bào)?！狈鸺乙灿泻芏唷靶⒔?jīng)”，比如《地藏菩薩本愿經(jīng)》《雜寶藏經(jīng)》《佛說父母恩重難報(bào)經(jīng)》《佛說孝子經(jīng)》《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》《佛說睒子經(jīng)》，其中有的佛經(jīng)可能是中國(guó)人偽造的。我們對(duì)此不作太多辯證。

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這里想說明的是，佛家的孝道和儒家的孝道很不一樣，另有他的一番特殊道理。儒家的孝道，乃基于一種血緣親情，并不斷強(qiáng)化和依賴這種親情，藉此成就一種更大的孝。這是一種世間法。佛家認(rèn)為他們的孝比儒家的孝更廣泛、更深刻，也更徹底，佛家的孝道主要不是物質(zhì)、情感和倫理的回報(bào)和供養(yǎng)，而是一種“出世間”的孝道。什么是出世的孝道呢？說到底，是要?jiǎng)裾f父母皈依三寶，轉(zhuǎn)變心性，乃至跳出六道輪回、成就佛果。因?yàn)榉鸾陶J(rèn)為任何世界都是因緣而起，本性為空，不可執(zhí)著，這必然是要斷舍利，要拋棄人間的世俗愛恨的，它畢竟是一種注重求解脫、出輪回、證涅槃的宗教。據(jù)說佛陀不在一棵桑樹下連住兩夜，因?yàn)榕聦?duì)這棵樹產(chǎn)生依戀的感情。當(dāng)年佛陀釋迦牟尼不顧家庭的反對(duì)，連王位也看不上，為了悟眾生如何解脫生死這一“大師因緣”，毅然決然地出家修道。此固然是大丈夫事，但我們回頭想想他的父親凈飯王和妻子耶輸陀羅等人在當(dāng)時(shí)是何等的痛苦，就知道他的孝與儒家的孝有著多么大的不同。尤其是佛家強(qiáng)調(diào)三世因果和六道輪回，這么一來，任何生物都可能是你前世的父母，所以佛家要守“不殺生”之戒，宣揚(yáng)“眾生平等”，我們也無怪乎佛家認(rèn)為這種孝更廣大更深刻了。在我看來，講緣起性空、輪回解脫、涅槃寂靜，才是佛教的根本教旨，世俗的孝道對(duì)佛教而言最多只是一種方便法門，是眾多倫理中的一種，這與儒家將孝道當(dāng)做為自己的信仰，是有著天壤之別的。

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正因?yàn)榇?，佛教傳到中?guó)之后，一直受到儒家的批判，像韓愈、歐陽修這些大文學(xué)家都是批佛的急先鋒，至于程頤、朱熹等儒者對(duì)佛教的批評(píng)就更不在話下，程頤認(rèn)為“佛家只是以生死恐動(dòng)人，圣賢以生死為本分事”，不可以擔(dān)任“修身齊家治國(guó)平天下”的大任。依照儒家的觀念，一個(gè)人被父母含辛茹苦地拉扯大，你就不能不盡家庭和社會(huì)的責(zé)任，不結(jié)婚不生子，就拋棄父母到深山古廟里去修行了，這算什么事呢？說什么為了修道啊，斷煩惱啊，乃至“只怕自己不成佛，不怕沒有眾生度”之類，這都是你自私自利的表現(xiàn)，你要可憐天下父母心！所以，宋代的儒家陸九淵就批評(píng)佛家即使標(biāo)榜普度眾生，終歸不過是為了一己解脫，在本質(zhì)上仍是自私的。后來王陽明也認(rèn)為佛教教人“不著相”，為此要出家修行，其實(shí)反而“著了相”，因?yàn)榉鸺遗率芨缸印⒕?、夫妻這些東西的連累，而儒家不怕這些，因?yàn)樵谌寮铱磥?，名教之中自有樂地，何必奈爾！與父親相處就“孝”，與君王相處就“忠”，并享受這種德性的完成。這種德性的完成本身就是人生的意義和目的，是人之為人的本分事。

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受儒家的長(zhǎng)期批評(píng)與攻擊，佛教自然受不了。為了能夠在中國(guó)立足，佛家不得不向儒家靠攏，出現(xiàn)某種程度的所謂“中國(guó)化”，提倡一種“在世出世”悟道方式。記載了六祖惠能說法的《壇經(jīng)》就不同于西方的佛教經(jīng)典，把佛教很大程度地中國(guó)化了。禪宗與原始佛教最大的不同，在于消解了鬼神、來世等觀念，把成佛的標(biāo)志歸結(jié)到心性的大徹大悟上，后者說到底這是一種覺悟心境的證得。在西方的原始佛教，要成佛是要出離的，一個(gè)人多世修行也未必能成佛。但按照中國(guó)的佛教，你要想覺悟成佛，反而不能真的去西方求凈土，關(guān)鍵是要“當(dāng)下一悟”?；菽苷f：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”又說：“心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐。”一個(gè)人心平氣和就不用持戒了，直道而行就不用修禪了，你感受到父母之恩就去孝敬父母，要堅(jiān)守人間道義就會(huì)以悲憫之心與人相處。這不是更接近儒家倫理了嗎？當(dāng)然，佛教這種“中國(guó)化”也很可能是不自覺的，因?yàn)橐恍┥嗽诔黾抑?，都受到儒家孝道等倫理的潛在影響。到了現(xiàn)代社會(huì)，佛教面對(duì)著更大的挑戰(zhàn)，包括現(xiàn)代科學(xué)，也更加不得不改革，太虛法師提倡“人間佛教”，主張佛教應(yīng)為現(xiàn)世社會(huì)服務(wù)，這樣一來，就不免更重視對(duì)儒家孝道的提倡了。

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再來看一下道家?？傮w上看，道家是以三代之“禮樂文明”反對(duì)者的姿態(tài)出現(xiàn)的，對(duì)儒家的一整套政治倫理比較反感，認(rèn)為靠這些東西辦不成事，一切都枉費(fèi)心力，只會(huì)使社會(huì)和人心越來越亂。老子說“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”，似乎道家只反對(duì)仁義，不反對(duì)的孝慈。但道家的孝慈，更多指的是一種原始親情，是發(fā)生在倫理規(guī)范之前的一種素樸之心，這與儒家復(fù)雜的孝慈倫理是有極大不同的。后來的莊子，就更加追求一種精神人格上的自我超越與成就，常常依賴神奇的幻想力量。你也不好簡(jiǎn)單地說他是反對(duì)孝慈還是提倡孝慈，他要追求的一種超越了善惡二元對(duì)立的逍遙境界。

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后來出現(xiàn)的道教，更強(qiáng)調(diào)對(duì)身體的保養(yǎng)，追求的長(zhǎng)生久視，得道成仙，孝道等人間倫理不是信徒們所關(guān)心的東西。但道教到了后來，也受不了儒家的沖擊，不得不向儒家妥協(xié)。道教在宋代出現(xiàn)過一部叫《太上感應(yīng)篇》的書，就勸人積德行善，以獲得好的報(bào)應(yīng)。但積什么德、行什么善，已幾乎全是儒家的“忠孝仁義”之類的東西。全真教的丘處機(jī)就曾經(jīng)勸成吉思汗向天下推廣孝道?？梢娙娼桃蚕喈?dāng)程度地儒家化了，當(dāng)然他們也有很多未儒家化的東西。我經(jīng)常爬咱們清遠(yuǎn)的太和古洞，山上的桃源仙館是屬于道教建筑，門口有一副楹聯(lián)寫得很有意思，它說：“途判圣凡，概淡利名原道德；格嚴(yán)功過，須知忠孝即神仙?！钡兰耶?dāng)然是極其重視淡泊名利的，儒家在實(shí)質(zhì)上對(duì)此也不反對(duì)。但道教講什么“忠孝即神仙”，無疑是受了儒家倫理的影響。

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二、孝道在人性個(gè)體中的心理發(fā)生

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概念上要界定一下，作為一種價(jià)值觀念的孝道，主要表現(xiàn)為子女對(duì)父母長(zhǎng)輩應(yīng)有的一種尊敬心態(tài)、道德義務(wù)及贍養(yǎng)行為的觀念。這種觀念是在人類心智發(fā)展到一種較高的程度，具有了理性思維能力之后才出現(xiàn)的。下面我就對(duì)此做一些詮釋。

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我這個(gè)人從來不相信什么上帝造人，相對(duì)而言，還是比較認(rèn)同生物進(jìn)化論的，即人是從類人猿等高級(jí)生物進(jìn)化而來的。在我看來，人性的發(fā)展跟人的神經(jīng)系統(tǒng)特別是大腦皮層的進(jìn)化密不可分。人類之外的動(dòng)物有孝心嗎？我們古代認(rèn)為是有的，《中庸》就說“凡有血?dú)庹吣蛔鹩H”。也有兩個(gè)比較典型的例子，烏鴉反哺和羔羊跪乳，所謂“羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義”。其實(shí)生物學(xué)家至今也未發(fā)現(xiàn)烏鴉的反哺現(xiàn)象，烏鴉的心智水平也決定了它不會(huì)有“報(bào)恩”心理，當(dāng)然更不能踐行什么“孝道”了?！案嵫蚬蛉椤钡恼f法更是人類從自身的觀念出發(fā)對(duì)動(dòng)物行為所作的一種價(jià)值聯(lián)想。因?yàn)楦嵫虿溉槠诘纳砀咛攸c(diǎn)，以及與母體的身高落差，就決定了跪著吃乳比較方便。

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大家知道，人類個(gè)體智力的發(fā)展，可以說是人類整體智力發(fā)展的縮影，了解兒童智力的發(fā)生過程，有助于我們了解史前人類智力的發(fā)展。上世紀(jì)著名的瑞士心理學(xué)家皮亞杰，對(duì)兒童智力的發(fā)生就做出了具有說服力的研究，較好地解釋了兒童思維的發(fā)生過程。這對(duì)我們分析孝道在人類個(gè)體中的發(fā)生過程是極有幫助的。

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首先，在母腹中的胎兒，通過臍帶輸送營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)和排泄物，得以完成自己的新陳代謝。此階段的胎兒完全處在一種主客不分的混沌中，當(dāng)然無所謂“孝道”。嬰兒剛生下來，已有了感知能力，比如哪兒舒服，哪兒溫暖，他都是有感覺的，盡管他對(duì)這一“感覺”本身完全沒有自我“感覺”。這個(gè)時(shí)候，嬰兒只具有一種“直觀動(dòng)作思維”，吮吸乳汁的滿足感和母親的形象是渾然一體的，他與母親的交往，主要是一種以物理、化學(xué)能量為遞質(zhì)的生物反應(yīng)。這階段也同樣不會(huì)有孝道。

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但在此生理欲求的促使下，隨著孩子認(rèn)知能力的提高，到了知覺表象階段（1～12月），母親長(zhǎng)期的撫養(yǎng)哺育使孩子對(duì)其逐漸有了依戀感和親近感，開始是乳頭和溫暖的腹部，接著是母親的臉，繼而又?jǐn)U展到整個(gè)母親形象。這是一種“具體形象思維”，已漸漸有了主體與客體之分。這個(gè)時(shí)候，母親的形象與奶水、溫暖、舒適、安全等正面體驗(yàn)在嬰兒頭腦中已建立了穩(wěn)定的聯(lián)系，嬰兒對(duì)母親的感知基本穩(wěn)定，對(duì)母親這一客體的總體知覺也逐步形成。

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再到記憶表象階段（約1歲到3歲），母親即使不喂養(yǎng)孩子，孩子也會(huì)因?yàn)榭吹侥赣H的形象而產(chǎn)生愉悅、滿足、安全感，反之就焦慮不安。隨著孩子的成長(zhǎng)，尤其是長(zhǎng)時(shí)記憶的獲得，這種滿足感逐漸演化為對(duì)母親的感激、愛慕、崇拜等正面情感。這個(gè)時(shí)候孩子的主客世界已經(jīng)分開了，能夠?qū)δ呈挛锘蚰硞€(gè)人產(chǎn)生一種肯定性或否定性情感。譬如，孩子甚至?xí)驗(yàn)樽隽巳悄赣H生氣的事情而感到內(nèi)疚。

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再發(fā)展下去，母親即使不在眼前，當(dāng)孩子腦中浮現(xiàn)出“母親”這一表象或語言時(shí)，同樣會(huì)產(chǎn)生幸福、溫暖、安全感。此時(shí)孩子的認(rèn)知水平已經(jīng)發(fā)展到記憶表象階段甚至到了低級(jí)的抽象符號(hào)階段，對(duì)母親已初步形成了一種較穩(wěn)固的情感心理結(jié)構(gòu)，人性中的情感欲求的層面已初步形成。但孩子的這種情感，仍是以對(duì)母親的記憶表象（“心象”）為心理“遞質(zhì)”的，并非建立在作為抽象思維為基礎(chǔ)的“孝道”觀念上。如果說這種正面的感情就是“孝”，那么孩子對(duì)奶瓶的依戀感激之情也是“孝”了。此時(shí)的母親形象，正如孩子所用的奶瓶一樣，是與自己需要哺育、愛撫等生理欲求的滿足緊密聯(lián)系在一起的。說得難聽一點(diǎn)，這時(shí)的孩子“有奶就是娘”，不會(huì)有“兒女應(yīng)該對(duì)父母盡孝”之類的理性自覺，孝道觀念仍然遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有產(chǎn)生。

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不難理解，處在生理欲求水平階段的孩子，正如一些爬行類動(dòng)物一樣，其生命體征主要表現(xiàn)為對(duì)外界各類能量的索取，其心智完全是“生理自我中心”的。需要指出的是，對(duì)母親產(chǎn)生了“依戀”“感恩”等原始情感的孩子，盡管仍沒有“孝道”觀念，但他的這種情感心理，相對(duì)于剛出生時(shí)的那種主客不分的感知體驗(yàn)相比，距后來“孝道”的出現(xiàn)，已邁出了堅(jiān)實(shí)的一步，實(shí)現(xiàn)了一次人性層面的跨越。

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因?yàn)閮H僅處在生理需求水平的孩子，正如很多爬行類動(dòng)物一樣，其心智完全是“生理自我中心主義”的，生命的需求主要表現(xiàn)為對(duì)外界能量的索取。而當(dāng)孩子對(duì)母親有了穩(wěn)定的依戀感后，會(huì)在情感上覺得母子是一體的，從而“企盼”母親能夠幸福平安，以便繼續(xù)喂養(yǎng)關(guān)愛自己，盡管他對(duì)這種“企盼”本身仍缺乏自覺意識(shí)。這時(shí)，他能夠一定程度上打破了原來人性心理結(jié)構(gòu)中的“生理自我中心”，而產(chǎn)生一種高于生理欲求的“情感欲求”。后者是更高一級(jí)的心理欲求模式，是對(duì)前者的延長(zhǎng)、深化、升華和超越。在此親情支配下，孩子能夠主動(dòng)做出一些對(duì)母親有利的事情。比如在自己食欲尚未得到充分滿足的情況下，會(huì)分享食物給母親吃。我們不妨說，孩子把自己尚需要的食物獻(xiàn)給母親，是他人性中的情感欲求在一定程度上戰(zhàn)勝了生理欲求。到了此時(shí)，孩子對(duì)母子“親情”已基本定型了。

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但到了此時(shí)，我們?nèi)圆荒苷f孩子已能向母親“盡孝道”，因?yàn)榇俪善鋵?duì)母親“奉獻(xiàn)”行為的，乃是一種情感而非理性的力量。當(dāng)然，這種建立在“記憶表象”基礎(chǔ)上的情感需求，已是一種嶄新的需求樣態(tài)，它盡管尚未達(dá)到理性自覺的程度，但與此前以物質(zhì)化學(xué)反應(yīng)為內(nèi)容的生理需求相比，無疑要復(fù)雜和高級(jí)得多了，可謂“青出于藍(lán)而勝于藍(lán)”。從生物的心理發(fā)展看，正是幼體對(duì)母體之情感需求的出現(xiàn)，建立了一種母子間的“情感交互利他”的人性心理模式。

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從生物心理的進(jìn)化鏈條來看，人性中這種“情感交互利他”模式的出現(xiàn)，拉開了人類與一般高等動(dòng)物的心智距離，為將來“孝道”之出現(xiàn)提供了心理基礎(chǔ)。有了這種模式，就能將愈發(fā)將母子命運(yùn)緊緊捆綁在一起，乃至有團(tuán)結(jié)對(duì)敵、互相救助的可能，這種情感欲求中的親子之情，可以理解為一種進(jìn)化的適應(yīng)，使人類大大提高了與其他動(dòng)物的競(jìng)爭(zhēng)能力，以及應(yīng)付各類環(huán)境的生存能力。在一些高等動(dòng)物中，盡管也有這種互助行為，但主要是單向度的，既母體對(duì)幼體的，父親對(duì)幼體尚不明顯，且往往是在特定的育幼時(shí)期體現(xiàn)得比較明顯。此時(shí)孩子的心智，已與靈長(zhǎng)類的高等動(dòng)物相當(dāng)，接近于原始人類了。但在這一階段，任何原始人類的人性還都沒有受到文化的塑造。不管亞洲的黃種人，歐洲的白種人，還是非洲的黑人，他們對(duì)于父母的感恩心理都是一樣的。

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對(duì)父母的這種原始情感，它最初不過是涓涓細(xì)流，后來在家庭生活中越積越厚，最終成為儒家孝道的人性基礎(chǔ)，發(fā)展出情感和道德的長(zhǎng)江大河。這當(dāng)然是一個(gè)很漫長(zhǎng)，也很難考究的、具體而復(fù)雜的歷史過程。關(guān)于這方面，在《孟子》中有一段話值得我們特別留意：“蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)于面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣?！泵献诱f，上古的時(shí)候，有不知道埋葬自己父母的人，父母死了后，就常常把尸體隨便拋棄在溝壑里。曾幾何時(shí)，終于出現(xiàn)了一個(gè)先知先覺的人。當(dāng)他把親人的尸體扔到山溝里之后，過了幾天，又經(jīng)過這里，看到狐貍、蒼蠅等啃噬親人的尸骨。忽然之間，內(nèi)心迸發(fā)出了一種難以遏制的慚愧心情：這可是曾經(jīng)撫養(yǎng)了我一輩子的人啊，我怎么能讓他死后遭到如此待遇？于是回去拿個(gè)農(nóng)具之類的東西，挖個(gè)一個(gè)坑，用席子把父母的尸體埋葬了。

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孟子的這段話，可能有想象的成分，但具有一定的文化人類學(xué)意義。應(yīng)該指出，他所敘述的這種由對(duì)死去親人拋尸荒野的內(nèi)疚之情而引發(fā)出來的喪禮，算得上是人性的一大覺醒。這種覺醒，比當(dāng)今世界上任何一項(xiàng)科技發(fā)明都偉大得多，它代表了一種人性的不同層次的超越。用后來儒家的話來說，這叫做“禮生于情”?！岸Y”是人內(nèi)在情感的外在形式化。

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我們的馮達(dá)文老師在一默的講座，開篇就講儒家的“世間情”，這實(shí)際上是在講儒家最重要的特征。什么是世間情？就是儒家真切體驗(yàn)到的父母和子女之間最真摯的人間感情，并把這種感情作為維護(hù)社會(huì)秩序和提升道德修養(yǎng)的根基。這里的“世間”，是與宗教中所謂的天國(guó)或來世相對(duì)而言的?！寮腋静幌嘈庞谢浇痰摹吧系邸敝惖脑煳镏?，不寄望于超自然力量的拯救，也不追求死后進(jìn)入的天國(guó)，而是把生命的意義安頓在現(xiàn)世，安頓在人際的情感中，安頓在人的心性中。這種情感以父母與子女的親情為基礎(chǔ)，以此為圓心不斷向往擴(kuò)充、流淌。我們常說，六經(jīng)之教原本人情，儒家所謂的“經(jīng)禮三百，曲禮三千”，都是圣人“因情制禮”的結(jié)果，也就是把人的真實(shí)情感加以客觀化、公共化，從而產(chǎn)生了各種相應(yīng)的禮節(jié)。這種“禮”就是情感向理性的一種過度形態(tài)。

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當(dāng)孩子到了成年階段，智力發(fā)展到抽象思維階段或符號(hào)思維階段，同時(shí)不斷受到社會(huì)化教育，就會(huì)在生理欲求、情感欲求的基礎(chǔ)上產(chǎn)生出理智欲求，漸漸具備了獨(dú)立的道德理性。理智欲求不但不斷突破生理中心，而且調(diào)節(jié)著情感欲求。在情感的基礎(chǔ)上又產(chǎn)生一種理性。萬事追求一種心安理得，心安是情感，理得是理性。這是儒家的一大觀念。比如說我愛自己的父母，省吃儉用報(bào)答他們，這是我的情感欲求戰(zhàn)勝了生理欲求。但我無論我如何愛我的父母，也不能夠?yàn)榱俗约旱母改溉ジ梢恍﹤旌淼氖虑?，這又是理性對(duì)情感的一種制約。

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著名作家林語堂說：“一個(gè)自然人必定會(huì)愛自己的子女，但只有受文化熏陶的人，才會(huì)孝養(yǎng)父母?！蹦笎塾绕浔徽J(rèn)為是世界上最無私、最真摯的偉大情感。實(shí)際上，母愛并非純粹的情感心理，而是包含由生殖荷爾蒙介導(dǎo)發(fā)生的育幼欲望心理。一些哺乳動(dòng)物，甚至鳥類都在進(jìn)化中出現(xiàn)了程度不同的育幼欲望。有些哺乳動(dòng)物為了自己的孩子甚至舍去生命。只是這些動(dòng)物僅在剛生養(yǎng)這個(gè)孩子的時(shí)候?qū)ζ溆泻苌畹那楦校鹊胶⒆右婚L(zhǎng)大就形同陌路了，不像母親對(duì)孩子的愛是維持一生的。我們說，盡管父母愛自己的兒女，很多情況下是出于天性，兒女孝順父母，對(duì)父母盡責(zé)是一種人性，是通過各類教育逐漸被培養(yǎng)出來的。

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有個(gè)“心靈雞湯”式的小故事是這樣說的：

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一少年因?yàn)槟赣H不能答應(yīng)自己的要求，與母親大吵一架后離家出走了。四處游蕩一陣后，夜幕降臨，餓扁了肚子的他身無分文，不知不覺在一路邊的面攤前站了很久。老板娘看他很可憐，喊他坐下，送他一碗熱騰騰的面條吃。少年感恩戴德地感謝不已。老板娘問他怎么一個(gè)人來到這里，他把與母親吵架出走的事說了。老板娘聽了，生著氣說：早知這樣，這碗面也不讓你吃了。給你一碗面，就這樣千恩萬謝，你母親每天好吃好喝伺候你，你卻一點(diǎn)沒放在心上。習(xí)慣了索取，就忘了感恩。少年聽了，怔了半響，一言不發(fā)，流著淚往家里走。

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小孩子有時(shí)候真的是這樣，你成天把他（她）當(dāng)著小皇帝、小公主伺候著，他就會(huì)習(xí)以為常，覺得父母為自己所做的一切都是應(yīng)該的，自己反而更加要這要那，一旦愿望得不到滿足還對(duì)父母心生怨恨。儒家的孝道教育就是這樣，它要不斷點(diǎn)醒你，要你知道父母之恩，要在你的內(nèi)心中種下一棵愛的根苗，最終灌注為你真真實(shí)實(shí)的人性。

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通常來說，一個(gè)孩子生在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)，自小受到儒家文化的陶冶熏染，“入則孝，出則悌”等倫理觀念在心理扎下根來，原始的自然情感也會(huì)不斷得到強(qiáng)化和認(rèn)同，乃至認(rèn)為兒女對(duì)父母盡孝乃天經(jīng)地義之事。即便父母不再像當(dāng)年那樣哺育、關(guān)愛自己，他也能自覺地恪守孝道。此時(shí)，支配其孝道行為的，已不是（或主要不是）情感上的“交互利他”，而是一種從人性的高處下貫而來的理性力量，成熟的“孝道”至此也就真正出現(xiàn)了。

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關(guān)于何為“真正”和“成熟”的孝道，這里還要再舉一個(gè)特殊的例子?！@個(gè)例子其實(shí)是我獨(dú)撰的。讓我們還是順著剛才說的那個(gè)孩子的成長(zhǎng)說吧。當(dāng)這個(gè)孩子成年之后，儒家的孝道觀已經(jīng)深植心中，母親卻突然告訴孩子：自己不是他的親生母親，只是他的養(yǎng)母；他的親生母親當(dāng)年因無力養(yǎng)活他而將他遺棄，是自己收養(yǎng)了他。與此同時(shí)，養(yǎng)母告訴了這個(gè)孩子的生母所在，要求孩子去盡孝道。不難想象，孩子剛聽到此事時(shí)的內(nèi)心震顫。但依照儒家的教義，他會(huì)同時(shí)向養(yǎng)母和生母盡孝道。但是，我要在此指出其間的一個(gè)重大不同，——雖然孩子對(duì)生母和養(yǎng)母同是“盡孝道”，但此“孝道”他在身上生成的人性軌跡是很不一樣的。對(duì)養(yǎng)母盡孝，經(jīng)歷的反而是一種正常的人性軌跡，即經(jīng)由生理欲求不斷被滿足，然后對(duì)母親依戀之情的出現(xiàn)，繼而是母子間產(chǎn)生情感性的“交互利他”，接著成長(zhǎng)過程中受儒家文化的孝道教化而有了孝道，最后是這種孝道觀念內(nèi)化為人性之后而出現(xiàn)理智欲求層面的孝道實(shí)踐。其過程是由生理→感恩心理（情感）→孝道文化（理性）→孝行。而對(duì)生母盡孝，則由于特殊的成長(zhǎng)經(jīng)歷，使他失去了常規(guī)的孝道進(jìn)化歷程。他對(duì)生母之盡孝，至少在開始時(shí)完全是在“孝道”觀念支配下的一種理性行為，此過程是由孝道直接轉(zhuǎn)化成了一種孝行。與之相關(guān)，他對(duì)生母的情感也不同于因生理欲求的滿足而滋生的自然情感，而是在孝道觀念作用下衍生的道德情感，后者乃是一種理性的情感。但如果從人性發(fā)展的角度看，只有當(dāng)這種理性化情感在人性總體中處于支配地位時(shí)，才標(biāo)志著理智欲求的真正成熟。而作為一種道德觀念的孝道，正是以人性中理智欲求的成熟為背景的。

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儒家思想史上所描述的，大舜的父親、（繼）母昆弟不愛大舜，甚至陷害大舜，大舜卻能孝心不改，做出“以德報(bào)怨”的孝行。這都是因?yàn)榈赖吕硇酝耆珣?zhàn)勝了自然情感。當(dāng)然，大舜所體現(xiàn)的孝道，仍然是建立在“父母愛自己的兒女是天性，父母對(duì)子女的愛總體上遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于子女對(duì)父母的愛”這一宏觀的人類學(xué)背景之上的。如果世界上的父母都像大舜的父母對(duì)待大舜那樣對(duì)待自己的子女，儒家的“孝道”也就失去了人類學(xué)基礎(chǔ)，決無出現(xiàn)的可能了。

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一個(gè)人接受儒家孝道的過程，就是文化塑造人性的過程。這種接受，一開始多是經(jīng)過個(gè)人無意識(shí)的家庭、社會(huì)教育。正如孟子所說，“人之所不學(xué)而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長(zhǎng)也,無不知敬其兄也。親親,仁也。敬長(zhǎng),義也?！逼鋵?shí)因?yàn)樯钤谥袊?guó)這個(gè)環(huán)境中，不用你專門教育，子女可能自然而然的對(duì)父母產(chǎn)生一種感恩照顧的孝道心理。

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儒家孝道在個(gè)體人性中的形成，固然也反映了人性由生理、情感等低等欲求向理智欲求的進(jìn)化。但一個(gè)傳統(tǒng)中國(guó)人能夠體認(rèn)并踐行孝道，主要還是受儒家文化的影響。儒家孝道作為一種客觀的思想樣態(tài)，主要是依靠文化的綿延來傳遞的。這種文化綿延，是一種與生物遺傳截然不同的社會(huì)遺傳。

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三、孝道在中華民族群體人性中的生成

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上面談的是個(gè)體生命的心理發(fā)生，以及儒家孝道在個(gè)人生命中的扎根與成熟。那么，在具體的歷史行程中，我們這個(gè)民族的群體人性，即民族性格又是如何一步步選擇了孝道呢？這就牽涉到華夏先民與自然環(huán)境、社會(huì)組織、歷史事件、政治制度、文化傳承等諸多因素的交互關(guān)系。從群體人性發(fā)展的角度看，以下三個(gè)方面，對(duì)儒家孝道的產(chǎn)生尤為關(guān)鍵。

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第一，農(nóng)業(yè)文明下的家庭生活是孝道產(chǎn)生的溫床。黃河中下游地區(qū)是中華民族文明起源的核心地帶，此地區(qū)是以河流灌溉的廣闊平原為主體，物產(chǎn)豐富，尤其適合農(nóng)作物生長(zhǎng)，形成了精耕細(xì)作的農(nóng)耕文明。農(nóng)耕文明必須依賴穩(wěn)固的地緣、親緣生存，這使得中華民族率先形成了穩(wěn)固的家庭結(jié)構(gòu)。在家庭中，父母生育撫養(yǎng)子女，子女贍養(yǎng)年老的父母，以此實(shí)現(xiàn)代代相傳，家庭和諧，家族生息。這是孝道得以產(chǎn)生的諸多條件中最為關(guān)鍵的因素。

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錢穆先生有本書叫《中國(guó)文化史導(dǎo)論》，他在該書《序言》中說，一種民族文化之產(chǎn)生，最初與其所處的地理環(huán)境有重大關(guān)系。與希臘、羅馬文化建立在商業(yè)文化上不同，后來成為中華文明主干的中原文化是一種農(nóng)耕文化。農(nóng)耕文明更多地依賴于氣候、雨澤、土壤，其生活方式是靜定而自足的，人性心理并無強(qiáng)烈的“對(duì)立感”，不像商業(yè)文明、游牧民族那樣致力于“爭(zhēng)獨(dú)立”“尚自由”“求富強(qiáng)”“主擴(kuò)張”，而是追求“天人相應(yīng)”“物我一體”“順”“和”，尤其注重親族和諧、安分守己，期望子孫綿延而生生不息。

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對(duì)農(nóng)業(yè)文明來說，父母長(zhǎng)輩除了扶養(yǎng)照顧年幼的孩子之外，其生存經(jīng)驗(yàn)十分重要。這種經(jīng)驗(yàn)與原始的對(duì)父母長(zhǎng)輩的親情敬畏感結(jié)合起來，在氏族中自然而然地形成了一種尊敬長(zhǎng)老的習(xí)俗和制度。隨著社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)的加劇，親情的有效性被一再強(qiáng)化，家族氏族也就不斷擴(kuò)大，用以調(diào)節(jié)家族內(nèi)部關(guān)系的禮儀也就不可避免。這一重大心理走向，最終演化為法天敬祖的親緣文化。這是整個(gè)中華文明的底色，也是儒家孝道產(chǎn)生的溫床。

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著名歷史學(xué)家許倬云先生就說過，每個(gè)特定地區(qū)因應(yīng)它的特定環(huán)境可以作許多選擇，等選定了以后就變成了文化的基本調(diào)子了。這個(gè)基調(diào)就等于生物的基因，人的群體里面也有基因留下的特定消息，不斷的傳遞下去，形成特定的應(yīng)付方法，在沒有其他新的條件、新的情況發(fā)生以前，就會(huì)不斷用老的方法應(yīng)付下去。不但一個(gè)人如此，一代一代也是如此，這種延續(xù)性即造成智慧的延續(xù)。延續(xù)本身是一種制約，制約使得文化對(duì)那些問題的處理擁有特定的方式。

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很顯然，中原地區(qū)的農(nóng)業(yè)文明，有力地保護(hù)了家庭家族中的血緣關(guān)系，而這一血緣關(guān)系與原始的祖先崇拜心理混合在一起，為后來孝道的產(chǎn)生了心理基礎(chǔ)。這種心理基礎(chǔ)，逐漸成了一種思維模式和情感模式，可以說對(duì)古代先民的影響是深入骨髓。不遇到巨大的社會(huì)變革，就很難從這種生存模式中跳出來。在后面，我們還會(huì)談到，近代以來西方的工業(yè)文明，恰恰對(duì)這種生存模式產(chǎn)生了顛覆性的沖擊，經(jīng)過20世紀(jì)翻天覆地的社會(huì)變革，已經(jīng)很大程度上動(dòng)搖了傳統(tǒng)孝道的社會(huì)基礎(chǔ)。

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第二，社會(huì)政治層面的宗法制度。

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早在夏、商時(shí)代，孝道已是社會(huì)文化的重要組成部分，只是當(dāng)時(shí)的孝道還與原始宗教、禮俗、祖先崇拜等混雜在一起，帶有強(qiáng)烈的宗教性和功利性。由于夏代缺乏文字資料，我們很難分析當(dāng)時(shí)人的孝道心理，但商代的甲骨文，能夠幫我了解一些上古人的孝道心理。從文字訓(xùn)詁來看，“孝”字的原始意義就是孝敬父母。許慎《說文解字》“老部”云：“孝，善事父母也。從老省，從子。子承老也。”在甲骨文中孝字“像老人扶子之狀。子女善事老人則孝?！苯鹞牡淖中我泊篌w上一樣?？梢?，“孝”字的字形與字義，在商朝已經(jīng)基本確定了。

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有道是“殷人尚鬼”，商人從王公貴族到下層百姓，普遍信仰鬼神，全社會(huì)巫風(fēng)很盛。按照陳來等學(xué)者的分析，商朝已經(jīng)不是原始的巫覡文化，而是一種自然宗教。自然宗教與巫覡文化最大的不同，乃在于后者是一個(gè)有組織、有秩序的諸神世界，形成了一套復(fù)雜的神人溝通方式。殷代最崇拜的神是天神，“帝”或“上帝”是天地間的最高主宰。殷王祈求時(shí)，必須舉行祭祀的儀式，但真正祭祀的是先祖，不是上帝。這種祭祀主要是企圖通過祖先與“上帝”溝通來獲得保佑。從這種意義上說，商人祭祀無異于通過祖先的亡靈來賄賂上帝。祭祀者仿佛在告訴祖先的亡靈：祖先們吶，你看我們這些后輩們又給你敬獻(xiàn)豐盛祭品啦，你們享用之后，要在上帝面前幫助我們說好話，要上帝始終保佑我們，給我們消災(zāi)降福，讓我們風(fēng)調(diào)雨順，讓我們的統(tǒng)治直到永遠(yuǎn)。

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相對(duì)于商朝，周代的孝道心理發(fā)生了很大的變化，尤其是在統(tǒng)治階層。與商人對(duì)祖先亡靈的討好、賄賂心態(tài)相比，周代統(tǒng)治者的祭祀不完全是為了讓祖先亡靈繼續(xù)保佑自己，而是更強(qiáng)調(diào)一種報(bào)恩與學(xué)習(xí)心態(tài)，尤其要后人追慕先祖的教訓(xùn)和德行，以達(dá)到國(guó)家治理的效果。在這個(gè)時(shí)候，周代統(tǒng)治已不太相信“上帝”的命令，即所謂的“天命”了，不再迷信什么“天命玄鳥，降而生商”之類的話。因?yàn)閺臍v史經(jīng)驗(yàn)看，他們的先祖周文王、武王等人正是依靠自己的德行以獲得人民的信任和支持的，最終“以德易暴”，推翻了商紂王的統(tǒng)治。周王朝建立之后，商朝的一些部族仍然不服，甚至發(fā)動(dòng)反叛，周公等統(tǒng)治者一方面要平息叛亂，安撫那些反叛的人心，一方面又深入總結(jié)商朝滅亡的教訓(xùn)，為周政權(quán)的合法性做出一番解釋。正如徐復(fù)觀在《中國(guó)人性論史》一書中所論述的那樣，武王、周公等周初統(tǒng)治者在克商之后，根本沒有那種戰(zhàn)勝者的趾高氣揚(yáng)、飛揚(yáng)跋扈的心態(tài)，而是代之以一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰的憂患意識(shí)。這種老成持重的憂患意識(shí)，使他們最終提出了一種比商代更高明的統(tǒng)治理念，概括來說，這種理念就是“以德治國(guó)”。在周人看來，“天命靡常，唯德是依”，“天道無親，常與善人”，“天聽自我民聽，天視自我民視”，“帝”或“天”已不是哪個(gè)王朝的固定保護(hù)神，而變成了一個(gè)裁判人間是非正義的至高裁判者。一個(gè)王朝能否天命永續(xù)，根本不在于如何賄賂、討好上帝，而在于統(tǒng)治者能否崇德敬禮，能否“敬德保民”，后者才是真正的王道之基。周人所說的“敬德”，最核心的一點(diǎn)，就是“慎終追遠(yuǎn)”的祖先崇拜。

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與此同時(shí)，周人在推翻商朝之后，施行分封親族的宗法制度，各大諸侯國(guó)掌權(quán)者多是文王的親戚和子孫，國(guó)是家庭的擴(kuò)大和延伸，所以官長(zhǎng)要像愛護(hù)子女一樣愛護(hù)自己的臣民，臣民要像愛護(hù)父母一樣愛護(hù)自己的官長(zhǎng)。這是一種家國(guó)同構(gòu)的統(tǒng)治模式。在這種模式下，推行一種普遍化的孝道，追念各諸侯國(guó)共同的先祖，定期舉行各類祭祀之禮，就成為加強(qiáng)國(guó)家統(tǒng)治，維護(hù)王室權(quán)威的重要方式。從此之后，儒家的孝道已經(jīng)被高度政治化、法制化了，它不僅是維系一個(gè)家庭和家族的倫理、情感紐帶，同時(shí)也成為了一種治國(guó)方略和政治法律。

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經(jīng)過儒家的深化與弘揚(yáng)，到了秦漢之后，孝道就成為國(guó)家大一統(tǒng)社會(huì)的治國(guó)方針，并逐漸深入民間社會(huì)。自漢代開始，統(tǒng)治者就標(biāo)榜“以孝治天下”，漢代皇帝死后的謚號(hào)都有個(gè)“孝”字，稱孝什么帝。當(dāng)時(shí)還沒有后來的科舉考試制度，在選舉人才方面，施行的是察舉制，其中孝廉是主要的科目之一，一個(gè)人只要孝順又正直，就可以被推薦做官了。所謂“舉孝廉”，就是在社會(huì)上遴選“孝子廉吏”充入政府管理系統(tǒng)。大家應(yīng)該讀過晉代李密的著名文章《陳情表》，知道李密之所以能夠辭官不作，理由是“圣朝以孝治天下”，而與他相依為命的祖母無人照顧。在那個(gè)時(shí)候，踐行孝道要身體力行，不能隨便找個(gè)保姆之類的由別人代勞。在忠孝不能兩全的時(shí)候，李密選擇先為祖母盡孝，也得到了皇帝的認(rèn)可。待他祖母去世之后，他才肯出來做官。

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第三，軸心時(shí)代的文化選擇?！拜S心時(shí)代”的理論，是西方著名存在主義哲學(xué)家雅斯貝爾斯提出的一種歷史文化假說。他認(rèn)為，在公元前8世紀(jì)到公元2世紀(jì)的大約1000年中，在東西方幾乎同時(shí)涌現(xiàn)了一批影響后世文明根本走向的偉大人物，代表性人物如印度的佛陀，中國(guó)的孔子、老子和西方的蘇格拉底、柏拉圖，以及猶太民族的先知等。這些文化巨人提出的思想，為未來的文明奠定了最基本的格局，很大程度上規(guī)定了其后各民族歷史文化的基本走向。

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我個(gè)人的見解是，幾大軸心期文明之所以能對(duì)后世產(chǎn)生影響深遠(yuǎn)的文化，原因當(dāng)然很復(fù)雜，但共同點(diǎn)在于，它們本質(zhì)上都完成了一種對(duì)生命意義的自覺建構(gòu)，也就是把人為什么活著，怎么活這個(gè)問題初步給回答了。在中國(guó)，孔子通過反省周文之弊，最終把周公創(chuàng)制的主要偏向外在制度的“禮”，安頓在內(nèi)在的人心上，為“禮”找到了一個(gè)內(nèi)在的力量之源，并將“禮”的完成歸結(jié)到人格的成就上。這一人心中的力量之源，就是“仁”?！叭省迸c“禮”的不同是多方面的，它比“禮”更內(nèi)在、更根本，也更有普遍性，不僅是貴族階級(jí)所具有的，也是一切人都具有而且應(yīng)該去努力實(shí)現(xiàn)的。孔子的“仁”有著豐富內(nèi)涵，其中最根本的一點(diǎn)，就是他自覺意識(shí)到子女與父母的這種自然情感力量，將其作為人性向善的基石和動(dòng)力，并在此基礎(chǔ)上不斷觀念化、公理化，最終發(fā)展出一整套安排人間秩序的價(jià)值系統(tǒng)。

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佛家認(rèn)為，佛陀釋迦牟尼的住世，乃為“一大事因緣”，佛陀的“大事”，是要為眾生的生死問題尋求一個(gè)徹底的解脫。古人有句概括孔子對(duì)歷史貢獻(xiàn)的話，叫做“天不生仲尼，萬古如長(zhǎng)夜”。我個(gè)人對(duì)這句話的解讀是，孔子的出現(xiàn)也像佛陀的“住世“一樣，是中國(guó)文化的“大事因緣”。但與佛陀適成鮮明對(duì)照的是，孔子主要回答了如何生的問題，他在現(xiàn)世完成了對(duì)一個(gè)民族從肉身到精神的安頓。這種由“禮”向“仁”的轉(zhuǎn)向，乃基于對(duì)生命的自覺反省而有的人性洞察，這也可以說是帕森斯所謂“哲學(xué)的突破”的一種具體表現(xiàn)形式，為人類在此世找到了安身立命的源頭和方向。

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到了孟子，明確提出“親親而仁民，仁民而愛物”，“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平”的“孝治”思想。最重要的，孟子還把孝之情感心理作為論證性善的一種論據(jù)，認(rèn)為隨著孩提良知的萌發(fā)，“見父自然知孝”(見到父親，你不用教，自然而然地就知道孝了)。這種將“孝”視為天性的思路，無疑將“性善”先驗(yàn)化了。由于時(shí)代的限制，孟子無法自覺意識(shí)到對(duì)父母的親敬之情雖然是“孝”的心理基礎(chǔ)，但“孝道”觀念卻來自于華夏先民的生存經(jīng)驗(yàn)，是“三代”以來禮樂文化長(zhǎng)期孕育的人性期望。這種文化通過一種族群的歷史經(jīng)驗(yàn)和生活習(xí)性，被以孝道的形式傳遞下來后，成為民族文化心理的一種“集體無意識(shí)”。

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李澤厚先生的“歷史本體論”則認(rèn)為，這先天的理性仍然來自經(jīng)驗(yàn)，但“它是由人類極其漫長(zhǎng)的歷史積累和沉積（即積淀），通過文化而產(chǎn)生來的人的內(nèi)在情感—思想的心理形式。所以它對(duì)個(gè)體來說是先驗(yàn)的，對(duì)人類總體則仍由經(jīng)驗(yàn)積淀而成。其特征則是理性對(duì)感性的行為、欲望以及生存的絕對(duì)主宰和支配。所以稱之為‘理性的凝聚’。它在開始階段（如原始人群和今日兒童的道德心理）都是通由外在強(qiáng)迫即學(xué)習(xí)、遵循某種倫理秩序、規(guī)范而后才逐漸變?yōu)閮?nèi)在的意識(shí)、觀念和情感。從而，這也可說是由倫理（外在社會(huì)規(guī)范、要求、秩序、制度）而道德（內(nèi)在的心理形式、自由意志），由‘禮’而‘仁’。人性能力由經(jīng)驗(yàn)而先驗(yàn)，由傳統(tǒng)、教育而心理?！?o:p>

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應(yīng)該肯定，孟子所說的孩提之童“見父知孝“的良知，并不是孩子自身體悟出來的，而是一種歷史的繼承和社會(huì)遺傳，從而隨著自己的心智的發(fā)展，就逐漸融進(jìn)自己的道德理性中去了。對(duì)于個(gè)人而言，這種知孝知悌的情感似乎是天賦的，它們是先于經(jīng)驗(yàn)的。但實(shí)際上則是人類族群在歷史發(fā)展中不斷積淀的產(chǎn)物。人類個(gè)體學(xué)習(xí)這種道德理性的過程，就是一種“先驗(yàn)”變“經(jīng)驗(yàn)”的過程。我們這些做父母的，常教育孩子要這樣要那樣，這實(shí)際上是告訴他們一些價(jià)值規(guī)范，這些條條框框?qū)⒆佣云鋵?shí)是一種先驗(yàn)的東西，是社會(huì)遺傳的一些東西，它來自于漫長(zhǎng)的歷史文化。但等到孩子意識(shí)到道德倫理本身的價(jià)值并自覺按照倫理規(guī)范去做的時(shí)候，先驗(yàn)的教條就變成了活生生的生命體驗(yàn)，這就是“先驗(yàn)”有在個(gè)體中變成了“經(jīng)驗(yàn)”。

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四、對(duì)孝道的人性、文化發(fā)生史反思

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從上面的論說可以看出，孝道文化本來是與華夏民族在歷史實(shí)踐中人性的具體進(jìn)程，即中華民族的生存境遇、社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化心理等諸多因素緊密結(jié)合一起的，故在其產(chǎn)生后，對(duì)中華民族的精神凝聚、政治穩(wěn)定、社會(huì)和諧、人生幸福等起到無可估量的正面價(jià)值。事實(shí)上，像中國(guó)人這樣，將父母的慈愛與子女的孝道以及整個(gè)民族文化的基本理念捆綁在一起，特別凸顯孝道在價(jià)值系統(tǒng)中的基礎(chǔ)地位，這在世界文明中是少之又少的。我們要深入了解儒家孝道的特色，就應(yīng)該有意識(shí)地跳出儒家的思維慣性和價(jià)值世界，從世界文明發(fā)展大勢(shì)以及和其他文明的比較中，從更具有根本性的人性的發(fā)生發(fā)展中，來審視儒家孝道的特長(zhǎng)與不足。

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不難想象，這種孝道文化，需要與中國(guó)的基本國(guó)情為支撐，才能被發(fā)揚(yáng)光大。若上述一些因素變了，則勢(shì)必發(fā)生相應(yīng)的變化。試想，如果一個(gè)國(guó)家的文化中缺乏孝道的傳統(tǒng)，養(yǎng)老各方面都靠政府和社會(huì)而不是家庭，精神信仰靠宗教而不是倫理，在這樣的國(guó)情中，強(qiáng)行提倡儒家的孝道，豈不成了無源之水，無根之木？歐美等大多數(shù)西方國(guó)家，并不如中國(guó)人這樣重視孝道，甚至沒有孝道文化。這又能給我什么啟示呢？

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第一，應(yīng)該自覺摒棄文化中的沙文主義傾向，承認(rèn)人性發(fā)展的多樣性和差異性。

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任何人都有因父母生養(yǎng)、哺育而有對(duì)父母的感恩之心，并有回報(bào)父母的心理傾向，此即孟子所謂的“孩提之童無不知愛其親者”。這是跨文化的人性情感。即此而言，孝道有其普遍性及合理性的一面，任何文明都存在開掘、彰顯“孝道”的人性潛能。只不過我們中國(guó)的儒家由于一些特殊的歷史背景，把它發(fā)揚(yáng)光大了，并形成了一種比較系統(tǒng)的學(xué)說，最終影響了中華民族的心靈。但對(duì)其他民族而言，潛能終歸是一種潛能，這種潛能否被進(jìn)一步開顯，以及開顯到何種程度，則由該民族生存中具體的歷史情勢(shì)等諸多原因造成。文化起源的因素是十分復(fù)雜的，很多時(shí)候，這種人性潛能可能被其他的歷史文化行程所打斷。比如說西方接受了基督教，上帝命令孩子長(zhǎng)大后要離開父母自己去生活，這種情況下孝道還怎么實(shí)施？

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我有個(gè)朋友是基督徒，她在美國(guó)的夏威夷定居20年了，我感覺她道德水平很高，甚至可以說完全是無私的，但后來她把年老的母親單獨(dú)放在離家10多公里的一處公寓。我起初很不能理解，心想老母親背井離鄉(xiāng)投奔你來了，結(jié)果你把她一個(gè)人扔在那里，說難聽點(diǎn)，在那里死了幾天都沒人知道。后來我看這位老人家生活得還挺開心，她自己也能買菜做飯，每天的精神寄托就是用收音機(jī)聽“福音”，戴著老花鏡一段一段地讀《圣經(jīng)》。她一次還對(duì)我說，原來在大陸，老公死的時(shí)候是那個(gè)慘樣，現(xiàn)在自己完全不怕死了，死了之后就和上帝在一起，永生了。我當(dāng)時(shí)心里感嘆，宗教的影響真的太大了。佛教也同樣如此，一個(gè)人成家立業(yè)之后，很多時(shí)候就要到深山老林里去修行了，哪有什么天倫之樂？但在佛教看來，你如何讓父母信佛出輪回才是真正的孝。

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學(xué)者李澤厚多次說過：“倫理作為外在規(guī)范和秩序，它們是歷史的產(chǎn)物。因時(shí)空、環(huán)境而大有不同，有很明顯的相對(duì)性。我說過多次，例如原始部落有的殺老、棄老，有的卻尊老、敬老，它們都決定于當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)驗(yàn)功利（為節(jié)約食物而殺老和保存經(jīng)驗(yàn)而敬老）。二者雖矛盾對(duì)立，但都是為了維護(hù)某一時(shí)空環(huán)境下的群體的生存延續(xù)而產(chǎn)生的倫理要求和行為規(guī)范，在當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)囟际堑赖碌??！?o:p>

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種種文化差異也告訴我們，要徹底解決各種文明的沖突，最終還是要從反思人性開始。因?yàn)槲幕漠a(chǎn)生過程，就是人性的形成過程，當(dāng)然這句話也可以反過來說，即人性的形成過程，也恰恰是文化的形成過程。不管是古今中外的人性，都有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是避苦求樂。儒家講究孝道，乃至整個(gè)儒家文化，也是都為了避苦求樂，是通過成就自己的道德人格，實(shí)現(xiàn)人類在人間社會(huì)的各種美好理想。基督教強(qiáng)調(diào)對(duì)上帝的“信”“望”“愛”，為了死后重回天堂的永生，也都是基于避苦求樂的人性。無論這兩種情感或倫理有如何大的不同，但都有著對(duì)賦予自己生命者以感恩戴德的心理。只不過儒者感謝的是生養(yǎng)自己的天地父母，基督徒是創(chuàng)造了萬物與人的上帝。二者都展現(xiàn)了一種對(duì)“恩主”的敬愛感情，這是不同文化背后的共同的人性傾向。

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徐復(fù)觀先生有這樣幾句話，我是經(jīng)常引用的，也是我要給大家說的一個(gè)結(jié)論性的話。他說：“人性蘊(yùn)儲(chǔ)著無限的多樣性。因人性所憑借以自覺的外緣條件之不同，所憑借以發(fā)展的外緣條件之不同，于是人性總不會(huì)同時(shí)作全面的均衡發(fā)展，而所成就的常是偏于人性之某一面，這便形成了世界文化的各種不同性格。我相信由各種文化的不斷接觸互往，人類文化能向近于‘全’的方面去發(fā)展。但不能贊成以一種文化性格作尺度而抹殺其余的文化的武斷態(tài)度?！?o:p>

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從一定意義上說，我的這一儒家孝道的講座，可算是為徐先生這段話做了一個(gè)例證。正如前面說的，因?yàn)樘厥獾臍v史背景，儒家把人性中對(duì)父母的這種情感上升為孝道并發(fā)揚(yáng)光大了，但不能要求世界上的每個(gè)民族都如此，他們有自己另外一種解決問題的方式。當(dāng)然，話又說回來，即使世界上其它各國(guó)都不重視孝道，也絕不意味著中國(guó)人的孝道就是一種落后的文化，中華民族的根與魂就安置在這里。

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西方著名現(xiàn)象學(xué)家馬克斯·舍勒也說過，人是一個(gè)向世界無限開放的“X”。所謂無限開放，是說人性的發(fā)展并沒有即定的路線和目的，而是有著無限的可能。我的觀點(diǎn)是，并不是所有的子女對(duì)父母的自然情感都能發(fā)展出孝道，它需要具體的歷史機(jī)緣。孝道也不是現(xiàn)代西方社會(huì)的最基本倫理。我們不能因?yàn)橹袊?guó)的特殊國(guó)情和歷史境遇，發(fā)展出了孝道倫理，就依此為標(biāo)桿去衡量其他文化的優(yōu)劣，否則即陷入一種先入為主的傲慢與偏見。我們當(dāng)然更不要一廂情愿地認(rèn)為別的國(guó)家都應(yīng)該放棄他們的文化，轉(zhuǎn)而來學(xué)習(xí)我們這種孝道的倫理。

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第二，從每一種文化在功能上的系統(tǒng)性出發(fā)，自覺反思不同文化的利與弊。

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一般來說，每種文化都有相對(duì)自足的一面，都是與本民族的心智水平和社會(huì)需要聯(lián)系在一起的。一種文化經(jīng)歷的磨難越多，歷史越長(zhǎng)，涉及的人數(shù)越多，地域越廣，往往也越復(fù)雜和成熟，也越成為一個(gè)高度自洽的系統(tǒng)。除非在外在環(huán)境發(fā)生巨大變化，或受到另一種異質(zhì)的，更具競(jìng)爭(zhēng)力的文明，使本民族面臨著生死存亡的考驗(yàn)，一般都很難自覺去反省發(fā)現(xiàn)這種文化的不足與限制，更多的是，只會(huì)以為自己內(nèi)在的努力不夠。以儒家文明為骨干的中華文明，恰恰具有上述特征，是一個(gè)具有高度自洽性的文化系統(tǒng)。正如以上所講的，孝道文化作為儒家文化系統(tǒng)的核心要素，是與中華民族的生存境遇、社會(huì)結(jié)構(gòu)、文化心理等緊密結(jié)合一起的，故在其產(chǎn)生之后，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)一直根深葉茂。我們也很少對(duì)這種孝道文化的不足加以反省。

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在后來的“五四”新文化運(yùn)動(dòng)中，儒家孝道卻遭到一批文化“啟蒙者”前所未有的猛烈批判。當(dāng)時(shí)許多人把中國(guó)近代以來的屈辱都?xì)w結(jié)為傳統(tǒng)文化尤其是儒家的錯(cuò)誤，認(rèn)為家庭是萬惡之源，康有為、譚嗣同這些人都有這種說法。陳獨(dú)秀更說“萬惡孝為首”(傳統(tǒng)上一直宣揚(yáng)“萬惡淫為首，百善孝為先”)，要孩子對(duì)父母盡孝，致使中國(guó)積貧積弱，受盡欺凌。

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有人列出了十條反對(duì)孝的理由。

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1、“孝”違反人權(quán)。2、“孝”排斥愛和博愛。3、“孝”混淆是非。4、“孝”違反自然。5、“孝”荼毒人性。6、“孝”遮蔽道德責(zé)任。7、“孝”因循守舊。8、“孝”壓制理性。9、“孝”培養(yǎng)奴性。10、“孝”剝奪幸福。

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應(yīng)該說，這些批評(píng)都是以西方文化為標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)價(jià)中國(guó)孝道的。比如說，第一條說“孝”違反人權(quán)，為什么呢？按照西方的觀念，父母對(duì)子女根本沒有什么恩，為什么要求孩子聽命贍養(yǎng)父母呢？關(guān)于這點(diǎn)，中國(guó)人乍一聽，可能會(huì)覺得大逆不道，父母生養(yǎng)孩子，對(duì)孩子怎么么會(huì)沒有恩呢？但生活在另一價(jià)值系統(tǒng)的西方人不這樣想。傳統(tǒng)信奉基督教的人，就認(rèn)為世界的一切都是由上帝造的，追根溯源，人真正應(yīng)該感恩的只能是上帝。另一問題，現(xiàn)代人講究契約?？档戮驼J(rèn)為，父母未得到子女同意，就生下他們，所以就有責(zé)任將他們撫養(yǎng)成人，但并無要求子女償還的道德正當(dāng)性。因?yàn)楹⒆硬]有同意父母生下他們啊，所以當(dāng)孩子長(zhǎng)大自立之后，親子之間固然還有血緣關(guān)系和一定的感情，但沒有了必然的倫理關(guān)系，如果還要繼續(xù)來往，那就主要是契約關(guān)系了。

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第二條，說“孝”排斥愛和博愛。泛泛地說儒家排斥愛和博愛，顯然是不對(duì)的。因?yàn)槿寮覍?duì)父母的孝，正是根源于對(duì)父母的愛。問題在于，與基督教的博愛和墨家提倡的“兼愛”不同，儒家講究“差等之愛”，每個(gè)人首先要愛的自己父母，對(duì)自己的父母負(fù)責(zé)，然后再推己及人，最終達(dá)到“民胞物與”“萬物一體”之愛。就實(shí)際效果看，不僅人的能力有限，感情也有限，對(duì)外人的愛也就越來越稀薄了，最終更多的人只能成就一種自私的、小圈子的愛。至少在理論上，基督教的愛就很不一樣，它首先要愛上帝，其次才是“愛人如己”。耶穌甚至說，要為你的仇敵祈禱，別人打了你的右臉，就把左臉也伸過去讓他打。以此為據(jù)，就有人批判儒家的愛太自私，不夠博大。第三條“孝”混淆是非。最典型的例子是孔子主張子為父隱，一個(gè)父親偷了過羊，兒子不要去控告父親，以免破壞了父子天倫之情。在重律法和契約的西方文化看來，這種“親親相隱”的行為肯定是壞的，混淆是非，在現(xiàn)代尤其會(huì)助長(zhǎng)裙帶關(guān)系，包庇主義，導(dǎo)致社會(huì)的腐敗和混亂。這個(gè)問題的誰是誰非，我不多說了，在十年前，國(guó)內(nèi)思想界圍繞這個(gè)話題有一場(chǎng)爭(zhēng)鋒相對(duì)的爭(zhēng)論，武漢大學(xué)的郭齊勇和鄧曉芒兩位講授各執(zhí)一端。如果大家感興趣，大家可以上網(wǎng)搜索看一下。

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接下來第四條“孝”違反自然，第五條“孝”荼毒人性，第五條是“孝”剝奪幸福?；旧峡梢詺w納為一條，就是說孝違背人性。為什么說違背人性呢？我們前面不是說，儒家的孝道根源于子女對(duì)父母的感恩敬愛之情嗎？但反對(duì)者卻認(rèn)為，按照自然規(guī)律，父母的愛遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于對(duì)孩子的愛，但你儒家偏偏主張反哺，要感恩父母，聽命于父母，這就違背自然。這些批判不能說沒有一定道理，它是從傳統(tǒng)孝道的流弊來說的。我們當(dāng)然也承認(rèn)，傳統(tǒng)孝道，也確實(shí)在歷史上導(dǎo)致了數(shù)不清的悲劇，給子女帶來了很多痛苦。舉例來說，大家都知道長(zhǎng)詩《孔雀東南飛》的故事，焦仲卿和劉蘭芝本是一對(duì)恩愛夫妻，但因?yàn)槠牌趴床粦T媳婦，所以棒打鴛鴦，導(dǎo)致夫妻雙雙殉情自殺。還有宋代大詩人陸游和唐琬的愛情故事，陸游很愛他的妻子唐婉，但因?yàn)樗赣H不喜歡，陸游很無奈，但母命難違啊，最終就把妻子休掉了，唐婉也改嫁他人，不久就郁郁而終。

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第六條是孝遮蔽道德責(zé)任。一方面老人本來應(yīng)該自己養(yǎng)活自己的，卻盼著子女養(yǎng)活照顧，這就是逃避責(zé)任。第七條是因循守舊，以及第八條壓制理性，第十條培養(yǎng)奴性，這三條都比較意思上相近。傳統(tǒng)中國(guó)的講究老成持重，缺乏冒險(xiǎn)精神?？鬃泳驼f“三年無改于父之道，可謂孝矣”，中國(guó)的因循守舊很大程度上和孝道有關(guān)系，導(dǎo)致老人政治，壓抑年輕人的獨(dú)立性，使整個(gè)民族缺乏創(chuàng)造性。

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西方思想家羅素甚至認(rèn)為：“孝道和族權(quán)或許是孔子倫理中最大的弱點(diǎn)，孔子倫理中與常理相去太遠(yuǎn)的也就在于此。家族意識(shí)會(huì)削弱人的公共精神，賦予長(zhǎng)者過多的權(quán)力會(huì)導(dǎo)致舊勢(shì)力的肆虐?！绷_素等人不知道，孝道和族權(quán)固然束縛了人了，但也解決了中華民族的生生不息問題，維護(hù)了社會(huì)秩序，沒有社會(huì)秩序，一個(gè)這么大的國(guó)家，如何綿延生息，如何保持安定團(tuán)結(jié)。難道要中國(guó)人都去改信上帝嗎？傳統(tǒng)中國(guó)人也沒有這個(gè)條件呀?？梢?，我們不能超越自己的歷史和國(guó)情，做一些缺乏歷史理性的批判。

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對(duì)于儒家孝道的批判，有一些是可以同情的理解的，但也有很多完全是以西方價(jià)值觀為標(biāo)準(zhǔn)來抨擊，未必合適。比如儒家講“不孝有三，無后為大”，但“無后”之后的不孝是什么？阿諛父母。阿諛奉承父母，什么都順著父母，不敢指出父母的過錯(cuò)，在儒家看來這也是不孝的。所以儒家重視孝道，將其作為天經(jīng)地義，在這個(gè)文化領(lǐng)域中是有無比正義性的。當(dāng)然社會(huì)發(fā)生變革了，有些地方需要改正，但作為一種文化傳統(tǒng)，泛泛地說它不好，甚至把它妖魔化，這是不理性的。

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從民族整體人性的發(fā)展看，孝道這種德性的膨脹與凸顯，也可能使人性中的其他方面相對(duì)萎縮，即降低其他理智欲求樣態(tài)出現(xiàn)的可能性?？梢姟翱隙词欠穸ā?，一個(gè)民族文化優(yōu)勢(shì)，也可能成為人性發(fā)展的限制。任何一個(gè)民族在某種特殊的文化被發(fā)展出來后，都有將其夸大化、普世化、經(jīng)典化的傾向，中國(guó)的孝道被視為放之四海而皆準(zhǔn)的真理，就是一個(gè)最典型的例子。這也不是儒家一個(gè)學(xué)派的問題，基督教和伊斯蘭教都是如此。文化差異太大了，我們絕不能說最重視孝道的民族就是最優(yōu)等的民族，反之就是最劣等的民族，因?yàn)橐恍┢渌褡咫m然不提倡孝道，但可以基于自己的發(fā)展境遇，各自用一套文化來彌補(bǔ)和替代它。

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有位叫安樂哲的哲學(xué)家指出：“（猶太教）耶和華、（基督教）上帝、（伊斯蘭教）安拉為我們?nèi)松x予意義。與此很不一樣，對(duì)儒家哲學(xué)體系來說，人生的意義與人生中所建立的關(guān)系是同步產(chǎn)生和形成的。人在自己家庭關(guān)系上達(dá)到的對(duì)待關(guān)系的至善程度，既是人、社會(huì)乃至宇宙意義的起點(diǎn)也是它們的根本源頭。”也就是說儒家不是強(qiáng)調(diào)有一個(gè)超越的神來監(jiān)督人的一言一行，而是憑著自己的良知來行事，終極關(guān)懷安置在人與人之間的情感中?；酵降慕K極關(guān)懷是在天上而非人間，是死后的靈魂得救，這與儒家在現(xiàn)世追求“天倫之樂”的價(jià)值觀無疑形成了鮮明對(duì)比?；蛘邠Q個(gè)角度看，基督徒是把他們的“孝”，不是獻(xiàn)給自己的父母，而是獻(xiàn)給他們天上的“父”了。這樣才能認(rèn)識(shí)到自己的罪性，才能得永生，死后才能進(jìn)天堂。

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一些基督徒跟我說，你曾說你信仰儒家、信仰孔子，那么你的罪怎么解決？孔子也不能解決人的最罪??！就覺得很可笑也很蠻橫，我說我也沒有意識(shí)到自己有什么罪，因?yàn)槲掖_實(shí)不信人違背上帝就是有罪的。中國(guó)不是這樣一種信仰，中國(guó)的上帝也不是基督教的上帝，兩者是完全不同的文化系統(tǒng)。我說我不否認(rèn)你們，你們也不要輕易誹謗儒家，不要盲目否認(rèn)其存在的價(jià)值和意義。

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第三，自覺在文化比較中反思未來的人性建構(gòu)之路。

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在人性發(fā)展的諸多可能性中，世界上如果沒有中國(guó)文化，尤其是儒家文化的出現(xiàn)，孝道也可以完全不產(chǎn)生或者說是以另一種頗為不同的方式產(chǎn)生，儒家所謂的“不愛其親而愛他人者，謂之悖德”這樣理直氣壯的陳詞，當(dāng)然也完全可以不出現(xiàn)。

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今天的中國(guó)人應(yīng)該如何發(fā)揚(yáng)這種孝道文化，將這種文化發(fā)揚(yáng)到什么程度，就必須與變化著的社會(huì)現(xiàn)實(shí)及世界文明的大勢(shì)結(jié)合起來加以思考。我覺得一大原因是農(nóng)耕民族和鄉(xiāng)土文明，社會(huì)結(jié)構(gòu)主要是靜態(tài)的，西方工業(yè)文明的侵蝕下，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村中國(guó)的消失、宗法家族的解構(gòu)以及家庭的小型化都讓今天的中國(guó)人無法復(fù)原傳統(tǒng)的孝道。重家庭、重親情、重孝道的心理必然會(huì)出現(xiàn)一定程度的弱化。這一點(diǎn)要理性的看待?？鬃诱f：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！睂?duì)這類話，我們更應(yīng)該“抽象的繼承”。因?yàn)閺纳娼?jīng)驗(yàn)看，在這知識(shí)更新日新月異的社會(huì)，父母的知識(shí)更新往往趕不上兒女。所以很多具體事情，不必唯父母是從。但對(duì)父母的親敬感恩之情，則必須一以貫之?？梢钥隙ǖ氖牵⒌雷鳛橐环N植根于人性的價(jià)值選擇，具有劃時(shí)代的精神價(jià)值。只要父母對(duì)孩子的生養(yǎng)與慈愛的天性不變，孩子對(duì)父母的感恩之心就不會(huì)變，家庭生活的基本格局也就不會(huì)變，這種產(chǎn)生孝道的精神就會(huì)永遠(yuǎn)延續(xù)下去。植根于中國(guó)民族歷史深處的孝道既然成為一個(gè)民族倫理的核心地帶，我們要自覺地經(jīng)之營(yíng)之，因革損益之，使之繼續(xù)成為民族精神的基石。

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著名文化學(xué)家克利福德·格爾茨在《文化的解釋》中說：“馬克斯·韋伯提出，人是懸在由他自己所編織的意義之網(wǎng)中的動(dòng)物，我本人也持相同的觀點(diǎn)。于是，我以為所謂文化就是這樣一些由人自己編織的意義之網(wǎng)，因此，對(duì)文化的分析不是一種尋找規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)。”孝道正是儒家文明為中華民族所編織的意義之網(wǎng)，與西方基督教信仰是西方人為自己所編織的意義之網(wǎng)一樣。這種對(duì)人性的探索，是對(duì)生命意義的解答。答案有千萬種不同，也沒有優(yōu)劣對(duì)錯(cuò)之分，但又不能說沒有精粗深淺之不同。但是我們不能把我們的文明強(qiáng)加給人家，因?yàn)槊總€(gè)民族的歷史形成不一樣，需要自己不斷開拓視野，不斷文化融合，作為一種自主的選擇。

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總而言之，人性是人類在文明發(fā)展的復(fù)雜歷程中逐步建構(gòu)起來的。孝道作為一種具體的文化樣態(tài)和人性內(nèi)容，在儒家思想中得到了最充分的展現(xiàn)，成為中華民族特有的精神標(biāo)識(shí)。儒家的孝道脫胎于中國(guó)特殊的歷史文化母體，是人性理智需求的諸多潛能性中發(fā)皇出來的一種具體觀念。此觀念形成之后，又經(jīng)過社會(huì)文化的傳承內(nèi)化于人性，融化在一代代人的心理——文化結(jié)構(gòu)中，成為中華文明的底色，也是中國(guó)人之為中國(guó)人的最顯著特征。

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課程由中山大學(xué)哲學(xué)系、清遠(yuǎn)市委宣傳部、清遠(yuǎn)市文明辦指導(dǎo)，中山大學(xué)禪宗與中國(guó)文化研究院、清遠(yuǎn)市文化廣電旅游體育局、一默書房、清城區(qū)文明辦、清城區(qū)文體旅游局主辦，清城區(qū)社區(qū)學(xué)院協(xié)辦，廣州愛莎公益基金支持。2020清遠(yuǎn)書香節(jié)·云書香月是清遠(yuǎn)市全民閱讀系列活動(dòng)、清城區(qū)新時(shí)代文明實(shí)踐中心、清城區(qū)社區(qū)學(xué)院系列活動(dòng)之一，2020清遠(yuǎn)悅讀島的重要品牌活動(dòng)。采寫整理：北江公開課·高端傳統(tǒng)文化國(guó)學(xué)公益班宣傳組，感謝各位班干部及組員們的辛勤付出！

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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