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“道理如何改變生活？”

作者：丁紀(jì)

來源：“欽明書院”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子六月初十日甲戌

          耶穌2020年7月30日

荷蓧丈人說孔子，曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子！”（《論語》總章四六六）公孫丑問孟子，曰：“《詩》曰：‘不素餐兮！’君子之不耕而食者，何也？”（《孟子》總章二〇八）從一定意義上可以說，這些向孔孟發(fā)出的質(zhì)疑，都是在問：道理，或者學(xué)問，或者德性，究竟能不能改變?nèi)说纳?？如果把生活的意義劃定在勞作身體、辨識(shí)五谷、耕而食之之范圍的話。如果生活的范圍只得如此，那么，雖有孔子之學(xué)問，不足以勤四體、分五谷，恰好孔子自己也承認(rèn)，這方面，“吾不如老農(nóng)、老圃”（《論語》總章三〇五），當(dāng)然，肯定也不至于到“墮肢體，黜聰明”的程度（《莊子?大宗師》），即從正反兩面，學(xué)問都無以造成生活的改變，則學(xué)問與生活竟可能是無關(guān)的；至于《詩》曰“彼君子兮，不素餐兮”，素餐君子以其唯有學(xué)問，簡(jiǎn)直就可以說不配生活了！再像《中庸》所說：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難?！保ㄕ乱凰模┧坪醮罂梢苑粗x，行乎富貴而素富貴、行乎貧賤而素貧賤、行乎患難而素患難，君子所學(xué)所行，對(duì)貧賤、富貴、患難等等，可不真就是完全無能為力的嗎？

子路是這樣評(píng)論荷蓧丈人的：“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)不可廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫！君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣?！泵献哟鸸珜O丑，亦曰：“君子居是國(guó)也，其君用之則安富尊榮，其子弟從之則孝弟忠信?！凰夭唾狻?，孰大于是！”然后下章接言士尚志、言居仁由義?？酌系膶W(xué)問，是道德仁義的學(xué)問，是倫理節(jié)概的學(xué)問；孔孟的生活，也是道德仁義的生活，是倫理節(jié)概的生活。一般的生活者，對(duì)于道德仁義、倫理節(jié)概并沒有自覺意識(shí)，至少，沒有條貫和深入的意識(shí)，因而可以很容易地否認(rèn)此等學(xué)問對(duì)于生活的意義。但是，剔除了這種學(xué)問的生活，其實(shí)算不得真正的生活，就如普通的耕稼活動(dòng)是不會(huì)有“欲潔其身”的意識(shí)一樣，失去“大倫”的保證，自潔其身乃至長(zhǎng)幼之節(jié)等等“小倫”、“小節(jié)”之類，立刻就會(huì)陷入動(dòng)蕩與可疑中，何暇去呼應(yīng)保證生活意義之要求！則雖有其君，不得安富尊榮，不知其為君；雖有子弟，不得孝弟忠信，不知其為子弟。不有君臣、父子、兄弟，何來真正的人的生活！所以，關(guān)乎大倫大節(jié)的學(xué)問，從根本和全幅上對(duì)生活起著紐結(jié)、底定與融通的作用，亦最大限度拓開生活的廣度、高度、厚度與純度。哪怕對(duì)這種學(xué)問之人從不肯“用之”、“從之”，即不使這種學(xué)問向著生活積極地發(fā)生其意義，而聽任“道之不行”的情形發(fā)生，聽任他們?cè)谏畹倪吘壚淝宓貛⒁环N“素貧賤”、“素患難”、人所不堪的生活一氣過到底，人們不也總能時(shí)或得一鑒照，以消極地證得生活之意義，從而亦間接表明學(xué)問與生活之關(guān)系嗎？所以到這里，孟子用了他常常會(huì)用的口氣說：像這樣的素餐君子、白食君子，只恨其不多！

子路，尤其是孟子在這里所說，首先特指一種士君子的學(xué)問與生活。也就是說，一種學(xué)問的廣泛意義的達(dá)成，是要寄托在一個(gè)特定階級(jí)、階層的是否成立與是否擔(dān)承上的。我曾經(jīng)說的，“要在生活中保持讀書人本色而不失”，也是從這個(gè)意義上說的，即要在當(dāng)代生活中培育和保持一種士君子之人格意識(shí)。“士”不能對(duì)譯成“知識(shí)分子”，學(xué)者已多有論，我亦云然，所以“士君子之自覺”不等于“知識(shí)分子之自覺”，我也只說“讀書人”。士君子之意識(shí)是否便是“精英意識(shí)”，此在難言，如果從道義承當(dāng)?shù)慕嵌壬险f，那么，是的，士君子之意識(shí)是一種精英意識(shí)，是一種社會(huì)領(lǐng)袖意識(shí)。士君子意識(shí)之自覺，是否必然要與士階級(jí)之重建相與為條件，尚在可論。至于說，士階級(jí)是否屬于“中產(chǎn)階級(jí)”之類，則言不及義，已屬不切題之論了。

我從海軍老師寫給當(dāng)屆畢業(yè)研究生的文章中摘出一段：“我常常想象那種最適宜講道理的場(chǎng)合，其實(shí)是在勞作過程中變得皮糙肉厚，然后在閑時(shí)分享一下待人接物之道。所謂‘渴時(shí)一滴如甘霖’，勞作之余在暢談道德性命的滿足中酣睡，皮實(shí)與心誠(chéng)才符合內(nèi)外交相養(yǎng)之道，身與心同時(shí)保持著強(qiáng)大。”是對(duì)這段話所說真有感觸、確有認(rèn)同。但是，第一，我知道，海軍老師之所以這樣說，乃是有所為而發(fā)，并非說一種通義；第二，我自省自己所以有此心態(tài)，其實(shí)多少可以說，是帶著些人道主義、社會(huì)主義乃至民粹主義意味的，這種心態(tài)之養(yǎng)成，是因?yàn)閺拿珪r(shí)代經(jīng)歷過來，對(duì)底層人民總抱有更多一些親近與敬重，此種心態(tài)固也與儒家仁民、民為貴的立場(chǎng)相通，但對(duì)士君子本位，終究是發(fā)生些偏移的?！皠谧髦唷?，誰來做那個(gè)“講道理”、講“待人接物之道”、“暢談道德性命”之人？不工不農(nóng)不商，惟士為能?！笆俊边@個(gè)字，無論是從從一從十的角度講，還是從從二從〡的角度講，都有通乎上下、合眾為一、同心同德而貴于有恒的意思，所以孔子曰“推十合一為士”，孟子亦曰“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”。

但當(dāng)我們思考“道理能否以及如何改變?nèi)说纳睢边@樣的問題的時(shí)候，它所要求的，可能不僅僅是一種對(duì)特定生活理想之表述，而更多是對(duì)學(xué)問與生活一般可能關(guān)系之通論。

當(dāng)我們問：“道理或?qū)W問可能改變生活嗎？”這首先表示我們正在或者曾經(jīng)預(yù)期、期待，也表示我們認(rèn)為作為一種應(yīng)當(dāng)，道理或?qū)W問就是要具有一種改變、改良生活的能力；其次，這種預(yù)期或許發(fā)生過失落，或這種應(yīng)當(dāng)沒有相應(yīng)地表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)之效驗(yàn)，因而，一種學(xué)問與生活關(guān)系的距離感、緊張感就發(fā)生出來，引起我們的困惑；甚至，道理、學(xué)問之無助于生活，適為生活之累贅，在有人看來，或已成生活中既有已驗(yàn)之效，此種印象被深深植入問題的根基處，作為潛臺(tái)詞，絲縷不斷地在做著無聲的聲張。在生活中，當(dāng)聽見一個(gè)人問：“道理真有可能改變?nèi)说纳顔?？”或許不過表示他對(duì)自己曾經(jīng)費(fèi)心于道理、學(xué)問等等虛誕無謂之事的某種不值與追悔而已。這個(gè)時(shí)候，急于向他說明道理確實(shí)可以改變生活，是無濟(jì)于事的?？档伦鳛橐粋€(gè)學(xué)問家，曾經(jīng)對(duì)生活表達(dá)一種非常謙恭的態(tài)度，大意是說，學(xué)問并非敢于教導(dǎo)生活亦即改變生活，只是解釋生活而已。馬克思不同意他，而謂：過去的哲學(xué)家都只是在解釋世界，重要的是改造世界；出于改造世界的目的，“批判的武器”就要轉(zhuǎn)變成“武器的批判”。在這里，批判代表學(xué)問，武器代表生活，當(dāng)然只是戰(zhàn)士的、戰(zhàn)斗的生活，“武器的批判”之足以改變生活、改造世界自不待言，但它也直接造成了對(duì)學(xué)問的無視乃至取締，所以，這并不應(yīng)該成為解決學(xué)問與生活關(guān)系問題的真正對(duì)應(yīng)之方。泰勒斯為了向人證明“無用的哲學(xué)”其實(shí)是有用的，在農(nóng)閑時(shí)節(jié)收購(gòu)了全城的榨油機(jī)，然后在橄欖收獲季節(jié)高價(jià)出租，大發(fā)其財(cái)，至少在做這件事的時(shí)候，他不是作為一個(gè)哲學(xué)家，而是一個(gè)壟斷專利、囤積居奇的投機(jī)者、奸商。為了急于向人證明哲學(xué)有用、學(xué)問或道理對(duì)生活具有改變之力，一個(gè)哲學(xué)家竟可以墮落成一個(gè)賤丈夫，這是我們可以引以自警的一個(gè)反例。

以為道理、學(xué)問對(duì)改變生活無能為力，或?qū)Υ酥槐б环N將信將疑之心，這不表明道理、學(xué)問如何，只表明這個(gè)說道理、學(xué)道理的人，其對(duì)道理毫無理會(huì)把握，或只在半生不熟、青黃不接之間而已?！捌垶椴皇?，不如荑稗”（《孟子》總章一五九），可不是累贅是什么！不熟，則學(xué)問與生活之間互生嫌隙，學(xué)問自零落不成片段，至于生活，欲其滋味悠長(zhǎng)而有以盡其意義、真不枉過一世者，豈可得乎！

然以為道理或?qū)W問與生活無關(guān)，相當(dāng)于說，人可以過一種“沒有道理”的生活，不知天地間到何處可以討得這樣的生活！以為道理、學(xué)問可以改變得了他人，獨(dú)獨(dú)改變不了我，則相當(dāng)于說，我出離于他人外，畸零而別在。與此類似的，比如，無從分享他人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，不能從他人的經(jīng)歷中真正學(xué)習(xí)到什么；對(duì)于不得不然的事情，既已知其應(yīng)對(duì)之法，卻沉湎反復(fù)、兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而無以決斷。諸如此類。此等，有根本麻木不仁者，有歷坎遇挫而灰心者，但也有負(fù)重吃力之征象，為上進(jìn)之所必然者，不可一概論?！兑住吩唬骸耙魂幰魂栔^道，繼之者善也，成之者性也；仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。”程伊川說讀《論語》者，曰：“有讀了后全無事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了后知好之者，有讀了后不知手之舞之、足之蹈之者?！保ā哆z書》卷一九，條七八）不出于嚴(yán)格的解釋，但可兩相比而讀之，做四種學(xué)問境界、亦作四種生活層次理解：

日用不知、讀了后全無事，此種也“單純”，更不知學(xué)問為何事，亦不受學(xué)問之累，亦不受學(xué)問、生活關(guān)系等等問題困擾，但其實(shí)，因無學(xué)問之意識(shí)，遂并無生活之意識(shí)，無生活之自覺，學(xué)問當(dāng)此，惟“可使由之，不可使知之”，道理固屬內(nèi)在本具，然道理學(xué)問最多只得為此生活提供一種規(guī)范與保障，從而改變其外在生活而已。繼善成性、手舞足蹈，此種真實(shí)、自然、飽滿已極，言學(xué)問，則身即道，全是一派“生命的學(xué)問”，言生活，則道即身，將生活活成一片純?nèi)坏览?，此亦不必言改變，亦不存在改變之余地，其所謂“改”者、“變”者，惟在其本身全體日新又新、生機(jī)流轉(zhuǎn)之中刻刻呈現(xiàn)。日用不知者無可改變，繼善成性者無須改變，這恰也是“惟上智下愚不移”的意思；惟“昔之惑人乘其迷暗，今之入人因其高明”，下愚可以一似高明，“其智可及，其愚不可及”，上智可以一似下愚，上智、下愚都不是表面上或自詡的那樣而已。

“道理能否以及如何改變生活”之得以成立為一問題，或者說，學(xué)問與生活何以會(huì)發(fā)生一種緊張感，以至有分裂、背馳之虞，特在中間兩層以論之：一種智者見智、得一兩句而喜，一種仁者見仁、讀后知好之。兩種總之皆屬“日月至焉”者，前者月一至，后者日一至，至之有疏密、有果確與遲滯之不同，因而成一種高下；至如“三月不違”者，則入繼善成性、手舞足蹈層次去。這兩種層次，前一種，生活其實(shí)仍然是一個(gè)混沌的整體，與日用不知、讀了后全無事者相去未遠(yuǎn)，只是生活偶露罅隙，遇此則循世道間之習(xí)尚，于流傳之學(xué)問中取其一二道理以為附會(huì)、點(diǎn)綴，此其所謂“智”者非真智，只是作此點(diǎn)綴，外面看來是個(gè)“聰明人”，故對(duì)其余生活者而言謂之“智”；后一種，學(xué)問已不再僅僅“服務(wù)于生活”，學(xué)問自身漸漸具輪廓、現(xiàn)脈絡(luò)、成體統(tǒng)，其綽約風(fēng)姿較之目前生活種種之事，有足令人不忍忽、牽心魂、起神往者，于是生活與學(xué)問兩邊，這邊地位漸輕，那邊地位漸重，然亦頗有羈系，不能作某種“斷舍離”。此二種，前者改變也難，后者改變也易，但都固有改變之必要，而亦實(shí)富改變之力、現(xiàn)改變之機(jī)。

二者之病，要之皆以學(xué)問、生活相外而為二，然后站在生活立場(chǎng)上看待、評(píng)判、取舍學(xué)問；于學(xué)問又總是不熟，不但于學(xué)問不熟，生活亦嚼不破，只在皮相上、外殼上得些滋味。因?yàn)橛幸庖b點(diǎn)生活，所以不誠(chéng)，學(xué)問總在口耳之間，不能蘊(yùn)積為德行，故遇事無力量；因?yàn)闇\嘗學(xué)問，假借得別人一段見識(shí)，所以總有一種口給之佞，略不為難，樣樣都容易遮掩得過。因?yàn)閼贄Ｅf窠臼，所以不勇，往往表現(xiàn)為過分自惜自愛；亦非不可謂頗見得些學(xué)問好處，卻覺得學(xué)問之好處竟有若傷我者，處處要修剪我羽毛、消除我故態(tài)，于是百般周護(hù)，乃至對(duì)道理所以為道理、學(xué)問所以為學(xué)問者竟起忿忿之意。海軍老師一語極警辟：“儒家道理從來講究變化氣質(zhì)，但生活經(jīng)驗(yàn)中能成功變化的不多，氣質(zhì)恰恰更容易吸納助己而非克己的道理。”這讓我不禁躬自省之，有多少道理被我拿來助長(zhǎng)了自身氣質(zhì)的偏蔽？

這兩種層次之人，慣常還會(huì)有一種表現(xiàn)，就是喜歡“拆機(jī)器”。海軍老師文中舉拆電視機(jī)多了幾個(gè)零件裝不回去的例子，而曰：“儒家最反對(duì)這種搞法……儒家文明從根本上不是這個(gè)路子。”有一點(diǎn)，作為與學(xué)問對(duì)提的生活，特別是中國(guó)人的生活，哪怕是現(xiàn)如今已經(jīng)如此不中國(guó)的當(dāng)代生活，其中許多成分，仍然無可諱言是儒家圣賢塑造的，或儒家圣賢肯定過、曾為之辯護(hù)的。比如，東西方生活皆有家庭、婚姻之存在，如何對(duì)待家庭、婚姻如今也皆成為生活之一大問題源，但是，中國(guó)人之家庭、婚姻較之西方有一種絕大之不同，就是我們有圣賢在前，將家庭、婚姻置于全部人倫最為核心的生成與保全之地，因而，我們之于家庭、婚姻，當(dāng)取最為保守之態(tài)度，而我們對(duì)于家庭、婚姻作為問題之應(yīng)對(duì)，亦當(dāng)有最為健全之信念。一個(gè)學(xué)習(xí)儒家之人當(dāng)此，只以其為生活中泛泛之因素而輕易對(duì)待之，不識(shí)此竟是圣賢心血留存于當(dāng)今生活之“遺跡”，真可謂是“大水沖了龍王廟”、“有眼不識(shí)泰山”，先不說其他，至少也是識(shí)之不明的表現(xiàn)，或?qū)θ寮覍W(xué)問的熱愛僅止于葉公好龍一般。我覺得，這是海軍老師“拆機(jī)器”的例子中非常隱微的一種含義，也是他給我?guī)淼囊粋€(gè)很大的啟發(fā)點(diǎn)。海軍老師說，一個(gè)自信的老師，才敢于對(duì)學(xué)生家庭、婚姻問題說道一番。高老師過去是要說的，高老師退休以后，近兩年來，海軍老師也是要說的。這個(gè)問題，唯獨(dú)我，極少說，乃至從未說過。但我確實(shí)以為，從來不會(huì)有一種“不能在家”、“家里呆不住”的儒者。如果我們一邊學(xué)習(xí)儒家的學(xué)問、道理，一邊對(duì)家庭、婚姻起許多冷淡隔膜、離心離德，那一定在某處出了嚴(yán)重問題。

但說到“拆機(jī)器”本身，我的理解是，一拆了之，至于重新組裝回去的事情，連考慮都不考慮；再有，拆了，也裝回去了，從此以后，就覺得有資格要求普天之下講授電視機(jī)原理和生產(chǎn)電視機(jī)的，都必須按照他的認(rèn)知和工作流程去講解、生產(chǎn)電視機(jī)，否則，就不承認(rèn)別人那算是電視機(jī)：似此等，固都絕在不能允許之列。但是，我自己的經(jīng)歷是，從小玩兒到大的伙伴中，喜歡拆機(jī)器、拆玩具的人，漸漸養(yǎng)成一種凡事打開來看里面的習(xí)慣，后來不是成為工程家、機(jī)械師，就是成為冒險(xiǎn)家，多少帶些桀驁崢嶸之氣；我自己，是從來沒有拆過機(jī)器、拆過玩具的，一是因?yàn)橥婢呱?，所以“過分自惜自愛”，舍不得拆，再就是不自信，不信自己拆了還能裝得回去、裝回去還有不壞的，因此養(yǎng)成一種凡事物內(nèi)部都只能靠想象、靠推測(cè)的習(xí)慣，推測(cè)而不求驗(yàn)證，想象不夠，就用詩意或神秘補(bǔ)之，性情方面，也養(yǎng)得服帖規(guī)矩如斯，以至于一看有人要打開一個(gè)物件看它里面，心中就不免凜凜的。這種經(jīng)歷告訴我，“拆機(jī)器”也尚須兩分論之。生活并非鐵板一塊，更非總是理所當(dāng)然，學(xué)問一到，生活為開，不拆自拆，生活馬腳已露，我偏故意不去捅破它，恐怕也是不爽性。

學(xué)問的養(yǎng)成過程，最容易做到的就是“見智”，養(yǎng)成一種鋒利而單薄的知見之力。“十年磨一劍，霜刃未曾試。今日把示君，誰有不平事？”一劍在手，滿眼看出去，到處都是不平事了，遂躍躍欲試，向生活開刀，來一場(chǎng)“武器的批判”，本來身在其中的生活，此刻成了對(duì)面的一臺(tái)“異化”的、壓迫人的機(jī)器，本來囫圇一團(tuán)的生活，現(xiàn)在已目無全牛。這些說到底，也確是學(xué)問漸進(jìn)、道理意識(shí)漸醒的一種征候與表現(xiàn)，卻不是學(xué)問有成、道理大熟的表現(xiàn)。知及仁守，道理各門，可以說，知是最具“武器屬性”的一類，也最容易見效，所以“十年磨一劍”，十年說久不久，也確實(shí)有所可成，但此時(shí)仁與義與禮等都須更假時(shí)日，卻迫不及待，等到霜刃一試，生活渙散一地了，卻發(fā)現(xiàn)自己原來尚未習(xí)得重裝的技藝，而自家后路已斷、根據(jù)之地已失，一種脆弱感無自而生。海軍老師是怎么說的？“所謂脆弱，就是拆解之后再也放不回去的那種心慌，或者自以為放回去了，卻一有事就驚、一出事就慌。破壞了文明系統(tǒng)原有的牢固性，脆弱就是必然的?！贝嗳跏菬o所倚恃的茫然感、虛脫感，但脆弱也確實(shí)已出離了麻木、擺脫了蠢然不靈的狀態(tài)，只是在向柔韌剛強(qiáng)而進(jìn)的過程中尚有許多前路而已。

道理或?qū)W問究竟能不能改變?nèi)说纳睿吭谌丝喜豢献郧笳嬗幸愿淖?。改變的遲速久暫之效究竟如何？在需要改變的問題難易大小之不同，亦尤取決于自求改變者之自我磨礪蕩滌的工夫淺深為如何。道理始終為一，用之如何乃在于人。不必感嘆變化氣質(zhì)之不易，從來沒有人應(yīng)許過此是容易之事；不必感嘆“江山易改，稟性難移”，江山幾度改易過？真肯改易其稟性者，較江山之改易者尤稀少?？鬃訉以弧拔嵛匆姟?，確實(shí)，吾未見那樣一種人，為了變化氣質(zhì)，而必矯枉過之正，粗暴的細(xì)膩一番，浮泛的深沉一番，敏感的大度一番，憂戚的坦蕩一番，總之，肯這么別扭一下自己、在一個(gè)反方向上救濟(jì)一下自己，吾未見那樣一種人，見的最多是憐惜一下自己、容讓一下自己、驕縱一下自己之人，都只在如何讓自己方便、便宜的地方做人，那還去論變化氣質(zhì)之難易干什么！“亦在乎熟之而已矣”，可不是“我與我周旋久”的那種熟，即不是對(duì)一切既有的因循墨守之熟，而是義精仁熟之熟。這種熟，須當(dāng)每進(jìn)一步、每別開一種生面，在日新又新的意境中重新識(shí)別和認(rèn)肯下來自己本來面目，而生活每進(jìn)一步、變化一著，其方向、前景，都為道理學(xué)問所昭示。生活果然為變，也不是說因?yàn)橹v講道理、理會(huì)理會(huì)學(xué)問，本來貧賤的富貴了，本來患難的安逸了，一切生活為難之處都迎刃而解、一了百了。而是說，改變之前，貧賤、患難如天大事，天大的事，幾人消受得？變化之后，也貧賤，則“行乎貧賤”，也患難，則“行乎患難”，貧賤、患難于我如浮云鴻毛，誰又消受不得？

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