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《論語·子路》

——為政在人，選賢舉能

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾號

楊朝明，原尼山世界儒學(xué)研究中心副主任、孔子研究院院長，二級研究員，博士生導(dǎo)師，全國政協(xié)委員。國際儒學(xué)聯(lián)合會副理事長、中華孔子學(xué)會副會長。

各位好，很高興我們已經(jīng)讀到了《論語》第十三篇《子路》！

《子路》是《論語》的第十三篇。如果《論語》分為上、下兩部的話，下半部的第一篇《先進(jìn)》，講的是我們?nèi)绾螌?shí)現(xiàn)自己的理想人格。在孔門弟子集體出場之后，就是《顏淵》篇，《顏淵》之后就是《子路》篇。如果大家留意一下《孔子家語》，《孔子家語》第十八篇是《顏回》，第十九篇是《子路》，這是一種簡單的巧合嗎？我想應(yīng)該不是?！蹲勇贰愤@一篇，或者就有編者的特別用心，與前篇《顏淵》有一定的接續(xù)性。

子路是孔門“政事”科的代表，本篇以“子路”為名，也許就代指本篇談?wù)撜聠栴}。本篇圍繞政事展開，談為政治國的措施、為政者自身如何做、如何教化民眾、如何用人、察人、識人等。該篇大致可分為三個部分，前部談?wù)摼唧w如何為政，為政如何做；中間談?wù)摓檎呷绾巫龊米约海蛔詈笾v察人、用人、識人的具體細(xì)節(jié)問題，邏輯相對來說比較清晰。

一、為政的基本做法，即如何為政

第一章，子路問政。子曰：“先之勞之?！闭堃?，曰：“無倦?！弊鳛闉檎咦约阂獛ь^好好干，首先要起帶頭作用，且“無倦”。什么叫“無倦”，“無倦”就是不怠政，不懶政?！洞髮W(xué)》說“見賢而不能舉，舉而不能先，命也”，如果舉薦一個賢人，就要將他放在前邊，跟他學(xué)?！芭e而不能先”與“先之勞之”的“先”就是走在前邊，先民而勞。

第二章，仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”如果說前一章是為政者要起表率作用，這一章就是要注意管理好干部，用好干部。“先有司，赦小過，舉賢才”，“有司”就是各部門的管理者，“先有司”，指工作上要走在前面，給管理人員做榜樣；“赦小過”即在用人的時候要允許他們有失誤。如果動不動就追責(zé)，那他就會縮手縮腳。在用人過程中一定要讓他放開手腳，即管好干部，也要用好干部?！把芍t才而舉之？”“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”有人常說沒有合適的干部，你怎么知道誰是賢才？你不知道的難道別人會舍棄他嗎？也許人才總會脫穎而出。所以，本章就是說首先要管好、用好干部?！犊鬃蛹艺Z·執(zhí)轡》篇說：“君者，人也；吏者，轡也；刑者，策也。人君之政,執(zhí)其轡、策而已矣?！笔裁词恰稗\”，就是韁繩，指管人的方法。那么如何管呢？孔子談?wù)摓檎肮耪咛熳右詢?nèi)史為左右手”，兩手都抓，先抓人，抓不住人就什么都抓不到。然后說：“古之御天下者，以六官總治焉：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成圣，司寇之官以成義，司空之官以成禮。六官在手以為轡，司會均仁以為納，故曰：御四馬者執(zhí)六轡，御天下者正六官。是故善御馬者正身以總轡。”大家看，這說的多好！治理天下，最重要的是要選好六官，選人非常重要。從管理的角度，用官、用人非常重要。

第三章，子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！北菊抡劦氖窃谄湮?，謀其政，大家各自管好自己、做好自己，這就是“正名”?！熬⒊汲?，父父、子子”，就是禮?？鬃友哉?，子路認(rèn)為迂腐，所以孔子說子路：“野哉由也！”“野”就是粗卑，了解不到位?？鬃佑终f：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興”，“禮樂不興”一定是禮壞樂崩，刑罰不合適、不適中?！靶塘P不中”的“中”，就是“中庸”的“中”。賞罰之時，要從細(xì)心、細(xì)致，要從細(xì)微處著手。所以各自做好自己，就是名正言順。君子要重言，君子于其言無所茍，要師出有名，行為要有合理性、合法性，那就不能“口不吐訓(xùn)格之言”。在其位即做好自己，每個人都做好自己，為政就到位了。

第四章，樊遲請學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請學(xué)為圃，曰：“吾不如老圃?！狈t出，子曰：“小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”請學(xué)稼、請學(xué)為圃，就是學(xué)習(xí)種莊稼、種菜。小人有他具體的工作，大人有大人的工作，大人物如果專注于一些雞毛蒜皮的小事，是辦不成什么大事的。勞心者治人，勞力者治于人。做管理的人，要專心做好管理的事情。孔子的學(xué)生學(xué)習(xí)為政治國之道，學(xué)習(xí)修己安人之術(shù)，而樊遲卻研究具體如何種莊稼、種菜，孔子因此說“吾不如老農(nóng)”“吾不如老圃”。這里，有人說孔子瞧不起農(nóng)民，其實(shí)是對孔子的極大誤解。孔子說他“小人哉”，是要求他格局大一點(diǎn)。

從為政角度看，大格局的人要從大處著眼。在上位的人首先要做好自己，“上好禮”“上好義”“上好信”，這么做才能凝聚人心。所以這一章講的是從大處著眼，大人要做大事，要著眼大局，明白自己的使命。

第五章，子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”這一章看起來是說“誦《詩》”，是說“詩”，實(shí)際上是代指詩、書、禮、樂，甚至代指六經(jīng)。一個人要全面發(fā)展，就要學(xué)習(xí)“詩、書、禮、樂”，而學(xué)習(xí)“詩、書、禮、樂”就在于致用、在于實(shí)踐。這一章講的是要從實(shí)際出發(fā)，從實(shí)踐出發(fā)。我們學(xué)習(xí)經(jīng)典也是這樣，要學(xué)習(xí)經(jīng)典的精神?！妒酚洝酚浛鬃拥脑捳f：“六藝于治一也?！绷嚲褪橇?jīng)，“書以道事，詩以達(dá)意”，六經(jīng)之教培養(yǎng)的是經(jīng)國濟(jì)世的人才，不能光說不練，不能干什么都不行。學(xué)習(xí)詩、書、禮、樂，就是要成就完美人格，實(shí)現(xiàn)為政以德。

第六章，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！边@是指具體用人時，一定要他們“身正”。為政者的管理對象是職官，這些職官一定要“其身正”，這樣才能政令下達(dá)，政令暢通。欲為政，先正百官。要用心抓好干部管理，從某種意義上講，干部是能否干好工作決定的因素。

第七章，子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也。”這章講的是為政者眼界不光要向下看，還要向外看。對于邦國管理而言，向下看就是各級官員，向外看就是重視外交，就是關(guān)注對外關(guān)系?！棒斝l(wèi)之政，兄弟也”，以衛(wèi)國代替其他國家。在周代，有一個重要的外交原則，就是“周之宗盟，異姓為后”，《詩經(jīng)》曰：“凡今之人，莫若兄弟。”又說：“兄弟鬩于墻,外御其侮?！敝艽娜藗冎匾曌诜ㄓH情，意思是兄弟們雖然在家里爭吵，但能一致抵御外人的欺侮。比喻內(nèi)部雖有分歧，但能團(tuán)結(jié)起來對付外來的侵略。以往人們讀《論語》這一章，一般不會在這樣的意義上去思考。如果我們的理解不是所謂“過度闡發(fā)”的話，本章的意思是，為政者應(yīng)當(dāng)明白，除了向下的、縱的管理關(guān)系，還有橫的外交關(guān)系。

二、關(guān)于為政者自身的素質(zhì)

前面的各章談如何為政，也就是為政的基本做法。以下十幾章則主要談為政者的素養(yǎng)，即為政者怎樣做好自己。

第八章，子謂衛(wèi)公子荊，“善居室。始有，曰：‘茍合矣。’少有，曰：‘茍完矣?！挥校唬骸埫酪??！北菊轮v的是為政者、為君者自身的素質(zhì)與素養(yǎng)問題。一個人能好惡有節(jié)就是極大的自律，為政者本人如果“多欲”是非常可怕的。一個邦君、一個管理者如果“好惡無節(jié)”，麻煩就大了。中國人為什么講禮？中國人為什么重視禮法？《禮記》中有《坊記》，其中記孔子之言說：“君子之道，辟則坊與？坊民之所不足者也?！薄胺弧迸c“防”同義，這句話意思是君子之道就像防水的堤防,它規(guī)范人民行為所不能達(dá)到的道與德。人為什么出問題，因?yàn)槿嗽谕馕锏囊T下會生出好惡。人如果“好惡無節(jié)”，就會滑向無底的深淵?！犊鬃蛹艺Z·五刑解》說：“凡民之為奸邪、竊盜、靡法、妄行者，生于不足，不足生于無度?！焙脨河泄?jié)，心有法度，懂得知足，不求華美的為政者非常難得。所以，本章重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)為政者本人須好惡有節(jié)。

第九章即“子適衛(wèi)”章。此章講要注重人心教化?！笆薄案弧薄敖獭比阶叩囊?guī)律，似乎在任何社會都是這樣。一個社會最早要先穩(wěn)定政權(quán)，接著就要發(fā)展生產(chǎn)。道理很簡單，“倉廩實(shí)而知榮辱，衣食足而知禮節(jié)”。物質(zhì)生活是社會生活的基礎(chǔ)，首先要解決人們的溫飽問題，所以一定要衣食足。“倉廩實(shí)”“衣食足”之后，就須要“教”了。王紀(jì)東的博士論文《儒學(xué)與政治的互動——以漢初七十年為中心》就是寫的那時的“庶”“富”“教”的問題。孔子這里的邏輯就是注重教化，把“富之”以后容易出現(xiàn)的各種問題用教化的方式加以解決。所以為政者本人必須在管理的過程中注重人心教化。

第十章，“茍有用我者”章。這一章講的是為政要有信心，有抱負(fù)，要堅(jiān)毅。沒有胸懷、情懷，沒有抱負(fù)，為政一定是不行的。

第十一章，“善人為邦百年也”章。此章講施行善政，為政者只要長期施行善政，社會風(fēng)俗就一定能好起來?？鬃映３Ｊ褂谩吧迫藶榘睢边@個概念，主張任用有德之人。社會風(fēng)俗的好壞當(dāng)然非一日之功，但肯定要從善行，有善心，社會才有可能好起來，才有可能達(dá)到《大學(xué)》所說的“止于至善”。

第十二章，“如有王者”章。上面一章談善政，此章說仁政。圣人治民何以治國？圣人治國何以治民？當(dāng)然是實(shí)行王道！王道也是仁道，“君子以人治人”，仁道易化，王道易化，說的是實(shí)行王道的問題。

第十三章，“茍正其身”章。從政要管別人，先管自己。除了正百官，不能忘了正自己?！捌渖聿徽?，雖令不從”，同樣適用于邦國的管理者。如果說前邊談到“正”是要求下屬正，那么這個地方就應(yīng)該是談為政者自身的素質(zhì)。正人先正己，自己“正”了，“于從政乎何有”？那么從政還有什么可擔(dān)心的呢？前面幾章說的是“用正人”的問題，這一章談的是“先正己”的問題。這章談為政者用自己的“正”率先垂范，正好和前面第六章相對應(yīng)。

第十四章，“冉子退朝”章。這章是說分清國政和家事，分清內(nèi)外。在很多時候，有的人在一些事情上家國不分、內(nèi)外不分，后患不小。所以分清內(nèi)外這一點(diǎn)非常關(guān)鍵，朝堂上，言政事；私下里，談私情。就如澹臺滅明，“非公事，未嘗至于偃之室也”，這就是公私分明。

第十五章，“一言可以興邦”章?？鬃诱f，“一言興邦，一言喪邦”，這要看主體是誰，為政者要善，能“率以善”，那么國家也會善起來；如果為政者隨心所欲，按照自己的欲望亂來，那么國家又怎么能夠善？所以《大學(xué)》說：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國?！闭f的就是這個理兒。這個地方講的是“擇善固執(zhí)”，選擇了善就不要違背，要堅(jiān)持，像顏回一樣“不貳過”，境界就高了。所以要善者不違，遇到善就不要違背。

第十六章，“葉公問政”章。這句話看起來很簡單，實(shí)際上就是講王道、王政。孟子談什么叫王政，就是令人“中心悅而誠服，如七十子之服孔子”。霸政正好相反：我服氣你，我不是心服；我怕你，因?yàn)槲掖虿贿^你。與《中庸》結(jié)合起來就更明白了：“凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。”你只有自己做得好了，才有可能“近者說，遠(yuǎn)者來”。這就是王道政治，為政者要有王天下之心。如果沒有王道之心，怎么會施行王道？

第十七章，“子夏為莒父宰”章。這一章孔子講格局，和前面一樣就是要有王心，施王政，行王道。一個國家也好，一個企業(yè)也好，要強(qiáng)大，要偉大，可不能短視。短視的人肯定干不成大事。“無欲速，無見小利”，假如格局不夠，肯定不是一個合格的為政者。眼光要長遠(yuǎn)，要有長遠(yuǎn)規(guī)劃，踏踏實(shí)實(shí)，循序漸進(jìn)，按事物的發(fā)展規(guī)律去做，才有可能成為了不起的人。

第十八章，“葉公語孔子”章?！拔狳h有直躬者”，這里的“直躬”有人認(rèn)為是具體的人，是一個人名。我看不一定，不應(yīng)作人名來理解，《淮南子》的說法不一定為確，今天先不討論了?！案笧樽与[，子為父隱”，我覺得說的還是王道。什么是王道？不要單純認(rèn)為是一種宏大敘事，它是具體的人心問題。真正的王道一定是基于人之內(nèi)心的強(qiáng)大。這種強(qiáng)大的內(nèi)心，一定不會離開“愛與敬”的本質(zhì)?！捌涓溉裂?，其子證之”，這是一種什么風(fēng)氣？中國倫理大廈的根基就在于孝悌，在于父子親情，只有把倫理建立在父子之間的親親之愛，愛的基礎(chǔ)才更加牢固，才有可能把這樣的愛推而廣之，才會“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才會“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”。一個人連自己的父親都不尊重，連自己的最親的人都不尊重，這個人能“直”到哪里去呢！？說到底，中國哲學(xué)可以說是關(guān)于“家”的哲學(xué)。把家里的溫暖推出去，把家庭倫理推廣出去，才有“四海之內(nèi)皆兄弟”的社會倫理,才有“愛民如子”的“民之父母”“父母官”這樣的政治倫理，所有這些都是以父子親情為倫理根基。

什么叫攘羊？《孟子·滕文公》里有一個例子可以參考?！敖裼腥巳杖疗溧徶u者，或告之曰：‘是非君子之道?！唬骸垞p之，月攘一雞，以待來年，然后已?！薄叭痢?，物自來而取之也。一只雞自己跑家里來，于是把它藏起來。“攘羊”，就是羊跑到自己家去了，把它藏了起來。在先秦的社會，一只羊能解決很多問題，比如說孩子的學(xué)費(fèi)問題、家人的生計(jì)問題……這些情況都有可能。我們不能進(jìn)行簡單的理解，不能認(rèn)為父親把羊藏起來，自己悄悄殺了、吃了，還不讓孩子們吃。在這種情況下“其子證之”，可以想象這個兒子和父親實(shí)際是一種什么樣的關(guān)系？像剛才立林說，現(xiàn)在司法進(jìn)步了，親人可以拒絕舉證，有權(quán)力選擇回避，這是很大的進(jìn)步。以前的時候可不這樣，你不舉證，就叫包庇?，F(xiàn)在進(jìn)步了，人們理解了“人之所以為人”的本質(zhì)問題。不論是誰，不論哪一個人，不論是你學(xué)過多少理論，在自己親人出問題的時候，第一時間想到的應(yīng)該是先想辦法解脫或者保護(hù)自己的親人，這是非常正常的。

從以上的分析，我們可以看出這章真的很重要。這一章的“父為子隱，子為父隱”，講的是父子關(guān)系。在中華民族的倫理大廈中，它屬于什么樣的地位？為什么孔子這么強(qiáng)調(diào)“君君、臣臣，父父、子子”。家和國是相聯(lián)系的，我們現(xiàn)在談“君子”，何為君子？“君之子”也。一個人有教養(yǎng)才是君子，那么誰來教、誰來養(yǎng)？一定是父母教、父母養(yǎng)。所謂“養(yǎng)不教，父之過”，這就是父母對于子女的重要意義所在。子女不光是被養(yǎng)，還被教。在這樣的意義上去理解親親相隱問題，也許就無需過多糾結(jié)，無需過多糾纏。中國的文化就是這樣一種文化，如果把最起碼的親情都割斷，人還是“人”嗎？佛教到了中國，也有所謂《父母恩重經(jīng)》《孝子報(bào)恩經(jīng)》，這是中國文化的生命力所在。

第十九章，“樊遲問仁”章。此章所講就是為政者自身的素養(yǎng)了?！熬犹幑?，執(zhí)事敬，與人忠”，這其實(shí)就是為政者的自身素養(yǎng)。

三、為政者如何識人、察人、用人

最后一部分，講的是為政如何識人、察人、用人的問題。人的因素是為政最關(guān)鍵的因素，必須分清什么叫“士”，什么是“善人”等，切磋琢磨。

第二十章，“何如斯可謂之士矣”章。此章談什么是真正的“士”。第一等就是“行己有恥，不辱君命”；第二等“宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟”；再降一等，那就是“言必信，行必果，硁硁然小人哉”?？稍谑咳说臉?biāo)準(zhǔn)問題上，可謂切磋琢磨。思考什么樣的人才是合格的士人，作為士人，應(yīng)該追求更高的格局。正如《孔子家語·五儀解》里魯哀公和孔子討論的，如果想找人幫助治理國家，那么怎么辦呢？必須要了解人，知人善任，“則治道畢矣”。其中，關(guān)于“士人”，孔子所給的標(biāo)準(zhǔn)是：所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守。雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也?！边@個標(biāo)準(zhǔn)可以與《論語》這里所說的相互參看。

第二十一章“不得中行而與之”章。中道而行很難做到，退而求其次，那就是狂狷，有的進(jìn)取，有的有所不為。

第二十二章“南人有言”章，強(qiáng)調(diào)的是恒心，治理國家沒有恒心不行，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持不懈地修養(yǎng)自己。沒有恒心，即使巫醫(yī)這種比較簡單的職業(yè)也做不好。

第二十三章“君子和而不同”章。這章講做人應(yīng)講原則，所謂“同”，就是茍同。什么叫和？和諧相處。君子雖然和人相處時追求和諧，但不會為和諧而和諧，不會在原則問題上跟你茍同，不能喪失原則。中國人講“求同存異”，《國語》講“和實(shí)生物”，二者是統(tǒng)一的。就是這么一個道理。

關(guān)于“和而不同”，人們常常說起來。尤其在說到處理國際關(guān)系的時候，我們常常用到這個詞，但使用的時候有時未必準(zhǔn)確。中國人講君子和而不同，同時又追求天下大同。和而不同，講的是不能違背原則；天下大同，講的是求同存異。盡管在和世界接觸的過程中，中國面臨很多挑戰(zhàn)，但中國人講“和而不同”，追求“天下大同”，一直追求世界的和諧。

第二十四章“鄉(xiāng)人皆好之”章。“善者好之，不善者惡之”，這一點(diǎn)有時很重要！有些人講原則，會得罪一些人。一定要看他得罪的是哪些人，在哪些問題上得罪了人。有的人為了顧及原則、堅(jiān)持原則，會得罪一些人，被得罪的人說他不好，但他未必不好，這是一定要分清楚的。這一章與上一章是相通的。有的人大家全都說好，全都說你好未必真的好，有時缺點(diǎn)恰恰就在于此，這反而很可怕。關(guān)鍵的是，這里所說的是面對鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)人之中有好的，也有不好的，看哪些人說你好，這個很重要，這是一個原則問題。

第二十五章，“君子易事而難說也”章。只要有了權(quán)利、地位、金錢，那么很多人就會圍著你轉(zhuǎn)，圍著你轉(zhuǎn)的某些人，看中的是你的權(quán)利，地位和金錢，這樣的人反而不一定是君子。你地位高，品德高，大家尊重你是正常的。并不是說尊重你的人，就不是君子。但是著眼于利益蜂擁而至的這些人，卻真的不一定是君子。道理很簡單，君子有獨(dú)立的思維、人格，有獨(dú)立性。

第二十六章，“君子泰而不驕”章。這章講君子和小人的胸懷和格局不同，君子的品質(zhì)是自愛自重，泰而不驕。

第二十七章，“剛、毅、木、訥，近仁”章。我們需要的是有仁德的人，這樣的人是完美的，比較理想化。但是剛、毅、木、訥這樣的品質(zhì)是正面的，與巧言令色不同，這樣的人也是近乎仁德了，也是可以學(xué)習(xí)的。

第二十八章，“子路問士”章。這章講和朋友之間要相互督促、相互扶持、共同勉勵、共同進(jìn)步。也就是說，兄弟之間要和悅親近。這章講的是，真正的士還要善于處理好各種關(guān)系。

最后兩章核心是“善人”為政。我們通過前面幾章，明白了為政者要善于識人、察人、用人，讓善人為政。善人怎么為政？這就是最后兩章的主題?！皣笫拢肱c戎”。“戎”就是戰(zhàn)事，戰(zhàn)爭在國事中很重要?！吧迫私堂衿吣?，亦可以即戎矣”。這不是說善人教民，就是為了打仗，而是像《孟子·梁惠王上》說的：“王如施仁政于民……可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！敝螄裁瘢钪匾且庵?，就像《孫子兵法》里說的那樣，決定勝負(fù)的有五個方面，其中最重要的就是“道”，決定勝負(fù)的是“上下同意”，有共同的意志。老百姓可以和他的長官可以共生死時，那就戰(zhàn)無不勝了。這是文修武備，教民戎事。

何為“不教民以戰(zhàn)”，第三十章就是談“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之”，實(shí)際上同樣是文修武備。冉求打仗大勝，有人問他跟誰學(xué)的戰(zhàn)事，冉求說跟孔子學(xué)的。但孔子說自己不懂這些，難道是孔子或冉求說假話嗎？當(dāng)然不是，孔子師徒兩人實(shí)際上說的是“教民以戰(zhàn)”的問題，這對我們理解儒學(xué)非常有意義。

總之，《子路》篇就是在談為政的問題。如何為政，為政者自己如何做？還有如何識人、如何用人、如何察人這樣一個問題。

責(zé)任編輯：近復(fù)