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大學(xué)貫解（中下）

作者：爾雅臺(tái)

來源：作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布

五、明明德，或曰內(nèi)圣

（三）陽明四句教

3）知善知惡是良知，提撕此心懸明鏡也

朱子曰人心如一個(gè)鏡，事物之來隨感而應(yīng)，自然見得高下輕重。陽明則曰圣人致知之功至誠無息，其良知之體皦如明鏡。這就進(jìn)一步把良知高懸起來了。良知乃天植靈根，故《太極圖說》曰“惟人也得其秀而最靈”，是心以性做餡子模樣。心體真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁義禮智信（德相有五，實(shí)唯一性，人人同具，無有增減）。形既生矣，外物觸其形而動(dòng)于中矣（中即心體），中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀懼愛惡欲。心之所發(fā)便是意，意之所在便是物，意之役身便是情。陽明曰：“七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡。”但不可有所著。七情有著，熾而流蕩無節(jié)，違其真靜之本體，遂障性具之德相，便是惡。善惡皆本天理良知，謂之惡者，本非惡，但七情有著，于本性上發(fā)之不當(dāng)，過或不及耳。然才有著時(shí)，良知亦自會(huì)覺。覺即蔽去，復(fù)其體矣。覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性，故曰性其情。覺是良知天理自然明覺發(fā)見處。約猶收也，如收放心之收。中者，無過不及之名。約之使反，不任一往徇外，則喜怒哀樂之發(fā)不至流蕩，念念相應(yīng)，名之為合。正謂無所偏倚，養(yǎng)謂常存護(hù)念。蓋良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后，約其情也。約其情，則心一于理，故正。物從心為正，心逐物為邪。換言之，即心不為物役而理為主也。心正則氣順，故性得其養(yǎng)。曰“性其情”者，情皆順性，則攝用歸體，全體起用，全情是性，全氣是理矣。此便是未發(fā)之中，廓然大公，自然感而遂通，自然發(fā)而中節(jié)，自然物來順應(yīng)。故陽明曰：只怕鏡不明，不怕物來不能照。愚者鏡不明則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性。曰情其性者，性既隨情，則全真起妄，舉體成迷，唯是以氣用事，而天理有所不行矣。故需時(shí)時(shí)提撕此心，方解良知之蔽?；騿柺窃谛褧r(shí)提斯邪，是在迷時(shí)提斯邪？又或問所提若非此心，如何如朱子所訶捉一個(gè)心來？迷悟總是一心，提撕即從迷向悟，不提撕即安于長迷。真悟不須提撕，唯在迷，故須提撕。操之則存，舍之則亡，正是學(xué)人吃緊用力處。（馬一?。?span lang="EN-US">

提撕操存是涵養(yǎng)功夫。才操存涵養(yǎng)則此心便在。朱子曰：“心體通有無、該動(dòng)靜，故工夫亦通有無、該動(dòng)靜，方無滲漏。若必待其發(fā)而后察，察而后存，則工夫之所不至者多矣。惟涵養(yǎng)于未發(fā)之前，則其發(fā)處自然中節(jié)者多，不中節(jié)者少，體察之際亦甚明審，易為著力。”又曰：“當(dāng)未發(fā)見時(shí)便合涵養(yǎng)。惟其平日有涵養(yǎng)之功，是以發(fā)見著明而擴(kuò)充遠(yuǎn)大也。”又日：“平日涵養(yǎng)本原，此心虛明純一，自然權(quán)量精審。”又曰：“操之而存，只此便是本體，不待別求。”所以涵養(yǎng)旨在存心，存得此心，良知常明。又存其心與持其志，相輔相成。朱子曰：“存其心，語雖大，卻寬；持其志，語雖小，卻緊。只持其志便收斂，只持其志便內(nèi)外肅然。”持其志，是“心之方漲處便持著”，故不可急迫，當(dāng)載培深厚。朱子曰：“栽，只如種得物在此。但涵養(yǎng)持守之功繼續(xù)不已，是謂栽培深厚。”蓋立志如種樹，栽下之后，還需要不斷培植，需要有各種存養(yǎng)功夫，才能枝繁葉茂。

存養(yǎng)功夫主要有二：一曰居敬，一曰慎獨(dú)。先說居敬。朱子曰：“敬之一字，真圣門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法。”《曲禮》曰：“毋不敬，儼若思，安定辭：安民哉。”故先儒嘗謂禮儀三百威儀三千，一言以蔽之，曰毋不敬。仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。”或問程子曰未出門、未使民時(shí)如何，程子曰此儼若思時(shí)也。仲弓寬弘簡重，蓋得力于居敬之功甚深，故曰“雍也可使南面”，如子桑伯子便失之于簡。仲弓之言曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，不亦大（太）簡乎？”此見敬者乃古帝王心法也，居敬即舜之恭己，行簡即舜之無為而治。詳味仲弓之言，而所謂篤恭而天下平者在是矣。“毋不敬”實(shí)為萬事根本。故朱子曰：“敬字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”其言敬通貫動(dòng)靜、該萬事也。如曰敬只是一個(gè)畏字，是個(gè)戒謹(jǐn)恐懼的模樣；又曰敬是求放心，其心收斂不容一物；又曰敬是隨事專一，主于事即主于理也；又曰敬是隨事檢點(diǎn)，念念省察；又曰敬是常惺惺法，時(shí)時(shí)提撕也；又曰敬是整齊嚴(yán)肅，持敬主一也。一主乎此，更無內(nèi)外精粗之間。故陽明則簡截了當(dāng)，謂敬是主一無適，“謂主于一理而無他適也，主于理則敬亦是樂，何嘗不活潑也”。故曰：莊敬持養(yǎng)是本體流行。朱子晚年教人，惟拈“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知”二語。然居敬與窮理有打?yàn)閮山刂樱赎柮鞣磸?fù)申言在功夫上只是一事。陽明曰：“居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了別有個(gè)心窮理，窮理時(shí)別有個(gè)心居敬。名雖不同，功夫只是一事。”實(shí)則居敬、窮理一之于躬行也。而敬也者，所以成始而成終也。又曰“未有致知而不在敬者”，惟從涵養(yǎng)得來，則知為心德，為正知。否則只是尋聲逐響，徇物之知，或反為心害，此知乃是習(xí)氣也。明之以存養(yǎng)之功，其淺深、疏密、得失、有無發(fā)于言語者，尤為近而易驗(yàn)，顯而易知也（馬一浮語）。

次說慎獨(dú)。居敬是萬物一體，是在禮域之中涵養(yǎng)。慎獨(dú)則是謹(jǐn)己之獨(dú)知，是在禪域中涵養(yǎng)?；騿栂笊皆谌饲槭伦兩献龉し蛑f，陽明曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎，自視聽言動(dòng)以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在致中和，致中和只在謹(jǐn)獨(dú)。”故慎獨(dú)功夫，事變歸乎人情，是反物歸己。其目標(biāo)則是致中和，致中和之要?jiǎng)t在謹(jǐn)獨(dú)，獨(dú)即良知，謹(jǐn)良知之發(fā)用也。心體即一太極，太極生生之理，妙用無息，而常體不易。常體不易者，性理、天理也。而知能即是陰陽二氣，動(dòng)靜無端，陰陽無始，故曰妙用無息。妙用無息，只是動(dòng)，靜則動(dòng)中之微弱者也。一言之曰動(dòng)，二言之曰動(dòng)靜。朱子曰：太極之有動(dòng)靜，天命流行也。天命不息，動(dòng)是恒動(dòng)，動(dòng)靜則時(shí)也。何以時(shí)？已發(fā)、未發(fā)也。心體應(yīng)物而發(fā)，則是動(dòng)之時(shí)，未發(fā)即是靜之時(shí)。靜之時(shí)為中否？陽明曰：當(dāng)其寧靜時(shí)，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中。蓋好比人睡覺時(shí)做惡夢(mèng)，中間仍潛伏著許多病痛，并不能得中。故孟子說“夜氣”，以此時(shí)心體收斂凝一，無物欲之雜也，此方是本體，是未發(fā)之中。換句話說，人閑靜時(shí)若道心常駐而充盈，方是未發(fā)之中。果有未發(fā)之中，則自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然無施不可。陽明曰：“孟子說夜氣，亦只是為失其良心之人，指出個(gè)良心萌動(dòng)處，使他從此培養(yǎng)將去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消說夜氣。”故陽明獨(dú)標(biāo)慎獨(dú)，防于未萌之先，而克于方萌之際也。慎獨(dú)是致知工夫，而以中為本體，平時(shí)不可著力，重在自我內(nèi)省。蓋此時(shí)只是潛在的私心上下，惟有謹(jǐn)獨(dú)工夫也一刻不能停，陽明非常反對(duì)臨時(shí)抱佛腳也。陽明曰：“無事時(shí)固是獨(dú)知，有事時(shí)亦是獨(dú)知。人若不知于此獨(dú)知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是見君子而后厭然。此獨(dú)知處便是誠的萌芽，此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯(cuò)百錯(cuò)，正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈全體只在此處。真是莫見莫顯，無時(shí)無處，無終無始，只是此個(gè)工夫。”說意誠莫大乎中庸。“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則能贊天地之化育。”“唯天下至誠為能化。”“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。”由此可見圣人所誠所能是何等事?；騿枺?span lang="EN-US">“不論善念惡念，更無虛假，則獨(dú)知之地，更無無念時(shí)邪？”曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無時(shí)可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞆，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”故欲慊此獨(dú)知，不是冥心靜坐，便盡獨(dú)知工夫。必靜時(shí)體認(rèn)天理，一念不走錯(cuò)，亦必日用所行，事事盡合天理，方能不愧此獨(dú)知。故孟子曰，“行有不慊于心，則餒矣”。君子之學(xué)，所以動(dòng)靜皆有事，究之只成個(gè)內(nèi)省不疚?？梢?，陽明倡導(dǎo)的是中行，堅(jiān)持中道原則，志于不逾矩之學(xué)也。論語云“不得中行而與之，必也狂狷乎”，中行即行中和之人不易得，求其次則為狂狷者，至于論語說的“鄉(xiāng)愿”則“德之賊也”。

4）為善去惡是格物，省察克己以復(fù)禮也

陽明所言格物，即是格心。蓋格物是止至善之功，而至善只在吾心。故曰：圣人述六經(jīng)，只是要正人心，只是要存天理去人欲。圣人之學(xué)，必先明諸心，知所養(yǎng)，然后力行以求至，所謂自明而誠也。故學(xué)必盡其心。盡其心則知其性，知其性反而誠之，圣人也。誠之之道，在乎信道篤，所謂念念致良知是也。信道篤則行之果，行之果則守之固：仁義忠信不離乎心，“造次必于是，顛沛必于是”，山處語默必于是。久而弗失，則居之安，動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。圣門三千獨(dú)顏?zhàn)雍脤W(xué)，其所事者，則曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。是顏?zhàn)訂柸剩鬃痈嬉?span lang="EN-US">“克己復(fù)禮為仁”，請(qǐng)問其目，便告以非禮勿視聽言動(dòng)，別無余事。可見視聽言動(dòng)皆禮，即是仁，不須更覓一個(gè)仁。蓋仁是性德之全，禮即其中之分理。此理行乎氣中，無乎不在，人秉是氣而能視聽言動(dòng)，亦即秉是理以為視聽言動(dòng)之則。循此理即是仁，違此理即是不仁。詩曰：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。禮也者理也則也，所以有此禮者，仁也。具此德者性也，性德之所寓者氣也，即此視聽言動(dòng)四者是也，心之所發(fā)也。窮理即是盡性之事，盡性即是踐形之事。心外無法，形色會(huì)相為性，故言踐形。換言之，即是于氣中見得理，于變易中見得不易，于現(xiàn)象中見得本體。步步踏著這個(gè)道理而無失，謂之踐。何以不曰踐性而曰踐形？全體起用，攝用歸體，在體上只能說盡，在用上始能說踐。惟盡其理而無虧，始能全其用而無歉也。視聽言動(dòng)，氣也，形色也，用之發(fā)也。禮者理也，天性也，體之充也。發(fā)用而不當(dāng)則為非禮，違性虧體而其用不全；發(fā)用而當(dāng)則為禮，順性合體而其用始備：人心道心之分野也。故謂視聽言動(dòng)皆禮，為踐形之事也。念念致良知，以理率氣，則此四者皆天理之流行，莫非仁也；良知遮蔽，絢物忘理，則此四者皆私欲之沖動(dòng)，而為不仁矣。此正孟子所謂“道二，仁與不仁而已矣”，故書云：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。（馬一?。?span lang="EN-US">

故陽明以精一之訓(xùn)以教學(xué)者。陽明曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復(fù)有惟一也。精字從米，姑以米譬之：要得此米純?nèi)粷嵃?，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之功，則不能純?nèi)粷嵃滓?。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純?nèi)粷嵃锥?。博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功，格物致知者即誠意之功，道問學(xué)即尊德性之功，明善即誠身之功，無二說也。”可見陽明精一之訓(xùn)，把博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，以及博文、約禮、格物、致知、誠意、道問學(xué)、尊德性、明善、誠身等工夫一體打通，一之于念念存天理也。論語云：“君子博學(xué)于文，約之以禮。”陽明曰：“禮字即是理字。理之發(fā)見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物。約禮只是要此心純是一個(gè)天理。要此心純是天理，須就理之發(fā)見處用功。如發(fā)見于事親時(shí)，就在事親上學(xué)存此天理；發(fā)見于事君時(shí)，就在事君上學(xué)存此天理；發(fā)見于處富貴貧賤時(shí)，就在處富貴貧賤上學(xué)存此天理；發(fā)見于處患難夷狄時(shí)，就在處患難夷狄上學(xué)存此天理；至于作止語默，無處不然，隨他發(fā)見處，即就那上面學(xué)個(gè)存天理。這便是博學(xué)之于文，便是約禮的功夫。博文即是惟精，約禮即是惟一。”博文是事，講究個(gè)惟精；約禮是理，講究個(gè)惟一；萬善歸心，日躋于純一之地。陸象山云“先立乎其大者立此者也，積善者積此者也，集義者集此者也”，一分鐘都不能懈怠，而且益著益察，直臻至于“純一之地”也。

格物是精，致知是一。格物為學(xué)者用力日久之地，內(nèi)外粗精一齊貫通，格致于一也?；蛟唬?span lang="EN-US">“如必以學(xué)不資于外求，但當(dāng)反觀內(nèi)省以為務(wù)，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以格物一段工夫也？”陽明答曰“誠然誠然。若語其要，則修身二字亦足矣何必又言正心，正心二字亦足矣何必又言誠意，誠意二字亦足矣何必又言致知，又言格物？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為精一之學(xué)，此正不可不思者也。”又曰：“夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。誠意者誠其物之意也，致知者致其物之知也。此豈有內(nèi)外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發(fā)動(dòng)而言則謂之意，以其發(fā)動(dòng)之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應(yīng)而言則謂之物。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者正此也，誠者誠此也，致者致此也，格者格此也。皆所謂窮理以盡性也。”故陽明揭“必有事焉”是致良知功夫，所謂“格致誠正之說，是就學(xué)者本心、日用事為間體究踐履，實(shí)地用功”而已。“隨時(shí)就事上致其良知，便是格物。著實(shí)去致良知，便是誠意。著實(shí)致其良知，而無一毫意必固我，便是正心。”又曰：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理也。致吾心之良知者致知也，事事物物皆得其理者格物也。”故先儒謂鳶飛魚躍與必有事焉，同一活潑潑地，天地間無非此理，便是吾良知的流行不息。大學(xué)格致誠正之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

格物功夫主要有二：一曰事上磨煉，一曰省察克己。先說事上磨煉。或問：“靜坐用功，頗覺此心收斂。遇事又?jǐn)嗔?，旋起個(gè)念頭去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內(nèi)外，打不作一片。”先生曰：“此格物之說未透。心何嘗有內(nèi)外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管？這聽講說時(shí)專敬，即是那靜坐時(shí)心。功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨煉做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。那靜時(shí)功夫亦差似收斂，而實(shí)放溺也。”致良知是必有事的功夫，不僅要靜處體悟，更要事上磨煉，功夫不離日用也。日用之間見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行。然工夫只是一個(gè)，“無事時(shí)固是獨(dú)知，有事時(shí)亦是獨(dú)知”，古人許多誠身的工夫，精神命脈，全體只在此處，“真是莫見莫顯，無時(shí)無處，無終無始，只是此個(gè)工夫”。工夫不離本體，“合著本體的是工夫，做得工夫方識(shí)本體”。“本體原無內(nèi)外，只為后來做功夫的分了內(nèi)外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內(nèi)外，乃是本體功夫。”所謂本體工夫，時(shí)時(shí)踏著本體之工夫，明體達(dá)用之踐行也。

子張問行，子曰：“言忠信行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信行不篤敬，雖州里行乎哉；立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行。”子張問行與問達(dá)一般，是無往不宜之意，猶今言適應(yīng)環(huán)境也。蠻貊是異俗，無禮儀，難與為緣，而默化足以消其獷戾。州里是近習(xí)，情本易合，而失道亦足以致其乖離。故“中孚“則“信及豚魚”（豚魚比蠻貊猶遠(yuǎn)），不仁則道不行于妻子（妻子比州里猶近）。行有不得，反求諸己，乃為君子之學(xué)。學(xué)者當(dāng)知子張問的是行，而孔子告之以立。換言之，即是子張問的是用處施設(shè)，孔子答以體上功夫。子張病在務(wù)外為人，孔子教他向里求己。有人問程子“如何是所過者化”，程子曰“汝且理會(huì)所存者神”，此與孔子答子張問同旨。如今欲問如何立國致用，則告之曰汝且立身行己。立身行己之道，即從“言忠信行篤敬”做起。言行是日用不離的，忠信篤敬是功夫，亦是本體。忠是懇切深摯，信是真實(shí)不欺，篤是厚重不輕忽，敬是收斂不放肆。易象曰：“風(fēng)自火出，家人，君子以言有物而行有恒。”火熾則風(fēng)生，風(fēng)自火出，自內(nèi)而外之象。“言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，及乎遠(yuǎn)”，自內(nèi)而外也。誠中形外，體用不違。言不忠信，便是無物；行不篤敬，便是無恒。世亦有矯飾其言行貌為忠信篤敬者，只是無物無恒，可以欺眾人，不可以欺君子。圣人以天下為一家，中國為一人，家人之象也。始于立國，終于化成，天下須從一身之言行做起。這便是立身行己最切要的功夫，人人合下可以用力。從自己心體上將義理顯發(fā)出來，除去病痛，才可以為立身之根本。知道立身，才可以為立國之根本。（馬一浮·宜山會(huì)語）

次說省察克己。省察是有事時(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時(shí)省察。生命一呼一吸，人生有事無事而已。馬一浮先生云：某嘗謂讀書而不窮理，只是增長習(xí)氣；察識(shí)而不涵養(yǎng)，只是用智自私。又云：“涵養(yǎng)于未發(fā)以前，察識(shí)于事為之際，涵養(yǎng)愈深醇，則察識(shí)愈精密。見得道理明明白白，胸中更無余疑，一切計(jì)較利害之私自然消失，逢緣遇境，隨處皆能自主，皆有受用。”蓋存養(yǎng)省察即是思誠，只思一個(gè)天理，到得天理純?nèi)ㄖ瑸閷W(xué)功夫也。陽明曰：定者心之本體，天理也；動(dòng)靜，所遇之時(shí)也。初學(xué)時(shí)心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，須教他省察克治（若只懸空靜守，如槁木死灰，則無用）。省察克治之功，無時(shí)而可間，如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之意。無事時(shí)，將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著一耳聽著，才有一念萌動(dòng)即與克去，斬針截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏不可放他出路，方是真實(shí)用功，方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時(shí)在。故曾國藩云：凡將舉事，必先平意清神；清神意平，物乃可正。又云：胸襟必能自養(yǎng)其淡定之天，而后發(fā)于外者有一段和平虛明之味。又云：“一日強(qiáng)?。思海┤杖諒?qiáng)恕，一事強(qiáng)恕事事強(qiáng)恕，久之漸近自然。以之修身則順而安，以之涉世則諧而祥。”是定靜安慮得，此五字時(shí)時(shí)有，事事有，離不得。離此五字，視聽言動(dòng)如行尸，終日只是說話而已。陽明曰：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說效驗(yàn)，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”

或曰“己私難克”，陽明曰：人須有為己之心，方能克己。能克己方能成己，成己方能成物。古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。故陽明曰：“今之學(xué)者須先有篤實(shí)為己之心，然后可以論學(xué)。不然則紛紜口耳講說，徒足以為人之資而已。”蕭惠曰：惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？先生曰：且說汝有為己之心是如何？惠良久說：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個(gè)軀殼的己，不曾為個(gè)真己。”先生曰：“真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？”惠曰：“正是為此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”先生曰：“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發(fā)狂，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？若為著耳目口鼻四肢時(shí)，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動(dòng)。必須非禮勿視聽言動(dòng)，方才成得個(gè)耳目口鼻四肢，這個(gè)才是為著耳目口鼻四肢。汝今終日向外馳求，為名為利，這都是為著軀殼外面的物事。”又曰：“若為著耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動(dòng)時(shí)，豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動(dòng)？須由汝心。這視聽言動(dòng)皆是汝心：汝心之視，發(fā)竅于目；汝心之聽，發(fā)竅于耳；汝心之言，發(fā)竅于口；汝心之動(dòng)，發(fā)竅于四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。所謂汝心，亦不專是那一團(tuán)血肉。若是那一團(tuán)血肉，如今已死的人，那一團(tuán)血肉還在，緣何不能視聽言動(dòng)？所謂汝心，卻是那能視聽言動(dòng)的，這個(gè)便是性，便是天理。有這個(gè)性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理，發(fā)在目便會(huì)視，發(fā)在耳便會(huì)聽，發(fā)在口便會(huì)言，發(fā)在四肢便會(huì)動(dòng)。都只是那天理發(fā)生，以其主宰一身，故謂之心。”又曰：“這心之本體，原只是個(gè)天理，原無非禮，這個(gè)便是汝之真己，這個(gè)真己，是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼，真是有之即生，無之即死。汝若真為那個(gè)軀殼的己，必須用著這個(gè)真己，便須常常保守著這個(gè)真己的本體，戒慎不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些，才有一毫非禮萌動(dòng)，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針，這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認(rèn)賊作子，緣何卻說有為己之心，不能克己？”有了真己才有有為之心，方能克己最后是成己。工夫的起點(diǎn)與終點(diǎn)皆在心，下功夫從心上下。劉宗周說：“天理二字是家當(dāng)。先生又每每說克己二字，正求所以保任此家當(dāng)耳。”陳九敘說：“良工之心所以獨(dú)苦，亦在乎學(xué)者之自得之而已矣。”孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。”

以上便是陽明四句教的基本內(nèi)涵?，F(xiàn)在再補(bǔ)述一下有無之爭。天泉論道，王畿持四無說，謂“心體既是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡”。這其實(shí)正是言“道心”之發(fā)用。道心本先天之至善，至大剛健，如瀑布飛流，一氣呵成，并無后天之善惡可辨。陽明評(píng)論這個(gè)有無曰：“有只是你自有，良知本體原來無有。本體只是太虛，太虛之中日月星辰，風(fēng)雨露雷，陰霾饐氣，何物不有，而又何一物得為太虛之障？人心本體亦復(fù)如是，太虛無形，一過而化，亦何費(fèi)纖毫氣力？”此即是一悟本體，即見功夫，物我內(nèi)外，一齊盡透。但陽明也同時(shí)指出，這是直從本原悟入人心的上層境界，是利根之人的默默自修，不可執(zhí)以接人。蓋中根以下人，皆不免有習(xí)心，本體受蔽，故不得不在有善有惡上立根基，用為善去惡功夫隨處對(duì)治，使之漸漸入悟。陽明曰：“利根之人世亦難遇，本體功夫悟盡透，此顏?zhàn)?、明道所不敢承?dāng)，豈可輕易望人？人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫，只去懸空想個(gè)本體，切事為俱不著實(shí)，不過養(yǎng)成一個(gè)虛寂。此個(gè)病痛不是小小，不可不早說破。”故言其“四句教”曰：“此是徹上徹下語，自初學(xué)以至圣人，只此功夫。初學(xué)用此，循循有入，雖至圣人，窮究無盡。堯舜精一功夫，亦只如此。”

顯然，陽明的致良知之路，便是明明德的易簡之道。陽明曰：“良知即是易，其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為曲要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得透時(shí)便是圣人。”“致良知”一語之下洞見全體，即本體即功夫，即功夫即本體，簡易精一。致良知乃是以成德為行，綱舉目張之修為功夫，乃是天人合一，天心合一，止于至善的構(gòu)造綱領(lǐng)。故陽明曰：某之良知之說，從百死千難中得來。可見其重。

（四）拔本塞源論

陽明又作“拔本塞源”論，闡明古今學(xué)術(shù)升降之因。拔本塞源一語出自左傳，拔起樹根，塞住水源，有數(shù)典忘祖之意。陽明引此批判后世學(xué)術(shù)，旨在拔亂反正，明圣人之學(xué)于天下也。故曰：

“夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學(xué)圣人者將日繁日難，斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為圣人之學(xué)。吾之說雖或暫明于一時(shí)，終將凍解于西而冰堅(jiān)于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已！”

拔本塞源之論遮蔽了圣人之學(xué)。故陽明憤然起，盡擘破之，而唯求復(fù)心體之為貴。故又曰：

“夫圣人之心，以天地萬物為一體。其視天下之人，無外內(nèi)遠(yuǎn)近，凡有血?dú)?，皆其昆弟赤子之親。莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也。特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞。人各有心，至有視其父子兄弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。而其節(jié)目則舜之命契，所謂父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信五者而已。”

圣學(xué)以天地萬物為一體，惟精惟一，有本有目，即良知之一體之仁也。其理想藍(lán)圖，則以三代為甚。故又曰：

“唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時(shí)，人無異見，家無異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖。下至閭井、田野、農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長，信其朋友，以復(fù)其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學(xué)校之中，惟以成德為事，而才能之異或有長于禮樂，長于政教，長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學(xué)校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易，用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當(dāng)其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。當(dāng)是之時(shí)，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。其才能之異若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于不明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無有乎人己之分，物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟(jì)一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉；蓋其元?dú)獬渲?，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)所以至易至簡，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識(shí)技能非所與論也。”

三代之治以成德為事，無有“聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐”，而“皆相視如一家之親”，極于至善之地，臻于王道之治也。然后世則不然，故又曰：

“三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔、孟既沒，圣學(xué)晦而邪說橫：教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，以內(nèi)濟(jì)其私己之欲，天下靡然而宗之。圣人之道，遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強(qiáng)之說，傾詐之謀，攻伐之計(jì)，一切欺天罔人，茍一時(shí)之得，以獵取聲利之術(shù)。若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之儒者，慨然悲傷，搜獵先圣王之典章法制，而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余。蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道。圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣暢光復(fù)于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學(xué)之門墻遂不復(fù)可睹。”

三代以后，霸道掩蓋了王道。世人染于功利之學(xué)既久且深，雖有世儒力圖恢復(fù)圣學(xué)，亦不過是徒增霸者之藩籬。故又曰：

“于是乎有訓(xùn)詁之學(xué)，而傳之以為名；有記誦之學(xué)，而言之以為博；有詞章之學(xué)，而侈之以為麗。若是者紛紛籍籍，群起角立于天下。又不知其幾家，萬徑千蹊，莫知所適。世之學(xué)者，如入百戲之場，歡謔跳踉，騁奇斗巧。獻(xiàn)笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑。而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸。時(shí)君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實(shí)者，極其所抵，亦不過為富強(qiáng)功利五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)日遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趣愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。”

后世醉心于訓(xùn)詁、記誦、辭章之學(xué)，而丟失德行根本，而功利之習(xí)愈趨愈下。即便佛老興起，亦不足以消除功利習(xí)染。故又曰：

“蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢(shì)，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)。其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺(tái)諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事，則不得以兼其官；不通其說，則不可以要其譽(yù)；記誦之廣，適以長其敖也；知識(shí)之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學(xué)小生皆欲通其說，究其術(shù)。其稱名僭號(hào)，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)；而其誠心實(shí)意之所在，以為不如是則無以濟(jì)其私而滿其欲也。”

功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性；誠心實(shí)意之所在，濟(jì)其私而滿其欲。真切膚之痛也。故又曰：

“嗚呼，以若是之積染，以若是之心，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教而視之以為贅疣枘鑿。則其以良知為未足，而謂圣人之學(xué)為無所用，亦其勢(shì)有所必至矣。嗚呼，士生斯世，而尚何以求圣人之學(xué)乎，尚何以論圣人之學(xué)乎？士生斯世而欲以為學(xué)者，不亦勞苦而繁難乎，不亦拘滯而險(xiǎn)艱乎？嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河而有所不可御者矣！非夫豪杰之士無所待而興起者，吾誰與望乎？”（傳習(xí)錄）

所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日。道學(xué)一點(diǎn)真血脈，先生得之。故曰：拔本塞原論，乃先生直接道統(tǒng)處。又曰：所著拔本塞原論，指示人心，最為明切。又曰：拔本塞原之論，以宇宙為一家，天地為一身，真令人惻然悲，戚然痛，憤然起。劉宗周云：“快讀一過，迫見先生一腔真血脈，洞徹萬古。蒙嘗謂孟子好辯而后，僅見此篇。”

六、親民，或曰外王

（待續(xù)）

七、五常道：內(nèi)圣外王之玄關(guān)

（待續(xù)）