7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

大學(xué)貫解（中上）

作者：爾雅臺

來源：作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布

五、明明德，或曰內(nèi)圣

明明德者，以成德為行也。乾文言曰：君子以成德為行，日可見之行也。日可見之者，明明也?？鬃釉唬?span lang="EN-US">“志于道，據(jù)于德。”據(jù)，行據(jù)之也。又曰：“吾志在春秋，行在孝經(jīng)。”孝經(jīng)之義終于立身，立身之旨在于繼善成性。故孝經(jīng)一書實明明德之總會。德性是內(nèi)證，屬知（非聞見之知）；行道是踐履，屬行。知為行之質(zhì)，行為知之驗。德性至博，而行之則至約。當(dāng)其行時，全知是行，亦無行相可得（孟子曰“由仁義行，非行仁義”，是無行仁義之相也）。故可以行攝知，以道攝德，以約攝博。如耳目口體并是心攝，視聽言貌并是思攝，制度文為并是禮攝，家國天下并是身攝。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。修身之旨，并為孝經(jīng)總攝。故自漢以來，孝經(jīng)與論語并稱，明一切行門皆從明明德起。（馬一浮·孝經(jīng)大義）

德之為言，得也。知止而后定靜安慮得，得此理也，名之為德。乾得之而為健，坤得之而為順。人資于乾坤而得之，為易簡。故曰：易簡而天下之理得。又曰：易簡之善，配至德也。德是相大，深廣無盡，故曰至。語乾之德，則曰元亨利貞。語坤之德，則曰直方大。語人之德，則曰仁禮義智，或曰中正仁義。六十四卦大象，皆示人以修德之事。一一具言之，則為六十四種德相，而皆統(tǒng)于乾坤，俱攝于易簡，所謂總該萬德，不出一心也。

心能一知而定靜安，性德也；心能慮而得，修德也。元亨利貞、仁禮義智是性德，敬義、直方是修德。又元亨是性德，利貞是修德。仁義是性德，禮智是修德。亦可仁智是性德，禮義是修德。唯仁是性德，義禮智俱是修德。全性起修，故乾統(tǒng)坤。全修在性，故坤承乾。乾坤合德，故性修不二也。性德必易，仁智也。修德必簡，敬義也。性德親而久，純乎德者也。修德有功而大，兼乎業(yè)者也。窮理盡性以至于命，亦兼性、修言之。曰窮曰盡曰至，皆修也。曰理曰性曰命，皆性也。圣人之教，皆因修以顯性，不執(zhí)性以廢修。（馬一浮·觀象卮言）

（一）心體及其發(fā)動

何謂心？管子曰：心之在體，君之位也。所謂在體，即心物關(guān)系之整體。在這個整體場域中，心是主宰，是司令部。陽明子曰：身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。定靜安是心之未發(fā)，心之所發(fā)，往小說是慮，往大說是互根之知能，一言之稱為意。意之所在便是物，心物之間是通過意勾連起來的。意之得其理，便是德。德者相也，氣在其中。又德是相大，止于至善，終也。而天命之謂性，命于心也，始也。終始回環(huán)，周遍不已。這是一個閉環(huán)的心物關(guān)系模型，圖示如下：

天命性于心，心作統(tǒng)率，其義有三：一曰虛靈不昧，二曰出令而應(yīng)萬事，三曰道之工宰（荀子語）。

首先，心虛靈不昧。虛靈不昧，眾理具而萬事出，心之所以為心也。靈是天賦神明，都是虛的，一旦實了就昧了，昧的基本義是昏蔽，一昧就無明了。這里有三層含義：一曰知覺，二曰天淵，三曰明鏡。先說知覺。朱子曰：心者，氣之精爽。又曰：心即人之有知識者。陽明子曰：心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。此皆言知覺運動之心。次說天淵。蓋此心虛而能容，無所不該也。朱子曰：虛靈自是心之本體，非我所能虛也。又曰：心似乎有影像，然其體卻虛。陽明子曰：人心是天淵，心之本體無所不該，原是一個天。又曰：心之理無窮盡，原是一個淵。朱子曰：心之虛靈（故具眾理）知覺（而應(yīng)萬事），一而已。一而為明鏡也。次說明鏡。虛靈不昧的要義在隨念返照，是“逆覺”。但朱子批評禪家但以虛靈不昧者為性，而無以具眾理以下之事。朱子說人心如一個鏡，事物之來隨感而應(yīng)，自然見得高下輕重。又曰：“心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。”又曰：“鏡無纖塵則光明，人能無一毫之私欲則仁。然鏡之明，非自外求也，只是鏡元來自有這光明，今不為塵所昏爾。人之仁，亦非自外得也，只是人心元來自有這仁，今不為私欲所蔽爾。”（朱子語類卷九十五）但朱子這里講私欲之蔽，是大學(xué)所言“心不在焉”，是講正心的功夫。陽明則進一步推到了誠意。陽明曰：圣人心如明鏡，只是一個明則隨感而應(yīng)，無物不照。又曰：“只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變亦是照時事，然學(xué)者卻須先有個明的工夫。”這是立足于誠意，不自欺其善惡之明。故又曰：“圣人致知之功，至誠無息。其良知之體，皦如明鏡。”這就是從誠意又推到致知了。

其次，心出令而應(yīng)萬事，所謂逐物是也。或向：心要逐物，如何則可？陽明子答曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上。耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部。要調(diào)軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。”此以君體喻心之統(tǒng)率義。

然失卻君體，六聊皆不得其職。這里的講窮，就在心物之間，“意之所在”如何通暢勾連也。在上文格物所言的四個場域之中，道問學(xué)物我有對，心物之間邊界也比較清晰。其視域本于客觀性原則來驗證，其境域本于歷史間距來詮釋，物皆有其特定的外在對象性。而且，在這里，知是知，行是行，知與行也是可以明確區(qū)分開的。朱子曰：“知行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先后，知為先；論輕重，行為重。”這是道問學(xué)的情形。

但回到內(nèi)圣領(lǐng)域尊德性，物我之間的邊界就比較模糊了。在一個自明、自新的禪域之中，物只是入到意中之象；在一個緝熙敬止的禮域中，物只是心物一體之場景。陽明子曰：“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，即事親為一物，意用于治民，即治民為一物，意用于讀書，即讀書為一物，意用于聽訟，即聽訟為一物。凡意之所在，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？”故曰“心外無物”。有一個著名的案例，說先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”問者本于視域，物我有對，知行二分，而陽明子本于物我一體，呈現(xiàn)主體世界的審美意義。而且，在這里，主體之知（審之）與行（美之），顯然是分不開的。故曰“知行合一”。陽明子曰：“故大學(xué)指個真知行與人看，說如好好色、如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了以后，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了后，別立個心去惡。”

又曰：“某嘗說知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。”此陽明學(xué)修功夫之龍眼，當(dāng)深切之。

第三，所謂道之工宰者，心是神明之主，心無他圖，正心在中，萬物得度（管子言）。天命之謂性，此心之始。心懸天命，大學(xué)曰“指視之嚴”，則是知止。此知不慮而來，故曰良知。一知而能定靜安，不假思學(xué)，是謂良能。良知而良能，順其理則，故能慮而得。得者德也，仁是總德，圓滿周遍，即是終。終者，止于至善也。此即心“順其天則自然”之總過程，荀子所謂“道之工宰者”也。心即道，道即天，知心，則知道、知天矣。故大學(xué)無重心義，以其本天也，心則發(fā)動機耳。

心這個發(fā)動機，良知、良能互根互動，猶陰陽魚合成太極圖。良知是知止，良能是定靜安，二者是渦輪狀的，陽變陰合，動靜一體。良能是本能，良知是本知，故這個動靜一體合言之，謂之本心。人若忘了本，則易被各種習(xí)性牽纏遮蔽，失其本心也。孟子曰：“鄉(xiāng)（同向）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”本心即道心，失之則是被習(xí)性遮蔽，人心也。陽明曰：“心一也，未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”圖示如下：

朱子解“明明-德”為“明-明德”，違背了疏注不破經(jīng)之解釋原則，甚是不妥。但其“明德”之義力透紙背，極富洞察。朱子曰：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也。”又曰：人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅。又曰：不為物欲所昏，則渾然天理矣。又曰：人只有個天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。又曰：人只是一心，今日是明日非，不是將不是底換了是底。又曰：學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)。又曰：未知學(xué)問此心渾為人欲，既知學(xué)問則天理自然發(fā)見。又曰：凡是便有兩端，是底即天理之公，非底乃人欲之私。又曰：而今須要天理人欲，義利公私，分別得明白。又曰：人貴剖判，心下令其分明，善理明之，惡念去之；若義利，若善惡，若是非，毋使混淆不別于其心。又曰：天理人欲無硬定底界，此是兩界分上功夫。又曰：天理人欲，幾微之間。（朱子語類）

孟子曰：道二，仁與不仁而已矣。君子是仁，小人是不仁。君子喻于義，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之惡，小人反是。君子求諸己，小人求諸人。君子坦蕩蕩，小人長戚戚。君子與小人迥然不同也。君子從天下起見，其心常公，公則自有民胞物與之度。小人止從一身起見，其心常私，私則因勢附利，伐異黨同。周則不比，比則不周，天理人欲不并立也。

馬一浮先生曰：成德之道，乃在心術(shù)。心術(shù)，隱微之地，人所不及知。蔽之久者，習(xí)熟而不自知其非也。故念慮之間，毫忽之際，一有不存，則徇物而忘己，見利而忘義也。此一念為君子，一念為小人也。世間只有此二途，不入于此，則入于彼，其間更無中立之地。學(xué)者果能有志于孔子之學(xué)，當(dāng)知此學(xué)即圣人之道，即君子之道，亟須在日用間自家嚴密勘驗，反復(fù)省察也。人茍非甚不肖，必不肯甘于為小人。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學(xué)者察乎兩閑，而審其取舍之幾也。故陽明子曰：人心一刻純乎天理，便是一刻的圣人；終身純乎天理，便是終身的圣人。

大學(xué)明明德功夫，只是個存天理滅人欲。誠意只是不自欺，不自欺其善惡之明，把住本心而不失也。慎獨、誠中形外、指視之嚴，皆是存養(yǎng)本心。正心則是內(nèi)外交修，清其源踐其形，把人心凈化為道心也。朱子曰“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉”，即此意也。人心不聽命，即是本心不舉，而被私欲操控，所謂“不在”是也。當(dāng)養(yǎng)浩然之氣以振本心，雖渣滓泛起而不避，不動心是也。修身則是道心立于內(nèi)，公好惡發(fā)于外，成君子也。若聽命于人欲則好惡私而不辨，故需刻刻省察審量，施無不當(dāng)，情得其平，則至公至明也。一言之，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，天理昭昭也。

（二）良知是心之元始（泉眼）

陽明以致良知為人心發(fā)動之總綱。在陽明看來，天理人欲此勝則彼退，玄關(guān)正于致良知。何以故？蓋良知是體、用、相三位一體。良知之知，是知止，涵攝性天，體大也。良知而良能，良是理行乎其間，相大也。致良知，致是格物，也是誠意，知行一如，為善去惡，用大也。一即三，三即一，非良知無以當(dāng)之。

先說體大。良知之知，知止也。止即止于至善，故良知是天命之性，體大也。陽明曰：至善是心之本體。又曰：心之體，性也，性即理也。又曰：心之本體，即是天理。又曰：無所不知，只是知個天理。又曰：吾心之良知，即所謂天理也。又曰：蓋良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。又曰：道心也者，良知之謂也。又曰：良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。又曰：須是廓然大公，方是心之本體。所謂廓然大公，就是純粹天理，無一絲人欲之雜，至善之地也。故曰：至善無惡心之體。此言良知之體大也。陽明四句教則曰“無善無惡心之體”，語有疵，而意實得之。

次說相大。良知之良，是理之靈處，故知“是是非非”、“善善惡惡”。陽明曰：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”又曰：良知者心之本體，即前所謂恒照者也。又曰：“爾那一點良知，正是自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。”又曰：心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。又曰：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子將跌于井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。”又曰：“良知發(fā)用之思，自然明白簡易，良知亦能自得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得。”蓋心體至善無惡是性，由是發(fā)之，才過當(dāng)些子便是惡，此是有善有惡之意，由是而有分別其善惡之知。故曰：知善知惡是良知。此言良知之相大也。然知善知惡本致知中事，何以言相大？蓋當(dāng)其行時，全知是行，亦無行相可得，全知即其行相也。

而良知之用大，為善去惡是也。然大學(xué)言誠意只是一個為善去惡，而陽明則曰“為善去惡是格物”，何也？蓋于明明德而言，格物是知，誠意是行，而知行合一，格物即誠意，誠意即格物。這二者實際是一回事，言說可分，而實際不可分。故言良知之用，曰格物，曰誠意，其意一也。當(dāng)然，陽明這樣說其實撇開了道問學(xué)，是窄化了格物，此當(dāng)須知。但陽明以誠意為起點，在誠意的率領(lǐng)下去格物致知，是給格物一個明確的為善去惡的方向，確實切中了大學(xué)“止至善”之義。先生曰：“格物如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是明德，窮理即是明明德。”故大學(xué)言誠意、正心、修身，皆是格物窮理也。朱子重在道問學(xué)，故窮理在于窮究事物之理，而陽明重在尊德性，故窮理不在外知，而在力行。這就好比傳統(tǒng)武術(shù)，如果知道很多套路，但上不了擂臺終只是花架子。功夫上不了身，知是偽知，實際還是不知。功夫上了身，便是真知，真知則能力行，知行合一也。故陽明立言之大旨，是把真知與篤行緊密起來，以開出明明德徹上徹下的進路與功夫。

陽明的公式很簡單：致良知即是格物。譬如審案子，“不可因其應(yīng)對無狀就起個怒心，不可因他言詞圓轉(zhuǎn)生個喜心，不可惡其囑托就加意治之，不可因其請求曲意從之，不可因自己事務(wù)煩冗隨意茍且斷之，不可因旁人譖毀羅織隨人意思處之；這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一亳偏倚，杜人是非，這更是格物致知。”顯然，致良知便是必有事的功夫。這與朱子批評禪家無以具眾理以下之事，如出一轍。陽明又曰：“意未有懸空的，必著事物，故欲誠意則隨意所在某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。”致是誠之，更是格之，知行合一，內(nèi)外一如?？傊柮髯プ×酥铝贾@個根本，把正心、誠意、致知、格物通而貫之，打成一片，隨機發(fā)用。括以四句教如下：

至善無惡心之體，有善有惡意之動；

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

（三）陽明四句教

四句教即是良知證道之方便法門。陽明以良知為宗，隨機發(fā)用，時而偏天理，時而偏感應(yīng)，時而偏有，時而偏無，即心即天，即心即理，即心即宇宙，行起坐臥、五行八作、應(yīng)變料亂，皆隨在所是。

1）至善無惡心之體，本心乾健不息也

孟子言本心，是兼良知、良能講。良知是陰，良能是陽，心之發(fā)動即是良知良能的陽變陰合。然而，良知知什么？是知個性天之密碼。故于工夫論而言，良知更具根本性。良知證成良能，發(fā)而為四端之心，發(fā)而有得即是仁義禮智。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”其言端是就體用言。本心是體，發(fā)用則仁義禮智。四端則是體這一邊的，是已發(fā)時的本心狀態(tài)。之所以能有如此狀態(tài)，正在于良知這個基因。陽明曰：良知即是天植靈根，自生生不息。蓋性理雖然是上天賦予的（故曰天理），但已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)榱吮拘闹蛎艽a，轉(zhuǎn)變?yōu)榱肆贾?。陽明又曰?span lang="EN-US">“知是心之本體，心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子將跌于井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。”良知根植于心，無須從外再給心裝上個天理。本心乾健不息，良知而良能，則四心出，仁義具。此即所謂“道心惟微”是也。陽明曰：“良知至微而顯，故知微可與入德矣。唐虞授受只是指點一個微字，中庸不睹不聞以至無聲無臭，中間只是發(fā)明一個微字。”又曰：良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。此即是“順天則自然”，荀子所謂“道之工宰者”也。

故良知是第一義功夫。陽明曰：圣人只是一能爾，能處正是良知。又曰：“天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，知思萬慮，只是要致良知。”又曰：“依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱。任他功夫有進有退，我這只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事，亦自能不動。”又曰：“良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非。是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師。”又曰：“夫良知即是道。良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。如數(shù)公者，天質(zhì)既自清明，自少物欲為之牽蔽。則其良知之發(fā)用流行處，自然是多，自然違道不遠。學(xué)者學(xué)循此良知而已。謂之知學(xué)，只是知得專在學(xué)循良知。”又曰：“圣賢非無功業(yè)氣節(jié)，但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節(jié)名矣。”又曰：“圣人無善無惡，只是無有作好無有作惡，不動于氣。然遵王之道，會其有極，便自一循天理。”可見，良知是定盤針，截斷眾流，讓真己做主而循天理，走上欲仁得仁的大道。陽明又曰：“吾儒養(yǎng)心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。”又曰：“后世心學(xué)不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬古如一日。茍順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。”故依良知、循天理、順天則自然，此第一義功夫也。

2）有善有惡意之動，天理人欲之幾微也

孟子又曰：“有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”自謂不能者，蓋人心攀緣馳逐，意念紛飛，必至昏昧。以昏昧之心應(yīng)事接物，動成差忒，所謂自賊是也。自賊是溺于習(xí)氣私欲，而遮蔽了良知密碼，故苗而不秀實，致人欲肆虐也。擴而充之者，充浩然之氣也。則良知基因乾健而不息，苗而秀實，廓然大公，混然天理。此“人心惟危”，一念為君子一念為小人也。孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”去是去天理，存是存天理。去天理，則人心唯知徇物，通體是欲，遮蔽良知，究乎污下，不仁不智，無禮無義，天下之惡皆歸之矣。存天理，則此心公而恕，無適無莫，義之與比，物來順應(yīng)，渾然天理，天下之善并皆歸之矣。世間只此二途，不入于此，則入于彼也。人心好比司令部，指揮中樞本是天理良知，但私欲不斷混進去，鳩占鵲巢，擅自指揮，從而私心自用，循物忘己。于是習(xí)心（怠心、忽心、懆心、妒心、傲心、忿心、吝心）泛濫，四心不顯。于是七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽也。而圣人明于庶物，察于人倫，心之天淵也。陽明曰：“心之理無窮無盡，原只是一個淵。只為私窒塞，則淵之本體失了。”圣人不失本體，全淵而知，全知而行，故沒有行之相，故曰非行仁義，由仁義行也。圣人可學(xué)而致，故曰：如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了。

念念致良知是主一功夫。陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”先生曰：“好色一心在好色上，好貨一心在好貨上，能算主一之功么？那只是逐物不是主一。主一是專主一個天理。”又曰：“一者天理也，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。”蓋主一者，不被境奪、不被物牽、不被欲蔽也。主一即是格心，格住了心便不逐物了。一遂物心就放出去了，心放出去就會散亂、昏沉或掉舉，就會“心不在焉”。“心不在焉”，意動就會有善有惡，中和不守也。主一于天理，就不會逐物縱欲。定于一，才會有定力。故主一就是拿住本心煉功夫，煉得動靜皆定、廓然大公、物來順應(yīng)。

如何拿住本心？首先在立志。立志是心體的發(fā)動，也是心體圓成的奠定。心是內(nèi)驅(qū)的，立志便是給內(nèi)驅(qū)定個方向?；騿枺?span lang="EN-US">“您說讀書只是調(diào)攝此心，但總有一些意思牽引出來，不知怎么克服。”陽明曰：“關(guān)鍵是立志。志立得時，千事萬為只是一事。讀書作文安能累人，人自累于得失耳。”故當(dāng)年在龍場給諸生立“教條”，首要的便是立志：志不立，天下無可成之事。立志而圣則圣矣，立志而賢則賢矣。志不立，如無舵之舟、無銜之馬，漂蕩奔逸，何處是個頭。其次，立志貴專一。孟子、陸九淵強調(diào)“先立乎其大”，便是立志。陽明曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳。”讓天理像圣胎一樣凝聚于心，猶是主一之義。再次，立志如種樹。陽明曰：“學(xué)者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。”一念為善之志是孟子說的“集義”，是操存舍亡之存養(yǎng)，是時時刻刻之保持（勿忘），還不能拔苗助長（勿助），要順其天則自然。又曰：“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝；欲德之盛，必于始學(xué)時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去，凡百外好皆然。”刪其繁枝就是克己省察，就是去“外好”。務(wù)外必遺內(nèi)，必日日逐物。故須持志而去外好，以養(yǎng)心，以種德。第四，持志即養(yǎng)氣。學(xué)生問志至氣次，陽明答曰：“志之所至，氣亦至焉之謂；非極至（首先）、次貳（其次）之謂。持其志則養(yǎng)氣在其中，無暴其氣則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”夾持即兩邊扶住不偏倚，持其志即氣自然在其中。而志氣乃集義所得，有個成長成熟的過程?；騿枺?span lang="EN-US">“立志是常存?zhèn)€善念，要為善去惡否？”陽明曰：“善念存時，即是天理。此念即善更思何善，此念非惡更去何惡？此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已。從心所欲不踰矩，只是志到熟處。”志到熟處，自然從心所欲不踰矩。第五，立志即不動心。告子言不動心，只要此心不動，是把捉此心，反而將生生不息之根阻撓了。孟子說不動心則是集義，所行都合義理，此心自然無可動處。陽明曰：“孟子集義功夫，自是養(yǎng)得充滿，并無餒欠，自是縱橫自在，活潑潑的，此便是浩然之氣。”心之本體，原是不動的。立志而拿住本心，而集義，則志氣日熟，日熟則浩然。故立志即是立個不動心。此心不動，隨機而動。陽明又曰：“夫必有事焉只是集義，集義只是致良知。說集義則一時未見頭腦，說致良知即當(dāng)下便有實地步可用功。”故念念致良知，充浩然之氣，自是“人欲盡凈，天理流行”（朱子語）。