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      1. 【李景林】道與學(xué)——孟子圣道傳承論及其現(xiàn)代意義

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時間:2023-02-01 12:09:25
        標簽:孟子
        李景林

        作者簡介:李景林,男,西元一九五四年生,河南南陽人,吉林大學(xué)歷史學(xué)博士。現(xiàn)任四川大學(xué)文科講席教授、北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授,兼任中國哲學(xué)史學(xué)會副會長、中華孔子學(xué)會副會長、國際儒學(xué)聯(lián)合會學(xué)術(shù)委員會委員等。著有《教化的哲學(xué)——儒學(xué)思想的一種新詮釋》《教養(yǎng)的本原——哲學(xué)突破期的儒家心性論》《教化視域中的儒學(xué)》《教化儒學(xué)論》《孔孟大義今詮》等。

        道與學(xué)——孟子圣道傳承論及其現(xiàn)代意義

        作者:李景林

        來源:《四川大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2023年第1期



        摘    要:儒家“傳道”之義,肇端自孔子,孟子據(jù)此提出了自己的圣道傳承論。此圣道傳承,包括“道”“學(xué)”兩面的統(tǒng)一。在傳道的譜系中,“聞而知之”的圣人,以內(nèi)在性的傾聽獨知天道,凸顯了“道”的超越性意義;“見而知之”的賢人,將圣人得自于天的創(chuàng)作落實為制度典常,凸顯了“道”的實踐品格。此“道”既有理性人文義的開顯,亦保有個體證會獨知的超越性意義,而不陷于非理性的神秘主義。孟子自覺擔當圣道之傳,其“學(xué)”的一面,乃由子思、曾子而上溯宗本于孔子,表現(xiàn)了一種強烈的學(xué)術(shù)新統(tǒng)建構(gòu)的意識和自覺。孟子繼孔子集“圣”“學(xué)”為一體之學(xué)統(tǒng)建構(gòu),不僅是“學(xué)”的接續(xù),更是一種道義的擔當?!暗馈甭鋵嵱凇皩W(xué)”乃以一種名言邏輯和理性自覺的方式十字打開,引領(lǐng)社會的精神生活,展開為一種可大可久的活的文化傳統(tǒng)。孟子的圣道傳承思想,對中國思想學(xué)術(shù)的當代建構(gòu),仍具有重要的啟示意義。

         

        作者簡介:李景林,四川大學(xué)哲學(xué)系講席教授,北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授



         

        今人所言“傳統(tǒng)”,是一個名詞性概念。這一用法,隱涵著“傳統(tǒng)”作為一種在某時某處現(xiàn)成存在者的意象和意義。當然,“傳統(tǒng)”客觀存在,這一點毋庸置疑。中國傳統(tǒng)文獻中的“傳統(tǒng)”一詞,則用作動賓詞組。統(tǒng)者,緒也,即絲之端,引申為可以接續(xù)傳承的統(tǒng)緒和系統(tǒng)。古人講“三代傳統(tǒng)”,指王業(yè)王位之傳承;講“執(zhí)祭傳統(tǒng)”,指宗法世系之傳承。儒家又特重“傳道”“道統(tǒng)之傳”或“圣道之傳”。此“傳統(tǒng)”之義,既以其所傳之“統(tǒng)”“道”為先在,又特別凸顯這“傳”者對于此“統(tǒng)”“道”之承載擔當及其動態(tài)性轉(zhuǎn)出創(chuàng)生的意義,而避免了使“傳統(tǒng)”流為某種現(xiàn)成存在的詮釋趨向。這一點,是現(xiàn)代思想和哲學(xué)研究所應(yīng)當特別注意的。

         

        儒家重道統(tǒng)之傳。道統(tǒng)之說,雖起于唐宋,然傳道之義,實肇端自孔子。《論語·里仁》:“子曰:士志于道?!庇郑骸俺劦?,夕死可矣!”《季氏》:“隱居以求其志,行義以達其道。”可見,孔子終生求道,以達道為其最高的目標。孔子“祖述堯舜,憲章文武”(《禮記·中庸》),又自稱“述而不作,信而好古”,“好古敏以求之者”(《論語·述而》)。以為堯舜之道,則天行化;三代禮文,于周為盛,其間損益相因,后雖百世可知,而足以為道貫。將其所求所宗之道,上溯及古代圣王。

         

        同時,孔子又自信“人能弘道,非道弘人”(《論語·衛(wèi)靈公》)。從孔子“吾道一以貫之”(《論語·里仁》),“吾道不行矣”(《史記·孔子世家》),“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達,知我者其天乎”(《論語·憲問》),“五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩”(《論語·為政》)等自述來看,孔子不僅畢生踐仁求道,守死善道,亦自信發(fā)現(xiàn)并建構(gòu)起了屬于他自己的“道”?!?】

         

        孔子以“道”為“吾道”,又將之看作古圣相傳之道,二者其實并不矛盾。

         

        《周易·系辭上》:“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!”是言“道”既為形上之體,又“顯諸仁,藏諸用”,即當下實存而顯。就人而言,“仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知”,“道”乃因人的德性及其存在性成就而有不同層次的顯現(xiàn),并非現(xiàn)成擺在某處供人認知的一種抽象的共同性。又《系辭上》:“神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。”《系辭下》:“茍非其人,道不虛行?!倍紡娬{(diào)了這一點。

         

        道“存乎德行”,“存乎其人”。德誠于中,必形于外,見諸形色,暢于四肢,發(fā)于事業(yè),而有成己成物、德風德草的教化之效。《禮記·中庸》:“子曰:文武之政,布在方策,其人存,則其政舉。其人亡,則其政息,……故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁?!保ǖ诙拢按笤帐ト酥?洋洋乎,發(fā)育萬物,峻極于天;優(yōu)優(yōu)大哉,禮儀三百,威儀三千,待其人而后行。故曰:茍不至德,至道不凝焉”(第二十七章)?!墩撜Z·子張》:“子貢曰:文武之道,未墜于地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者。”可知此處所言“道”,并非一知識性的概念。此“道”見諸制度文為,禮樂政事,而以即身體道的方式落實于圣賢人格。因此,人之求道得道,亦須循跡古今圣賢政教,并見之于外內(nèi)參意之自得與獨知,才能實現(xiàn)??鬃右簧霉琶羟?,祖述憲章堯舜文武,而又人莫我知,無所依傍,獨相知于天命天道者,以此。


         

        孟子“道性善,言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》),以上承堯舜、文武、孔子三世圣人之道為己任,【2】對孔子傳道之義作系統(tǒng)的闡發(fā),提出了自己的一套圣道傳承論。

         

        孟子的圣道傳承論,是“道”與“學(xué)”兩個方面的統(tǒng)一?!暗馈边@一方面,孟子所列出的傳承系列是:堯、舜、湯、文王、孔子?!皩W(xué)”這一方面,孟子所列出的傳承系列是孔子、曾子、子思、孟子?!暗馈钡囊幻妫》垂艔?fù)始的路徑,注重一種超越性存在根據(jù)的奠立?!皩W(xué)”這一面,表現(xiàn)為一種“道”的承續(xù)與擔當,落腳于當代性學(xué)術(shù)新統(tǒng)的建構(gòu)。

         

        關(guān)于第一個方面,孟子最集中的表述在《盡心下》亦即《孟子》全書的最后一章。無論《孟子》一書是否由孟子與萬章之徒最后寫定,全書用一個系統(tǒng)的圣道傳承論來作結(jié),都是有甚深意味的?!侗M心下》“由堯舜至于湯”章:

         

        孟子曰:由堯舜至于湯,五百有余歲;若禹、皋陶,則見而知之;若湯,則聞而知之。由湯至于文王,五百有余歲,若伊尹、萊朱,則見而知之;若文王,則聞而知之。由文王至于孔子,五百有余歲,若太公望、散宜生,則見而知之;若孔子,則聞而知之。由孔子而來至于今,百有余歲,去圣人之世若此其未遠也,近圣人之居若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾!

         

        這一章提出了一個傳道的譜系。在這個傳道的譜系中,承載“道”的有兩類人:一類是所謂“聞而知之”者,另一類則是“見而知之”者。從時間歷程講,從上一“聞而知之”經(jīng)“見而知之”到下一“聞而知之”的階段,有一個長時段的跨度:五百年。《公孫丑下》也說:“五百年必有王者興,其間必有名世者?!笨梢姡灏倌?,并不是孟子一個偶然的提法。

         

        “聞而知之”“見而知之”的“之”,指“道”而言。堯、舜、湯、文王、孔子,是“聞而知之”者。禹、皋陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生,是“見而知之”者。前者是儒家所稱的圣人或圣王,后者是儒家所稱的賢人或智者?!读夯萃跸隆罚骸熬觿?chuàng)業(yè)垂統(tǒng),為可繼也。”按照這個說法,“聞而知之”的圣人,都是“創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”者?!耙姸钡馁t人或智者,則是圣人所開創(chuàng)事業(yè)統(tǒng)緒的繼承者,孟子所謂“其間必有名世者”,也是指這一類人。

         

        關(guān)于“聞而知之”“見而知之”,簡帛《五行》有系統(tǒng)的論述。郭店簡《五行》指出:“見而知之,智也。聞而知之,圣也。明明,智也。赫赫,圣也?!髅髟谙?,赫赫在上’,此之謂也。聞君子道,聰也。聞而知之,圣也。圣人知天道也。”【3】概括言之,圣人是“聞而知之”者,其所知為“天道”;賢人智者,是“見而知之”者,其所知為“人道”。道家對此亦有相似的說法?!段淖印さ赖隆罚骸拔淖訂柺?、智。老子曰:聞而知之,圣也;見而知之,智也……圣人知天道吉兇,故知禍福所生;智者先見成形,故知禍福之門?!甭劧呤?,見而知之者智,可能是當時一種流行的觀念。因此,孟子直接用以構(gòu)建他的圣道傳承論,并未亦無須對此做具體的說明。

         

        從文字學(xué)的角度看,“圣”與“聽”本一字之分化?!奥劇倍斓溃赜凇奥敗奔绰犛X。“見”而知人道,著重于“明”即視覺。傾聽,是一種時間性的內(nèi)感意識;視覺,則表現(xiàn)一種空間性的外感意識?!靶味险咧^之道”,天道無形,故期于時間性的內(nèi)在傾聽,而非向外空間性的觀看。儒家注重樂教,亦與此相關(guān)。“樂”在中國古代,并非一種單純的藝術(shù),更是一種“德”的表征和天人相通的途徑?!抖Y記·樂記》論“樂”,說“大樂與天地同和”,“致樂以治心,則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神”??鬃咏倘?,也說:“興于詩,立于禮,成于樂?!泵献右嘁浴敖鹇曈裾瘛边@一音樂的意象,來譬喻孔子作為圣人集大成者的精神義涵:“孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也;終條理者,圣之事也。”(《孟子·萬章下》)“圣”包含“智”在內(nèi),而“智”并非究極理想的人格?!?】“樂”與天地的相通,當然是和“聞”相關(guān)的傾聽?!奥劇倍斓溃且詢?nèi)在的傾聽的方式獨知深契于天道??鬃幼灾^人莫我知,而獨相知契會于天,又自稱“朝聞道,夕死可矣”以言其志。思孟圣人“聞而知”天道之說,當始于是。

         

        《禮記·樂記》論述作之義說:“知禮樂之情者,能作;識禮樂之文者,能述。作者之謂圣,述者之謂明。明、圣者,述、作之謂也。”此言述、作,是從文化文明的創(chuàng)制的角度說?!扒椤笔钦鎸崱Jト霜氈鯐谔斓?,故知禮樂之本真,可以制禮作樂?!拔摹奔炊Y樂見諸形器儀文者。“明”即智者,“述”是紹述繼承。“明”或智者,是將圣者所揭示的禮樂精神落實于現(xiàn)實的繼承者。郭店簡《五行》說:“天施諸其人,天也。其人施諸人,狎也?!薄?】帛書《五行》解釋說:“天生諸其人,天也。天生諸其人也者,如文王者也。其人施諸人也者,如文王之施諸弘夭、散宜生也。其人施諸人,不得其人不為法。言所施之者,不得如散宜生、弘夭者也,則弗(為法)矣?!薄?】圣人(如文王等)之“作”,直接得自天道(“天施諸人”),是一種精神上的契會。狎者習(xí)也,是一種實踐上的落實。智者賢人(如散宜生、弘夭等)之“述”,乃將得自圣人之創(chuàng)作(人施諸人),落實為社會之制度典常,構(gòu)成一種活在當下的精神傳統(tǒng),而垂法后世。

         

        大凡一種或一時代文明、制度、思想的開創(chuàng),必依于圣者截斷眾流,獨與天地精神往來的創(chuàng)作,并借由一代或數(shù)代智者、同志的詮釋實踐,而表著于典冊、思想及規(guī)范、形器的系統(tǒng),乃能逐漸形成一種文明或精神的傳統(tǒng)。圣人之“作”與智者賢人之“述”,二者缺一不可。《五行》強調(diào)“不得其人不為法”,更凸顯了“述”對于一種傳統(tǒng)之形成的重要意義。圣人之“作”見諸智者賢人之“述”,作為動態(tài)整體性的思想文化精神亦由是而表著于有形的“文明”。有形則必生偏滯。是以一種思想、制度之存在與演進,歷久必生積弊,而失去其存在的合理性,于是復(fù)有后圣興起以開創(chuàng)新局。這種“作述”的興替代運,構(gòu)成了一個文化文明因革損益、生生相續(xù)的生命歷程。


         

        圣道之傳,是統(tǒng)說。后儒言道統(tǒng),又區(qū)分出“治”“學(xué)”兩面。如小程子《明道先生墓表》說:“周公沒,圣人之道不行。孟軻死,圣人之學(xué)不傳。道不行,百世無善治。學(xué)不傳,千載無真儒。無善治,士猶得以明夫善治之道,以淑諸人,以傳諸后。無真儒,天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之,人欲肆而天理滅矣?!薄?】朱子《四書章句集注·中庸章句序》亦說:“《中庸》何為而作也?子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極,而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng),則‘允執(zhí)厥中’者,堯之所以授舜也。‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’者,舜之所以授禹也……自是以來,圣圣相承,若成湯、文、武之為君,皋陶、伊、傅、周、召之為臣,既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳。若吾夫子,則雖不得其位,而所以繼往圣,開來學(xué),其功反有賢于堯舜者。”后儒講“圣人之道”與“圣人之學(xué)”,是將圣道作“治”與“學(xué)”的相對區(qū)分。圣王之治與圣人之學(xué),皆為圣道傳承之載體。然相對而言,“治”,關(guān)乎政治社會;“學(xué)”,則關(guān)乎世道人心。因此,儒家言道統(tǒng),更重在其作為“道學(xué)”“圣學(xué)”之傳的意義。

         

        就前引《盡心下》末章所論圣道傳承系統(tǒng)而言,文王以上圣道之傳,乃表現(xiàn)于“治”道,孔子以下,則有“圣學(xué)”之開創(chuàng)。在孟子心目中,孔子一身集“圣”“學(xué)”為一體。孟子自覺擔當圣道之傳,其在“學(xué)”這一面,乃由子思、曾子而上溯宗本于孔子。

         

        在《孟子》一書中,文王以上圣人的成就,要在王道之功烈,孔子的成就,則表現(xiàn)為價值與思想系統(tǒng)的確立。《滕文公下》“公都子問好辯”章孟子述堯舜、武王周公、孔子三世圣人事跡以言志,就集中地表現(xiàn)了這一點。人稱孟子“好辯”,孟子則說:“予豈好辯哉?予不得已也?!痹诿献涌磥恚瑘蛩?、周公、孔子三圣,亦皆有其所“不得已”者。“予不得已也”一語,表現(xiàn)了一種對圣道及天下的道義擔當意識。當堯之時,洪水肆虐,猛獸為害,民無所居,堯使禹“抑洪水而天下平”。殷周之際,暴君虐民,商紂無道,天下大亂,民不得生息,周公相武王,“兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧”。春秋之世,世衰道微,禮壞樂崩,邪說暴行有作,“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”。圣道之傳,于堯舜文武周公,表顯于“治”??鬃幼鳌洞呵铩?,寓褒貶,正名分,圣道于此,乃表顯于“學(xué)”,亦即一種價值與思想系統(tǒng)的確立。孟子因以自述其志云:“圣王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不歸楊,則歸墨。楊氏為我,是無君也。墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也,……楊墨之道不息,孔子之道不著。是邪說誣民,充塞仁義也,……我亦欲正人心,息邪說,距诐行,放淫辭,以承三圣者。豈好辯哉?予不得已也。能言距楊墨者,圣人之徒也?!保ā睹献印る墓隆罚┮浴把跃鄺钅?。此所謂“言”,即思想學(xué)說。楊墨之“言”,是一種“邪說”,邪說誣民,充塞仁義,是導(dǎo)致社會非倫理狀態(tài)(“禽獸”)的根源所在??鬃幼鳌洞呵铩?,要在正名,以重建社會的價值系統(tǒng)??鬃诱?,則落腳于“言”?!?】孟子自稱其所長,首在“知言”。【9】此處又自稱能以“言距楊墨者”,可見孟子所謂“我亦欲正人心,息邪說,距诐行,放淫辭,以承三圣”,其要實落腳于“距”楊墨之“言”,而宗承“孔子之道”。

         

        故孟子于古來圣人,最推尊孔子。他把孔子看作圣人之“集大成”者(見前引《萬章下》),認為“自有生民以來,未有孔子也”(《孟子·公孫丑上》)。自言“予未得為孔子徒也,予私淑諸人也”(《孟子·離婁下》),“乃所愿,則學(xué)孔子也”(《孟子·公孫丑上》)。前引《孟子》全書末章說:“由孔子而來至于今,百有余歲,去圣人之世若此其未遠也,近圣人之居若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾!”可知孟子乃以孔子后之“見而知之”的賢人、“名世者”自期,孟子自稱能以“言距楊墨”的“圣人之徒”,實即要為“孔子徒”,而以擔當著顯“孔子之道”為己任。

         

        學(xué)術(shù)史上有思孟學(xué)派之說。近幾十年學(xué)界結(jié)合出土文獻的相關(guān)研究,已經(jīng)證明了思孟學(xué)派存在的真實性?!?0】這里要強調(diào)的是,思孟學(xué)派不僅是一個存在的事實,而且與孟子自身的學(xué)術(shù)反思和圣道擔當?shù)淖杂X意識有著密切的關(guān)系。前述孟子所言圣道譜系,乃基于一種人的存在超越根源性的意識。相比于前圣之“治”道,“孔子之道”,則落實為“圣”“學(xué)”的一體。孟子對“孔子之道”的擔當繼承,亦益于當下學(xué)術(shù)新統(tǒng)的建構(gòu)。

         

        思孟以圣人聞而獨知契會天道,凸顯了“道”的根源性和超越性的意義?!暗馈庇纱艘喑蔀樯鐣魏侠硇院秃戏ㄐ缘男紊蠈W(xué)根據(jù)。孟子追蹤曾、思以建立當下的學(xué)術(shù)新統(tǒng),就特別突出了這一精神?!侗M心上》:“孟子曰:古之賢王,好善而忘勢。古之賢士何獨不然,樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮,則不得亟見之。見且猶不得亟,而況得而臣之乎?”王者尚賢,好善而忘勢,士君子以道自任,樂道而忘勢。道高于勢,而德尊于位。孟子于孔子后學(xué),推重曾子、子思,認為“曾子、子思同道”(《孟子·離婁下》)。從《孟子》的記述來看,曾子、子思所同之“道”,就表現(xiàn)為這樣一種樂道忘勢和以德抗位的精神。

         

        在政治觀上,孟子主張“天子不召師”,“將大有為之君,必有所不召之臣”,乃舉曾子、子思事跡以明此義?!豆珜O丑下》“孟子將朝王”章記孟子稱病不從齊王召見,引曾子語以明其義云:“曾子曰:‘晉楚之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。吾何慊乎哉!’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。天下有達尊三:爵一、齒一、德一。朝廷莫如爵,鄉(xiāng)黨莫如齒,輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉!故將大有為之君,必有所不召之臣。欲有謀焉,則就之。其尊德樂道不如是,不足與有為也?!薄度f章下》“敢問不見諸侯章”亦引子思故事以論“天子不召師”之義:“天子不召師,而況諸侯乎?……吾未聞欲見賢而召之也??姽揭娪谧铀?,曰:‘古千乘之國以友士,何如?’子思不悅,曰:‘古之人有言曰:事之云乎?豈曰:友之云乎?’子思之不悅也,豈不曰:‘以位,則子,君也;我,臣也,何敢與君友也?以德,則子事我者也,奚可以與我友?’千乘之君,求與之友而不可得也,而況可召與?”曾子以“仁義”自任,而不屑晉楚之富與其爵位之尊。子思亦以“德”自任,強調(diào)“德”高于“位”。曾子、子思之事之言,經(jīng)孟子的思想詮釋和自覺承接擔當,形成了一個獨特的精神傳統(tǒng)。它以“仁義”和“德”為最高的原則,表現(xiàn)了一種道高于勢、守死善道、道義擔當?shù)淖杂删?。司馬遷說孟子“受業(yè)子思之門人”,孟子亦以“私淑諸人”的孔子之徒自許,可見其學(xué)行與孔、曾、思的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。

         

        從思想發(fā)展的脈絡(luò)看,孔子后學(xué)思想的發(fā)展,具有一種明顯的“內(nèi)轉(zhuǎn)”趨勢。【11】孔子以行仁為人心之最本己的能力或可能性,因而以“仁”為人的本質(zhì)所在,并以忠恕為行仁達道之方。曾子之學(xué),以忠恕“一貫之道”,貫乎“孝”德而為其本,由此轉(zhuǎn)向內(nèi)省,表現(xiàn)了一種誠中形外、身心內(nèi)外一體的觀念。子思一脈的思想,尤其展現(xiàn)了對仁作為人心本己能力與可能性的內(nèi)在省思,在理論上涉及性、氣、情、才、志、意等多重論域,表現(xiàn)出一種“貴心”與重情的思想特征。簡帛《五行》作為子思學(xué)派的重要文獻,揭示了“圣”德與聽覺意識及“樂”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),并從“舍其體而獨其心”的角度言“慎獨”,凸顯了“獨”的本體意義,把誠中形外、“形善于外”的德化作用統(tǒng)歸于內(nèi)心道德自由創(chuàng)造轉(zhuǎn)化其存在的敞開性。這種“獨”的本體義的揭示,深刻地說明了人之內(nèi)外、知情、身心本原的一體性,突出了“心”“情”和人的內(nèi)心自由對于人格養(yǎng)成的中心地位。郭店簡《性自命出》即情言性,在心與物相接的感應(yīng)之幾上言教化,并以“反善復(fù)始”的“復(fù)性”義規(guī)定此教化成德之本質(zhì)內(nèi)涵。孟子的思想接續(xù)這一思想內(nèi)轉(zhuǎn)的方向,歸本于心以言性,發(fā)行于情以言心,由此證成人性本善之義,為儒家的政治倫理學(xué)說奠立了堅實的形上學(xué)基礎(chǔ)。由此亦可見孟子上宗思、曾、孔以建立學(xué)術(shù)新統(tǒng)的思想自覺與道義擔當精神。


         

        孔子的傳道之義,既強調(diào)個體(圣者)內(nèi)在契會于“道”的獨見獨知,又注重“道”在實存上(形色、制度)的歷時性展開。思孟一系的傳道系統(tǒng),則以“聞知”“見知”兩種擔“道”的方式來展開圣人“創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”的思想義涵,對孔子的傳道之義作了進一步的發(fā)揮。

         

        在孟子的傳道譜系中,“聞而知之”的圣人,以內(nèi)在性的傾聽獨知天道,凸顯了“道”的超越性意義;同時又特別強調(diào)“人施諸人,不得其人不為法”一面,凸顯了“道”的實踐品格。以個體傾聽獨知的方式契會道體,不獨儒家為然,宗教的先知,古時的巫覡,亦頗有具此能力者在。不過,先知巫覡式地對越神靈上帝,缺乏自身公共性和客觀化的環(huán)節(jié),易陷于偶發(fā)性的出神狀態(tài)與純粹內(nèi)在性的神秘境域,而趨于非理性的狂熱,甚至導(dǎo)致邪教的產(chǎn)生。儒家的圣智,以“圣人踐形”“誠中形外”的方式,展顯落實于個體實存與人倫常行,內(nèi)在包含一種公共性與客觀化的規(guī)定。朱子對孟子的天道性體論有一個很好的詮釋:“性是太極渾然之體,本不可以名字言。但其中含具萬理,而綱理之大者有四,故命之曰仁義禮智??组T未嘗備言,至孟子而始備言之……茍但曰渾然全體,則恐其如無星之秤,無寸之尺,終不足以曉天下。于是別而言之,界為四破,而四端之說于是而立?!薄?2】從本來的意義說,性體太極渾然全體,只能證會,不可言詮。但在儒家看來,道體性體于其渾然全體中,又含具萬理,具有內(nèi)在的條理和邏輯的規(guī)定,包含著對于他者敞開的公共性和客觀化的指向。在這里,“道”既有理性人文義的開顯,亦保有了其個體證會獨知的超越性意義,而不陷于非理性的神秘主義。這是思孟圣道傳承論的一個重要特色。

         

        同時,思孟的圣道傳承論,又包含一種強烈的學(xué)術(shù)新統(tǒng)建構(gòu)的意識和自覺。相對而言,其圣道傳承的譜系,著重在超越性的價值認同;學(xué)術(shù)新統(tǒng)的建構(gòu),則指向于理性公共性一面的開顯。這兩個方面是相互包含,統(tǒng)一而不可分的。奠基于前一個方面,學(xué)術(shù)系統(tǒng)的建構(gòu)乃能上透本原,具有自身原創(chuàng)性的根據(jù)。孟子自覺地將自己的學(xué)統(tǒng)建構(gòu),由思、曾而上溯及孔子??鬃蛹攀ブ蟪桑y(tǒng)“圣”“學(xué)”為一身。由是,此學(xué)統(tǒng)之建構(gòu),便不僅是接續(xù)一種今人所謂的“學(xué)”,更是一種道義的擔當。由是,那圣道的超越性,乃落實而為士君子“道高于勢”的自覺,和“以德抗位”的自由精神,而把“道”作為現(xiàn)實政治社會合法性根據(jù)的意義,建立為一種“以身體道”的現(xiàn)實約束。落實于后一個方面,古今相傳的“道”作為一種形上理念,乃得以一種名言邏輯的形式十字打開,通過理性的自覺和共通性的方式,以引領(lǐng)社會的精神生活,展開為一種可大可久的活的文化傳統(tǒng)。

         

        孟子這樣一種圣道相承與當下學(xué)統(tǒng)建構(gòu)相統(tǒng)一的道統(tǒng)觀念,成為嗣后儒學(xué)和中國思想文化傳承的一個基本的路徑。此圣道傳承意義上“傳統(tǒng)”,乃表現(xiàn)為一種具有當下生命在場性的精神歷程,而非僅僅在某處現(xiàn)成存在著的過去時態(tài)的事物。

         

        現(xiàn)代以來的中國思想學(xué)術(shù)研究,松開了它與上述“傳道”意義上的超越性價值認同的關(guān)聯(lián)性,在獨立的專業(yè)化學(xué)術(shù)道路上獲得了長足的發(fā)展。甚至傳統(tǒng)意義上的“道統(tǒng)”觀念,也成為了一種純粹“客觀”的學(xué)術(shù)研究對象。就連“經(jīng)學(xué)”這樣的精神價值的承載者,亦僅僅被當作“經(jīng)學(xué)史”的內(nèi)容來研究。近年來,學(xué)者逐漸不再滿足于史料性爬梳的工作,而開始注重回歸傳統(tǒng)的思想性建構(gòu),逐漸使自己的學(xué)術(shù)研究增添了孟子“學(xué)統(tǒng)”建構(gòu)這一層面的成分或要素。這是非常有意義的一種進步。不過,缺乏“道統(tǒng)”義超越性價值認同奠基的思想學(xué)術(shù)建構(gòu),仍不免會流于一種知識技術(shù)的品相,而無法真正關(guān)乎世道人心。這樣看來,孟子的圣道傳承思想,對中國思想學(xué)術(shù)的當代建構(gòu),仍具有重要的啟示意義。


        注釋
         
        1 參閱李景林:《孔子“聞道”說新解》,《哲學(xué)研究》2014年第6期。
         
        2 《孟子·滕文公下》:“我亦欲正人心,息邪說,距诐行,放淫辭,以承三圣者,豈好辯哉?予不得已也。能言距楊墨者,圣人之徒也?!敝熳右詾榇恕叭ァ敝赣怼⒅芄?、孔子。從《孟子》此章上文可知,此“三圣”指的是堯舜、文武周公、孔子三世圣人?!睹献印けM心下》末章把禹列于“見而知之”的賢人而非“聞而知之”的圣人之列,也可印證這一點。
         
        3 釋文據(jù)李零:《郭店楚簡校讀記》,北京:北京大學(xué)出版社,2002年,第79頁。
         
        4 參閱李景林:《教化的哲學(xué)——儒家思想的一種新詮釋》,哈爾濱:黑龍江人民出版社,2006年,第162頁。
         
        5 李零:《郭店楚簡校讀記》,第80頁。
         
        6 國家文物局古文獻研究室編:《馬王堆漢墓帛書(壹)》,北京:文物出版社,1980年,第24頁。
         
        7 《二程集》,王孝魚點校,北京:中華書局,1981年,第640頁。
         
        8 《論語·子路》孔子論“正名”:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣?!?br> 
        9 《孟子·公孫丑上》:“‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣?!?br> 
        10 參閱李景林:《思孟五行說與思孟學(xué)派》,《吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報》1997年第1期。
         
        11 參閱李景林、王覓泉:《簡帛文獻與孔子后學(xué)思想之內(nèi)轉(zhuǎn)趨勢》,《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2011年第6期。
         
        12 《朱熹集》第5冊,郭齊、尹波點校,成都:四川教育出版社,1996年,第2975-2977頁。