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王者師與賢能政治：孟子“不見(jiàn)諸侯”義發(fā)微

作者：田豐（鄭州大學(xué)哲學(xué)學(xué)院特聘教授）

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《船山學(xué)刊》2023年第2期

摘要：“不見(jiàn)諸侯”在孟子既是寧死不可違之大禮，也是道義大節(jié)。孟子志在興王道仁政，他要自別于挾術(shù)自重游士的“妾婦之道”，另立道統(tǒng)，以道導(dǎo)政，擔(dān)任君師，引領(lǐng)君心通達(dá)圣王。王位與德性的合一需要罕見(jiàn)的運(yùn)氣，但布衣圣賢出現(xiàn)就可能輔佐出新圣王。與先王不同者，新王是由賢相輔佐而成，其最重要的德性不在于自身達(dá)成圣境，而是能夠?qū)?guó)家托付給賢相與王者師的指導(dǎo)。這是孟子面對(duì)“后圣王時(shí)代”的現(xiàn)實(shí)大勢(shì)時(shí)，給出的新的賢能政治方案。“不見(jiàn)諸侯”既承載了孟子“以道導(dǎo)政”的理想及其達(dá)成方式——為王者師，也是他接續(xù)政、道兩統(tǒng)的歷史擔(dān)當(dāng)。

關(guān)鍵詞：孟子; 不見(jiàn)諸侯; 以道導(dǎo)政; 王者師; 游士; 道統(tǒng); 賢能政治;?

引?言

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沈括《夢(mèng)溪筆談》記載了這樣一個(gè)故事：

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王圣美為縣令時(shí)，尚未知名，謁一達(dá)官，值其方與客談《孟子》，殊不顧圣美，圣美竊哂其所論，久之，忽顧圣美曰：“嘗讀《孟子》否?”圣美對(duì)曰：“生平愛(ài)之，但都不曉其義?！敝魅藛?wèn)：“不曉何義?”圣美曰：“從頭不曉?！敝魅嗽唬骸叭绾螐念^不曉，試言之?！笔ッ涝唬骸啊献右?jiàn)梁惠王’，已不曉此語(yǔ)?！边_(dá)官深訝之，曰：“此有何奧義?”圣美曰：“既云孟子‘不見(jiàn)諸侯’，因何見(jiàn)梁惠王?”其人愕然無(wú)對(duì)。[1]144

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這只是一個(gè)機(jī)智的笑話，如果此官能夠稍微博聞廣識(shí)一些，便可以引用《史記》來(lái)解答質(zhì)疑【1】。但“不見(jiàn)諸侯”確是《孟子》書一大關(guān)節(jié)，據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《孟子》全書中，涉及不同人等與王侯關(guān)系的進(jìn)退出處考慮，及其相關(guān)的辯駁論述材料，竟占了此書近三分之一篇幅【2】。但這個(gè)問(wèn)題在古代注疏尤其是道學(xué)問(wèn)題域中并沒(méi)有得到特別關(guān)注，現(xiàn)代學(xué)術(shù)對(duì)此也罕有討論。眾所周知，自道學(xué)興起，學(xué)者對(duì)《孟子》的關(guān)注重心多聚焦于心性論，即便涉及王霸政術(shù)，也是以心性論為衡定之標(biāo)。以心性論解讀《孟子》的思路本身并無(wú)不妥，一個(gè)經(jīng)典文本中既有切合其時(shí)代訴求的部分，可謂之跡；也有超越時(shí)代的更具普遍性內(nèi)容，可謂之道。心性論無(wú)疑偏于后者，去古愈遠(yuǎn)，此類材料愈是凸顯其意義。

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然而，這兩部分在觀念中固然可以分而論之，卻不可貴道而賤跡。從事跡中分離出形上之道，以超越具體現(xiàn)象，此思路源于道家【3】，經(jīng)玄學(xué)而極盛于佛學(xué)。宋明道學(xué)亦受此影響，故于性理之學(xué)極為看重，重《四書》之義理而輕忽經(jīng)史之跡。蓋糾正時(shí)代風(fēng)氣，不曲學(xué)阿世，則必本乎正道人心。故道學(xué)之解孟，自有先立乎其大而萬(wàn)世不可易者。然若執(zhí)定形上之道重于形下之氣，則難免以經(jīng)史為駁雜事跡，其流弊或至于只求證得道體，而棄書廢學(xué)【4】。筆者認(rèn)為“不見(jiàn)諸侯”之義看似無(wú)關(guān)緊要，僅為一時(shí)之跡，但儒學(xué)當(dāng)就跡而論道，不離事而言理。故本文嘗試從此視角出發(fā)對(duì)孟子整體思想做一種別樣的管窺，意義要點(diǎn)如下：

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首先，這不僅是孟子本人的進(jìn)退，也是當(dāng)時(shí)他身邊的弟子、朋友、國(guó)中大夫等眾人共同關(guān)注的事件。正因如此，此話題構(gòu)成了許多章節(jié)的直接性主題，孟子許多著名的主張和辯論也由此話題引出，如辟楊墨、不動(dòng)心、王道觀、圣人觀等等。還有些問(wèn)題雖然不是直接引出，但若是放在孟子的進(jìn)退出處中去衡定，也能獲得不同的理解角度。

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其次，“不見(jiàn)諸侯”看似小禮，在孟子看來(lái)卻關(guān)乎生死大節(jié)。這不是因其挾道自重，而是因?yàn)樵诿献涌磥?lái)君王對(duì)待賢士的態(tài)度，可謂其心志高下的晴雨表，這又關(guān)涉孟子能否輔佐明君，道濟(jì)天下之溺。因此孟子對(duì)知遇之君極高的期待，與其現(xiàn)實(shí)中抱持的異常謹(jǐn)慎態(tài)度，二者構(gòu)成了相當(dāng)大的張力。

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最后，它涉及孟子對(duì)其所處時(shí)代基本問(wèn)題的判斷：處士橫議的戰(zhàn)國(guó)中真正的士節(jié)如何挺立，平治天下的現(xiàn)實(shí)性如何落腳，政治事務(wù)何者為先，君王與賢士的理想關(guān)系，等等。尤為重要的是，在孟子看來(lái)，“不見(jiàn)諸侯”表面上是君臣之禮，君士關(guān)系，其實(shí)是君師之禮，君道關(guān)系。這也是儒家之士，對(duì)于自己所接續(xù)的道統(tǒng)與君王政統(tǒng)的關(guān)系的定奪。

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進(jìn)入正文前，我們?cè)俸?jiǎn)述一下孟子生平進(jìn)退的相關(guān)考辨。自《史記·孟子荀卿列傳》起，孟子之行跡考訂便存在多處歧見(jiàn)，從古至今莫衷一是。爭(zhēng)議包括但不限于孟子見(jiàn)齊宣王、梁惠王、滕文公的時(shí)間先后，孟子兩次適齊為何時(shí)，宣王伐燕又在何時(shí)，孟子所見(jiàn)齊、梁之君共有幾位，等等。紛爭(zhēng)主因除了《孟子》書有語(yǔ)焉不詳之外，還因梁惠王曾經(jīng)改過(guò)年號(hào)，但太史公似不知此事，導(dǎo)致年表有難以對(duì)應(yīng)之處，遂以己意修改，更致其他錯(cuò)訛。后人發(fā)現(xiàn)《竹書紀(jì)年》方明此事，但《史記》錯(cuò)訛部分當(dāng)如何訂正，則難有定論。目前看來(lái)，若沒(méi)有出土文獻(xiàn)的進(jìn)一步佐證，上述大部分問(wèn)題都難以回答【5】。大部分學(xué)者的意見(jiàn)是孟子初次適齊在威王時(shí)，隨后去過(guò)滕與魏，見(jiàn)梁惠王后不久惠王即卒，惠王之子不肖，孟子又適齊而見(jiàn)齊宣王，并留居數(shù)年之久，后因宣王伐燕之事不合，最終三宿而去齊。不過(guò)就本文所論主題而言，似亦不必強(qiáng)求對(duì)孟子行跡先后有明確定論。

一、道援天下

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孟子曾經(jīng)兩次明確表示，“不見(jiàn)諸侯”不是一般小禮，是寧死不可違之大禮。一次是萬(wàn)章問(wèn)：“敢問(wèn)不見(jiàn)諸侯，何義也?”孟子認(rèn)為，無(wú)論居于都邑還是村野，只要沒(méi)有官職就是庶人，庶人沒(méi)有政治身份，所以只要不為臣就不見(jiàn)諸侯：

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在國(guó)曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質(zhì)為臣，不敢見(jiàn)于諸侯，禮也?！?】[2]719

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進(jìn)一步的討論中孟子舉出了虞人之例：

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“齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，孔子奚取焉?取非其招不往也?！痹唬骸案覇?wèn)招虞人何以?”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人豈敢往哉?況乎以不賢人之招招賢人乎?欲見(jiàn)賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也。禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也?！盵2]721-723

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此例并非要將虞人不至與不見(jiàn)諸侯兩個(gè)事件等同，而是想要在類比中表明，以大夫之招招虞人尚且不可，何況以不賢人之招招賢人，賢人必定更加寧死不從。以此可見(jiàn)，“非其招不往”并不是小義，而是涉及生死的根本性原則。如果只是一般性的道義，依照孟子“可以死，可以無(wú)死；死傷勇”[2]579的講法，無(wú)需舍生取義。這說(shuō)明見(jiàn)諸侯之禮不是可以權(quán)衡違逆的小禮，這在另外一章關(guān)于“見(jiàn)諸侯”的討論中更加明確：

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陳代曰：“不見(jiàn)諸侯，宜若小然。今一見(jiàn)之，大則以王，小則以霸。且《志》曰‘枉尺而直尋’，宜若可為也。”孟子曰：“昔齊景公田，……且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與?……御者且羞與射者比，比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也?且子過(guò)矣!枉己者，未有能直人者也。”[2]409-415

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陳代以古語(yǔ)“枉尺直尋”來(lái)譬喻，認(rèn)為客卿不見(jiàn)諸侯是小義，主動(dòng)去見(jiàn)諸侯（逢迎順從）盡管有損小義，如果能夠成就王霸之業(yè)則似乎可行。孟子回答的時(shí)候同樣舉出了虞人之例，然后指出“枉尺直尋”這個(gè)譬喻不恰切之處在于就利而言，進(jìn)而類推，如果只是求利的話，那么“枉尋直尺”亦可為也。我們需要注意，如果尺、尋都是就利而言，那么其實(shí)不應(yīng)該“枉尋直尺”，因?yàn)槿绱吮闶巧岽蟮眯?，違反利益最大化原則。如此下文孟子提出御者王良的典故才與此思路相承，是要進(jìn)一步說(shuō)明為了再大的利也不能違背道義。

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孟子在反駁“枉義尋利”的主張后，以更加精準(zhǔn)的思路重新解釋陳代的真正意旨，即是在屈小節(jié)求大義的意義上使用“枉尺直尋”這個(gè)古語(yǔ)。孟子認(rèn)為此亦不可行：自己的道義一旦有屈，也就不再可能讓別人的道義獲得實(shí)現(xiàn)。

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此章論證還有需要進(jìn)一步辨析之處。首先，虞人不同于孟子之處在于，他們有其政治身份，必須服從君王召喚。因此當(dāng)萬(wàn)章追問(wèn)說(shuō)：“孔子君命召，不俟駕而行，然則孔子非與?”孟子的回答是：“孔子當(dāng)仕，有官職，而以其官召之也?！盵2]724只是因?yàn)辇R景公召的方式不合于禮，虞人方才不至。但孟子至少在此則對(duì)話發(fā)生時(shí)并不具有這樣的政治身份【7】，因此虞人之例更多是類比的意義。孟子的“不見(jiàn)諸侯”主要是出于更深的道義考慮，并不能夠簡(jiǎn)單地用不合于禮來(lái)證成。

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因?yàn)槎Y有輕重，孟子不認(rèn)為任何禮都要以死守之【8】。他認(rèn)為“不見(jiàn)諸侯”是基于某種道義的原因，屬于禮之重者，甚至更重于“非其招不往”之禮，要以死守之。這一點(diǎn)在論及進(jìn)退出處的另一章論辯中可以獲得印證：

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淳于髡曰：“男女授受不親，禮與?”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎?”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權(quán)也?！痹唬骸敖裉煜履缫?夫子之不援，何也?”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎?”[2]520-522

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淳于髡的質(zhì)疑明顯指向的是孟子何以不出仕而援天下，他舉出了嫂溺叔援手的權(quán)變情境，當(dāng)孟子同意以后，淳于髡以此推類：天下溺，為何不變通以拯救天下?孟子一方面同意天下正處在溺的狀態(tài)，認(rèn)為在這一點(diǎn)上和嫂溺可以類比；另一方面孟子又指出這個(gè)類比不恰當(dāng)之處：天下溺和嫂溺的區(qū)別在于，嫂溺并不是以禮援救，援救用的是手，雖破壞了禮，但沒(méi)有傷害到手。換言之，如果援救的過(guò)程中需要首先把手毀掉，援救也就失去意義。這就像有人落井待救，若是自己跳下去救，那只能導(dǎo)致同歸于盡，救人這個(gè)行動(dòng)本身就失去了意義。所以，孟子強(qiáng)調(diào)援救天下依靠的是道，如果先以變通為由，放棄了道，那也就無(wú)法援救天下。孟子和淳于髡在進(jìn)行兩個(gè)情境的類比時(shí)：淳于髡指出其相似性在于都需要破經(jīng)而權(quán)變；孟子則在承認(rèn)其相似性的基礎(chǔ)上，要求更細(xì)致地分辨二者之間差異，并指出這種差異影響了類比的建立。

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如果權(quán)變本身并不必然導(dǎo)致失道，譬如嫂溺叔援盡管違禮但卻是道義的實(shí)現(xiàn)，那么最根本的問(wèn)題在于：為何援救天下的權(quán)變就會(huì)失道呢?必是因?yàn)樯婕笆恐鎏幍臋?quán)變會(huì)損害義之大端。若有多個(gè)義之原則，損害其中之輕微者，未見(jiàn)得其他的道義就不可實(shí)行，只有損害的是義之大者，才會(huì)導(dǎo)致一旦在進(jìn)退出處上枉己，便無(wú)法直人與援天下【9】。

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綜上可以見(jiàn)出，“枉己者，未有能直人者也”“子欲手援天下乎”，孟子上述論斷隱含的預(yù)設(shè)是：“不見(jiàn)諸侯”是禮義之大者。只有在君王迫切求賢、謙卑下士、以禮求之的情況下才可以見(jiàn)之?！安灰?jiàn)諸侯”貌似不過(guò)是士與諸侯交往的主動(dòng)被動(dòng)之別，何以會(huì)如此重要?一種解釋的方向是主動(dòng)求見(jiàn)諸侯是心性工夫不足的表現(xiàn)，心中有所諂媚于富貴，這在下面這段材料中似乎能獲得支持。孟子引用曾子、子路的話將主動(dòng)求見(jiàn)諸侯與“病于夏畦”“赧赧然”相提并論：

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公孫丑問(wèn)曰：“不見(jiàn)諸侯何義?”孟子曰：“古者不為臣，不見(jiàn)。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內(nèi)，是皆已甚，迫，斯可以見(jiàn)矣。陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子而惡無(wú)禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽(yáng)貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚，孔子亦瞰其亡也而往拜之。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)貨先，豈得不見(jiàn)?曾子曰：‘脅肩諂笑，病于夏畦?！勇吩唬骸赐?，觀其色赧赧然，非由之所知也?！墒怯^之，則君子之所養(yǎng)，可知已矣?！盵2]441-445

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此外，孟子致仕要離開(kāi)齊國(guó)時(shí)，宣王托人轉(zhuǎn)達(dá)欲以富貴挽留，孟子回答說(shuō)人孰不欲富貴，但是不可像市場(chǎng)上的賤丈夫那樣去求【10】?！坝删佑^之，則人之所以求富貴利達(dá)者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣!”[2]608

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這種解釋固然把握了孟子與儒家思想的重要面向，但我們不能忘記孟子始終念念不忘的絕不僅是成為心性良善之君子，他的理想目標(biāo)是“平治天下”，其自我定性是“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)”[2]311，因此下一小節(jié)我們要進(jìn)一步分析孟子所言仕之進(jìn)退的意義。

二、仕之進(jìn)退

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我們先來(lái)看一個(gè)富有意味的對(duì)比，《孟子》記載其與王侯之交集有三人：梁惠王、滕文公和齊宣王。梁惠王好攻伐之事，且不久即卒，姑且不論。滕文公為父守古禮三年之喪，凡事多請(qǐng)諸孟子，但孟子對(duì)其似乎沒(méi)有太多教誨，基本只是發(fā)些正論，有些論調(diào)如效大王居邠之事甚至有迂闊之嫌。相較之下孟子對(duì)齊宣王卻付出了極大的熱情與耐心。齊宣王欲短喪，孟子直譬為“紾其兄之臂”[2]939，但孟子不僅沒(méi)有避而遠(yuǎn)之，反而在好色、好貨、好勇、好俗樂(lè)等事上多有遷就，循循善誘，臨行亦要三宿齊境，并感慨說(shuō)：

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千里而見(jiàn)王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉!予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然豈舍王哉?王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。[2]307

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這一方面固然是因?yàn)樾跤衅淞忌瀑|(zhì)樸之處，朱子《集注》：

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齊王天資樸實(shí)，如好勇、好貨、好色、好世俗之樂(lè)，皆以直告而不隱于孟子，故足以為善。[3]249

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齊王非無(wú)此心，而奪于功利之私，不能擴(kuò)充以行仁政。[3]212

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齊王慚于孟子，蓋羞惡之心，有不能自已者。使其臣有能因是心而將順之，則義不可勝用矣。[3]247

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以宋儒對(duì)心性大節(jié)要求之嚴(yán)，尚且許宣王如此，足見(jiàn)其固有可取之處。但我們并不能僅以此解釋孟子為何對(duì)宣王如此青眼有加。上引“三宿”章趙岐注曰：“孟子以齊大國(guó)，知其可以行善政，故戀戀望王之改而反之，是以安行也。豈徒齊民安，言君子達(dá)則兼善天下也?！盵2]307趙岐可謂道出了另外一個(gè)重要面向，即當(dāng)時(shí)其實(shí)只有齊國(guó)足以王天下。

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仁政拘于一國(guó)，王道達(dá)于天下。當(dāng)時(shí)所存諸侯，七雄而外，宋、衛(wèi)、中山、鄒、魯、滕、薛等皆為小國(guó)。孟子告滕文公行仁政，卻不認(rèn)為他能行王道，只是說(shuō)“有王者起，必來(lái)取法，是為王者師也?！?1】”[2]347余下宋等諸小國(guó)皆是旋踵即滅，難興大業(yè)。七雄之中，齊、晉春秋時(shí)即為霸主，且論者以其為華夏正統(tǒng)。孟子時(shí)代，晉國(guó)三分韓、趙、魏：趙國(guó)四戰(zhàn)之地，其風(fēng)俗近于秦，且當(dāng)時(shí)尚未胡服騎射而國(guó)弱；韓國(guó)狹小積弱；魏國(guó)雖然一時(shí)強(qiáng)大，但至惠王，“東敗于齊，長(zhǎng)子死焉；西喪地于秦七百里，南辱于楚”[2]64，且孟子見(jiàn)惠王后不久王即卒，孟子以其子不足有為而去之【12】；燕國(guó)偏遠(yuǎn)；楚則“南蠻舌之人，非先王之道”[2]396；秦鄙兇而無(wú)儒【13】。故孟子身處列國(guó)之世，求富貴固易，興王道則難。孟子所看好者唯有齊國(guó)，明確認(rèn)為如果他能夠“當(dāng)路于齊”，管、晏之霸業(yè)“猶不足為”，可興王道于天下：

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曰：“以齊王，由反手也?！暮笠笾苤?，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時(shí)者也。民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍?，速于置郵而傳命。’當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！盵2]176—186

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有地有民，有天資樸實(shí)之君，故而孟子對(duì)齊宣王的期待與拳拳之意也就可以理解。我們下面以孟子與齊宣王的關(guān)系作為典型來(lái)考察其進(jìn)退。

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孟子去齊居休，公孫丑問(wèn)曰：“仕而不受祿，古之道乎?”曰：“非也。于崇，吾得見(jiàn)王，退而有去志；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請(qǐng)；久于齊，非我志也?！盵2]312-313

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孟子自述他其實(shí)并不想久居于齊：自從第一次見(jiàn)到齊王，退下來(lái)之后就想要離開(kāi)；但因君子當(dāng)持厚道，為尊者諱，不想明顯表現(xiàn)出對(duì)齊王的失望，因此就打算過(guò)一段時(shí)間再離開(kāi)。此義類似于孟子所陳孔子去魯?shù)涔省?4】。所以孟子與宣王的實(shí)際關(guān)系是：

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有官守者，不得其職則去。有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉![2]269

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后來(lái)因?yàn)橛钟熊娐弥?，?dāng)與之患難與共，不能請(qǐng)求離開(kāi)15。那么孟子第一次見(jiàn)王發(fā)生了什么，何以“退而有去志”[2]312?趙金剛對(duì)“宣王問(wèn)齊桓晉文”一章有過(guò)精彩的分析，從其分析中我們可以合理猜測(cè)，這次對(duì)答即便不是首次會(huì)面，也是初見(jiàn)不久，故雙方多有試探機(jī)鋒[4]23。從這次會(huì)面來(lái)看，宣王開(kāi)門見(jiàn)山即問(wèn)“齊桓晉文之事，可得聞乎”[2]74，的確不太符合孟子之志。但宣王在結(jié)束談話時(shí)說(shuō)“吾惛，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請(qǐng)嘗試之”[2]93，故而孟子雖有去志也并非堅(jiān)定。后來(lái)孟子對(duì)宣王可謂苦口婆心，多番勸誡，甚至常有主動(dòng)去引導(dǎo)話題正宣王之心的舉動(dòng)。

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孟子的身份“在三卿之中”[2]829。按《孟子正義》考辨，“三卿”雖有爭(zhēng)議但大體可相當(dāng)于春秋時(shí)司徒、司馬、司空。但孟子所任之卿與一般卿相不同之處在于：首先，孟子雖“仕而不受祿”[2]312。孟子否認(rèn)這是“古之道”，意味著這種君臣關(guān)系不是一種正常的古禮制度，而是一種雙方?jīng)]有嚴(yán)格分位職責(zé)的松散關(guān)系。其次，《孟子》書中并沒(méi)有記載孟子在齊國(guó)的任何具體政治性行動(dòng)，只是與宣王坐而論道，或提些具體政治建議。這表明孟子在齊國(guó)雖位尊言重，卻并無(wú)實(shí)權(quán)，亦不受祿。它并不是孟子理想的君臣關(guān)系，只是暫時(shí)的權(quán)宜之計(jì)。

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孟子在齊，其居也久，其去也遲遲。宣王既有不忍人之心，且自始至終禮貌未衰16，何以孟子一直不正式出仕，訂君臣之交?我們從文本中似乎看不到足夠線索，但可以肯定的是兩點(diǎn)：其一是孟子去齊與伐燕之事密切相關(guān)。伐燕之事宣王之過(guò)不在取燕，而在沒(méi)有安民17，且事后文過(guò)飾非。其二是宣王實(shí)未達(dá)到孟子的理想要求：

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故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之，其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王?；腹诠苤?，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召；管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎?[2]260-261

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此言之重點(diǎn)不在可不可召，而在“學(xué)焉而后臣之”，即如何定君臣名分。若為臣，則無(wú)不可召之禮，如孔子“君命召，不俟駕而行”[2]724?！皩W(xué)焉而后臣之”，強(qiáng)調(diào)的是君要先向臣學(xué)習(xí)，然后才定君臣名分。孟子曰：“迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之?！盵2]863君不僅要禮聘，且不能止于容貌之禮，而是要真切行所學(xué)之道。這種關(guān)系下的臣，有臣之名而非其實(shí)，甚至?xí)J(rèn)為許多君王都不配與之為友，他們毋寧說(shuō)是“王者師”[5]394?！?8】他們的主要職責(zé)是：“格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國(guó)定矣?！盵2]525-526以這樣的方式治國(guó)乃至平天下，這是孟子對(duì)自己與宣王關(guān)系的期待。

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因此，孟子多次反駁當(dāng)時(shí)流行的一些名臣見(jiàn)王侯的歷史傳言。如萬(wàn)章問(wèn)“人有言伊尹以割烹要湯，有諸?”[2]652孟子的回答是：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也，或遠(yuǎn)或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也”[2]655。同樣，萬(wàn)章問(wèn)及百里奚是否曾經(jīng)“自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮，食牛，以要秦繆公”[2]662，孟子曰“自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎”[2]666。類似的，孟子也多次講述堯舜、子思等人如何處置君臣關(guān)系，尤其是《萬(wàn)章下》開(kāi)篇兩章，將孔子與伯夷、柳下惠、伊尹三人進(jìn)行對(duì)比，并說(shuō)：

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伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。[2]672

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這段話常為人引，但少有人注意到孟子對(duì)孔子“圣之時(shí)”的贊譽(yù)，實(shí)際上并非泛泛而談，而是承接了上一章對(duì)數(shù)位賢圣之進(jìn)退出處的比較。這意味著孟子心目中所謂“時(shí)中”的核心意涵，并不同于宋明儒汲汲于討論的喜怒哀樂(lè)已發(fā)、未發(fā)等心性問(wèn)題，而是賢君子在政治環(huán)境中對(duì)自身進(jìn)退的權(quán)衡。孟子還有更加明確的表述：

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曰：“伯夷、伊尹何如?”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，則學(xué)孔子也?！盵2]215-216

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“仕、止、久、速”即是“圣之時(shí)”的典型表現(xiàn)。孟子不僅愿學(xué)孔子，其際遇也頗有神似。當(dāng)孟子談到“孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也?！梢运俣?，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也”[2]672，他或許想到了自己的“三宿而后出晝”，此時(shí)早就達(dá)到不動(dòng)心之境【19】的孟子竟然也“有不豫色然”[2]309。

三、以道導(dǎo)政

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由上可知，孟子理想中的出仕是擔(dān)任君之賢師，引領(lǐng)君心通達(dá)圣王，既非友亦非一般意義的臣下，他所痛斥的則是以仆妾之道鉆營(yíng)利祿權(quán)勢(shì)。要理解孟子為何如此高倡君臣理想，以及斥責(zé)公孫衍、張儀之徒為“妾婦之道也”[2]417，我們不可僅僅從義利心性角度理解，還需知人論世，從當(dāng)時(shí)天下大勢(shì)來(lái)考察。

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春秋末年，盡管諸侯不再尊周，大夫陪臣執(zhí)國(guó)命，但宗法禮制猶未斯文掃地，孔子尚可想望回復(fù)周禮以正天下。戰(zhàn)國(guó)形勢(shì)大變，孟子之世，列國(guó)舊有宗室大夫公卿，已無(wú)法再與諸侯一爭(zhēng)高下?！按鯌?zhàn)國(guó)，天下之持權(quán)者又不在世卿而在游士矣【20】”[6]989，可謂“游士執(zhí)國(guó)命”也。游士今日布衣，明日卿相，朝秦暮楚，縱橫翻覆，“一怒而諸侯懼”[2]415，其勢(shì)幾壓君王?？此剖繗飧邼q，實(shí)則此輩輕身自賤，以自身為奇貨可居，待沽而求利，只求一朝之富貴。荀子總結(jié)道：“今之所謂士仕者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無(wú)禮義而唯權(quán)勢(shì)之嗜者也?！盵7]100-101更有不知廉恥者公然曰：“夫天下以市道交，君有勢(shì)，我則從君，君無(wú)勢(shì)則去，此固其理也，有何怨乎?”[8]2448故船山論之曰：

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凡此挾策而游之士，恃其小慧之無(wú)往不合，交游之散在列國(guó)，可以或去或來(lái)，而不與人同其成敗，故茍可以利其身，則雖一言之覆人邦家而不恤。方其巧干人主以?shī)Z卿相之位，則多詆毀舊臣，勸人主以迸逐而誅殺之；迨乎丑跡且露，則一旦逃去而無(wú)余戀。此“昔所進(jìn)而今不知亡”，齊王且逐虎進(jìn)狼而莫之覺(jué)也。一游士退，一游士進(jìn)，其來(lái)去乘權(quán)，顛倒于游士，而與之為終始，則世臣勢(shì)益衰落，亦將棄故國(guó)以他往矣。[6]912-913

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正所謂“同聲相應(yīng)，同氣相求”，游士如此，諸侯亦然：看似禮賢下士，其實(shí)多僅為貌敬，非真心尊賢。養(yǎng)士的實(shí)質(zhì)動(dòng)力主要是在列國(guó)征戰(zhàn)中搶奪與囤積人才資源，其手段不外乎“官、爵、祿、獎(jiǎng)、養(yǎng)”[9]51。養(yǎng)士之需還源于政治史上常見(jiàn)規(guī)律：王侯提拔平民寒士以削奪貴族世卿之權(quán)。貴如戰(zhàn)國(guó)四公子，亦不得不靠養(yǎng)士方能自重自保。此類諸侯公子之養(yǎng)士，下乘者心中所念無(wú)非保其長(zhǎng)富久貴，上乘者若宣王之大欲，亦不過(guò)“朝秦楚，蒞中國(guó)”[2]90之霸業(yè)。故孟子興王道仁政之志，與當(dāng)時(shí)游士諸侯之欲，實(shí)若冰炭難合。

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然孟子又有與諸侯之志相合者，即“定于一”[2]71，故孟子必須借大國(guó)之勢(shì)。既要順應(yīng)宣王之大欲，定天下于一【21】，以興王道，又要自別于挾術(shù)自重之游士，是以孟子進(jìn)退非常謹(jǐn)慎持重。

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且孟子多次論“見(jiàn)諸侯”之禮還另有深意。春秋至戰(zhàn)國(guó)，世變禮亦變，錢穆先生嘗論之曰：“何言乎禮之變?……人君以尊賢下士為貴，貧士以立節(jié)不屈為高。自古貴族間互相維系之禮，一變而為貴族平民相對(duì)抗之禮，此世變之一端也?！盵10]157-158以此觀之，孟子論“不見(jiàn)諸侯”之禮所舉之例可分為兩類：一類是傳統(tǒng)禮制下的虞者、御者等具有政治身份職責(zé)的人；還有一類則是如子夏、段干木、田子方等新興之賢士。孟子于禮變之時(shí)合此二者論之，又上溯至舜、伊尹、孔子之進(jìn)退出處，實(shí)欲于圣王譜系之外另立賢士之統(tǒng)，以后世之語(yǔ)言之，即于政統(tǒng)外立道統(tǒng)【22】。自王官之學(xué)衰落，孔子開(kāi)設(shè)私學(xué)，隨后諸子學(xué)興，道術(shù)為天下裂，政、道兩統(tǒng)無(wú)法合一【23】。時(shí)賢的解決方案無(wú)非兩種：一是以政統(tǒng)道，一是以道導(dǎo)政。前者以法家為典型，后者以儒家為代表。儒家內(nèi)部又有區(qū)別，重禮則傾向于前者，重仁重心則趨向后者。孟子極重心術(shù)，要另立道統(tǒng)，以道導(dǎo)政，正君心之非。極端情況下，甚至可以道為據(jù)，行鼎革之事，而極贊湯武革命。故孟子“不見(jiàn)諸侯”之義除了當(dāng)下的重整士風(fēng)，做王者師，行仁政王道，更深遠(yuǎn)的意義在于以道導(dǎo)政，以君子之德與當(dāng)時(shí)君王政統(tǒng)權(quán)力相抗衡：

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晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉?[2]259

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以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也。以德，則子事我者也，奚可以與我友?[2]721

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這個(gè)方向的開(kāi)啟與強(qiáng)調(diào)對(duì)后世中國(guó)士大夫的氣節(jié)影響極大。每當(dāng)士風(fēng)日下，人心澆薄之時(shí)，便會(huì)有人挺身而出，砥礪節(jié)操，上正君心，下養(yǎng)庶民【24】。

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道統(tǒng)說(shuō)通常被認(rèn)為濫觴自孟子，但要注意在孟子其實(shí)有兩種圣人譜系表述，分別對(duì)應(yīng)于上述的政統(tǒng)與道統(tǒng)25。第一種譜系表述，是孟子與諸侯對(duì)答論及圣王譜系時(shí)。這種語(yǔ)境下孟子一般只講圣王譜系而不及賢臣，盡管如此，他論及王道內(nèi)容仍往往以貴德尊士為先務(wù)[11]35。第二種譜系是孟子和非諸侯者論道時(shí)，講圣王譜系一般都會(huì)兼及賢臣名相，甚至有時(shí)主論后者。這個(gè)譜系大體包括：舜、禹（二人皆由士至冢宰而圣王）、伊尹、傅說(shuō)、膠鬲、太公、周公、孔子等，有時(shí)在不嚴(yán)格的意義上還會(huì)提及管仲、孫叔敖、百里奚等。后一種表述往往將孔子殿于最后，而其“當(dāng)今之世舍我其誰(shuí)”“所愿則學(xué)孔子”諸論，隱含之意顯是自己要接續(xù)此譜系，輔佐諸侯重振王綱。最典型的表述是在孟子解釋自己好辯的原因是不得已時(shí)：

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我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣者，豈好辯哉，予不得已也。[2]461

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需要注意的是，這里的三圣，乃是禹、周公和孔子。孟子力贊孔子作《春秋》之舉，并不是將其作為圣人平治天下的大功業(yè)，與之前的圣人功績(jī)并舉。其云：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！盵2]459這里的禹不是作為夏朝開(kāi)國(guó)之君的圣王，而是輔佐大舜，像周公一樣的冢宰賢相。將孔子與二相并舉，意味著在孟子的理解中，孔子渴望像大禹、周公那樣輔佐王者制禮作樂(lè)而未能，作《春秋》是在王者跡熄，道統(tǒng)無(wú)法輔佐政統(tǒng)的情況下26，不得已而代行天子之事【27】，是政統(tǒng)與道統(tǒng)的某種變相合一。以此觀之，漢朝的孔子“素王”形象建構(gòu)亦可謂濫觴于孟子。

結(jié)?語(yǔ)

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在孟子思想中，圣人最大的意義在于濟(jì)世安民，每一代圣人道濟(jì)天下之溺的手段都因時(shí)而異，共同點(diǎn)則在于皆為“人倫之至也”[2]490。要達(dá)乎此，依照孟子的人性論，其基礎(chǔ)在于本善之性，其成皆在于仁、義、禮、智四端擴(kuò)充至乎其極，足以保四海，是人皆可以為堯舜也，“先圣后圣，其揆一也”[2]540。以此為據(jù)，則順理成章可有“五百年必有王者興”[2]309的結(jié)論。孟子非常強(qiáng)調(diào)圣人譜系傳承中道的一致性，故后世道統(tǒng)說(shuō)皆以孟子學(xué)說(shuō)為本。道統(tǒng)說(shuō)在《孟子》書中最明確的表達(dá)是全書終章，這無(wú)疑具有某種深意：

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孟子曰：“由堯舜至于湯五百有余歲，若禹、皋陶則見(jiàn)而知之，若湯則聞而知之。由湯至于文王五百有余歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子五百有余歲，若太公望、散宜生則見(jiàn)而知之，若孔子則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今百有余歲，去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也，近圣人之居若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾!”[2]1034-1037

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有趣的是，在這個(gè)表述中，孟子除了將堯、舜或可謂始興王道者并舉【28】，此后的圣王與賢相都是分別對(duì)舉。商湯、文王都是“聞而知之”，也即是隔數(shù)百年之后他們憑借對(duì)古圣王的追慕向往而重新接續(xù)王道。禹、皋陶、伊尹、萊朱、太公望、散宜生這些賢相都是“見(jiàn)而知之”，也即親眼見(jiàn)證了王道之興。但按照孟子慣常的論述，這些賢相絕不僅僅是見(jiàn)證者與輔佐者，而是在振興王道的過(guò)程中教化圣王，起到了極大作用，有極大功勞?？鬃幼媸鰣蛩?、刪述六經(jīng)，且終身不遇，故是“聞而知之”。我們可以想見(jiàn)，孟子雖最后引而未發(fā)，但他對(duì)自己的定位與期許，必是一方面通過(guò)“聞而知之”接續(xù)道統(tǒng)，另一方面要平治天下，讓自己也成為“見(jiàn)而知之”者。

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后世道統(tǒng)說(shuō)的不同版本中也有對(duì)不同道路譜系的區(qū)分，有區(qū)分內(nèi)圣外王兩系傳承者，也有區(qū)分圣賢兩階者。如韓愈區(qū)分了道統(tǒng)中的君臣差異，卻是將其作為歷史階段而劃分：“由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)?！盵12]273而朱子《中庸章句序》雖分君、臣兩統(tǒng)，但認(rèn)為二者在得天理上無(wú)別【29】。關(guān)注到了王者師面向的似乎只有楊倞道統(tǒng)論，卻只是論及周、孔、孟、荀之統(tǒng)，而未論及圣王之統(tǒng)【30】。相較之下，孟子譜系獨(dú)特之處在于，他將圣王、賢相兩個(gè)譜系分而論之，卻既不以歷史階段劃分，也不認(rèn)為二者得道沒(méi)有分別，而是隱隱有意拔高后者。這或許不是孟子對(duì)上古圣王歷史的真實(shí)看法，卻是他面對(duì)自身時(shí)代的刻意尚行之術(shù)。

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我們必須看到，孟子除了理想主義的迂闊面向，也有非?，F(xiàn)實(shí)清醒的一面。孟子論王道時(shí)多摻雜有義利雙行之語(yǔ)【31】，這當(dāng)然不是他本心不純，而是為了俯就君王。孟子相當(dāng)清楚王位與德性的合一需要非常罕見(jiàn)的運(yùn)氣，當(dāng)世君王不可能出現(xiàn)堯、舜、禹、湯之儔，指望諸侯具有圣王之德以定天下，乃是緣木求魚。但是“人皆可以為堯舜”意味著，有布衣圣賢出現(xiàn)的可能性很高。只要有這樣的布衣圣賢出現(xiàn)（舍我其誰(shuí)），就可能輔佐出新的圣王。與先王不同的是，新王是賢相輔佐而成就的，新王最重要的品質(zhì)或許不在于能夠靠自身達(dá)至圣境，而是能將國(guó)家托付給賢相與王者師的以道導(dǎo)政。這也是孟子面對(duì)“后圣王時(shí)代”的現(xiàn)實(shí)大勢(shì)時(shí)，給出的新的賢能政治理想方案。

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總之，“不見(jiàn)諸侯”既承載了孟子“以道導(dǎo)政”的理想，也隱含著達(dá)成理想的唯一方式——為王者師，同時(shí)也是他接續(xù)政、道兩統(tǒng)的歷史擔(dān)當(dāng)。只是孟子未能預(yù)見(jiàn)，當(dāng)天下真的“定于一”之后，既無(wú)可去之國(guó)，亦無(wú)可居之九夷，出仕在政治空間與出游的地理空間上的自由多元性都將消失。見(jiàn)與不見(jiàn)之間缺乏緩沖地帶與張力，取代“不見(jiàn)諸侯”之國(guó)士的，或是拱默山林的方外隱者，或是亢然獨(dú)立的狷介狂生，甚或是外直內(nèi)阿的終南捷徑之徒，這或許是后人罕有詳論“不見(jiàn)諸侯”義的重要原因。處士游俠氣焰衰落的過(guò)程也是王權(quán)徹底壓過(guò)士節(jié)的過(guò)程，在這樣的政統(tǒng)壓力下，作“王者師”并不比“五百年必有王者興”的概率更大【32】，“不見(jiàn)諸侯”也成為千古絕唱。

注釋
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【1】梁惠王是因其卑禮尊賢而得見(jiàn)孟子，《史記·魏世家》：惠王“三十五年……卑禮厚幣以招賢者。鄒衍、淳于髡、孟軻皆至梁”。（司馬遷：《史記》第6冊(cè)，北京：中華書局，2013年，第1847頁(yè)）
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【2】《孟子》全書大約三萬(wàn)五千字，涉及士之進(jìn)退出處的章近一萬(wàn)字，有的卷如《公孫丑下》《萬(wàn)章下》幾乎所有章節(jié)都圍繞此問(wèn)題展開(kāi)。此外，間接涉及者尚有兩千字左右。
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【3】道家者流蓋出于史官，故其傾向之一是于紛繁史實(shí)中追尋超然之道，老莊皆有此意。
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【4】在此思路下，六經(jīng)皆史而不如《四書》精粹，《四書》也可以僅成為印證我心體之材料，進(jìn)而《論語(yǔ)》不過(guò)是圣人行跡或道德格言訓(xùn)誡，不如《中庸》論天道性命之高明。最終恐至于書無(wú)可用，斷流絕港。
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【5】關(guān)于孟子行跡的相關(guān)研究與綜述可參看錢穆：《先秦諸子系年》，《錢賓四先生全集》第5冊(cè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年，第363—367頁(yè)，第402—408頁(yè)，第411—412頁(yè)，第415—417頁(yè)，第424—426頁(yè)，第431—434頁(yè);楊澤波：《孟子評(píng)傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1998年，第60—91頁(yè)。目前可基本確定者唯有齊伐燕年代，參看李學(xué)勤、祝敏申：《盱眙壺銘與齊破燕年代》，《文物春秋》1989年第Z1期，第13—17頁(yè)。
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【6】《孟子評(píng)傳》認(rèn)為此章之事發(fā)生于孟子初次游齊，但我認(rèn)為其所舉證據(jù)并不足以論斷，故本文以其為孟子二次游齊之事。
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【7】孟子曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去。有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉!”（《孟子正義》，第269頁(yè)）此章或可為旁證。
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【8】任人有問(wèn)屋廬子曰：“禮與食孰重?”曰：“禮重。”“色與禮孰重?”曰：“禮重?！痹唬骸耙远Y食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎?親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎?”屋廬子不能對(duì)。明日之鄒，以告孟子。孟子曰：“於!答是也何有。不揣其本而齊其末，方寸之木，可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉?取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重!取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重!”（《孟子正義》，第805—807頁(yè)）
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【9】還存在一種解釋方向，即義具有唯一性抑或整體性，一旦其有屈，就會(huì)遭遇根本性損壞，導(dǎo)致無(wú)法再去直人。道學(xué)家有時(shí)過(guò)于苛責(zé)古人，或者會(huì)因某人“大節(jié)已失”而論定其余不足觀矣。但筆者以為這種解釋方向并不符合孟子思想。
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【10】孟子致為臣而歸。王就見(jiàn)孟子曰：“前日愿見(jiàn)而不可得，得侍同朝，甚喜，今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎?”對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也?！彼?，王謂時(shí)子曰：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子，以萬(wàn)鐘，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式，子盍為我言之?！睍r(shí)子因陳子而以告孟子。陳子以時(shí)子之言告孟子，孟子曰：“然，夫時(shí)子惡知其不可也?如使予欲富，辭十萬(wàn)而受萬(wàn)，是為欲富乎?季孫曰：‘異哉!子叔疑。使己為政，不用則亦已矣。又使其子弟，為卿?！艘嗍氩挥毁F，而獨(dú)于富貴之中有私龍斷焉。古之為市也，以其所有易其所無(wú)者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利，人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣?！保ā睹献诱x》，第297—301頁(yè)）
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【11】朱子《集注》曰：“滕國(guó)褊小，雖行仁政，未必能興王業(yè);然為王者師，則雖不有天下，而其澤亦足以及天下矣。圣賢至公無(wú)我之心，于此可見(jiàn)?！保ㄖ祆洌骸端臅戮浼ⅰ罚本褐腥A書局，1983年，第255頁(yè)）
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【12】孟子曰：“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉?！保ā睹献诱x》，第69—70頁(yè)）
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【13】參看《荀子》“儒效”“強(qiáng)國(guó)”兩篇。
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【14】孟子曰：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無(wú)禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去，君子之所為，眾人固不識(shí)也?！保ā睹献诱x》，第834頁(yè)）
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【15】此章解釋的關(guān)鍵在于“變”與“師”這兩個(gè)字，焦循考辨詳盡，參看《孟子正義》，第312—313頁(yè)。
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【16】陳子曰：“古之君子，何如則仕?”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。周之?！嗫墒芤?，免死而已矣。”（《孟子正義》，第863—864頁(yè)）
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【17】船山嘗曰：“七篇之中，但言興王業(yè)事，而于天下已定，所以經(jīng)理之，如孔子所言興滅國(guó)、繼絕世，一切均平天下之事，曾不一及。想來(lái)戰(zhàn)國(guó)時(shí)天下受瓜分之禍已極，孟子亦知封建之不能復(fù)矣。孟子而為王者師，雖未必盡廢封建，如嬴秦之所為，乃周之千八百國(guó)，其子孫之亡滅者已不可復(fù)求，……豈得寥寥然建此數(shù)國(guó)，各據(jù)千里，以成尾大之形哉!”（王夫之：《船山全書》第6冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社，1996年，第914頁(yè)）此論可謂深切著明。
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【18】后世為政者最接近孟子理想的君臣相得之遇莫過(guò)于王安石與宋神宗，而在宋初非孟的思潮中，王安石也是當(dāng)時(shí)最欣賞推崇孟子者，時(shí)人亦多以為王安石精神學(xué)問(wèn)皆遙契孟子。相關(guān)研究參看黃俊杰：《中國(guó)孟學(xué)詮釋史論》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004年，第111—125頁(yè);王其俊主編：《中國(guó)孟學(xué)史》上冊(cè)，濟(jì)南：山東教育出版社，2012年，第368—370頁(yè)，第425—436頁(yè)。
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【19】孟子居齊時(shí)即已不動(dòng)心。公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此則動(dòng)心否乎?”孟子曰：“否，我四十不動(dòng)心。”（《孟子正義》，第187—188頁(yè)）
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【20】游士身份復(fù)雜，據(jù)劉澤華統(tǒng)計(jì)，其時(shí)以“士”為中心詞的稱謂已達(dá)百余種。（劉澤華：《戰(zhàn)國(guó)時(shí)期士考述》，載吳廷璆、陳生璽、馮爾康、鄭克晟編：《鄭天挺紀(jì)念論文集》，北京：中華書局，1990年，第12—54頁(yè)）其中持權(quán)者除依靠軍功之武士外，多為策士、辯士等類型，本文所論游士也主要是在此意義而言。
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【21】“定于一”乃以德服天下，而非統(tǒng)一天下。參看劉莉莎：《論孟子的天下觀》，《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2017年第2期，第48—53頁(yè)。
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【22】詳細(xì)論述可參看吳晗、費(fèi)孝通等：《皇權(quán)與紳?rùn)?quán)》，天津：天津人民出版社，1988年，第25—26頁(yè)；余英時(shí)：《士與中國(guó)文化》，上海：上海人民出版社，2003年，第77—99頁(yè)。
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【23】閻步克研究指出，原本在王官之學(xué)傳統(tǒng)中，君、親、師三者合一，官、師非二，治、教一系也，故政統(tǒng)、道統(tǒng)一體。參看閻步克：《士大夫政治演生史稿》，北京：北京大學(xué)出版社，1996年，第125—139頁(yè)。
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【24】譬如五代之世以歷仕四朝十君而不倒的馮道為賢，宋初承五代之鄙陋亦襲此態(tài)度，歐陽(yáng)修、胡安定等人出，砥礪士節(jié)，方更張?zhí)煜率匡L(fēng)。
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【25】其實(shí)此二者在孟子這里都應(yīng)當(dāng)屬于廣義的道統(tǒng)，因?yàn)槠涿枋鲋械氖ネ醣厝皇堑玫勒摺２贿^(guò)孟子既未用后世“道統(tǒng)”概念，我們便勉強(qiáng)以政統(tǒng)與道統(tǒng)兩個(gè)概念分而表之。
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【26】孟子曰：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓晉文，其文則史，孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”（《孟子正義》，第572—574頁(yè)）
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【27】孟子曰：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎?’”（《孟子正義》，第452頁(yè)）
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【28】在《孟子》書中，舜也常常是作為堯的輔佐者形象而出現(xiàn)，或亦可謂之“見(jiàn)之者”。
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【29】《中庸章句序》：“夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過(guò)如此。則天下之理，豈有以加于此哉?自是以來(lái)，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開(kāi)來(lái)學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí)，見(jiàn)而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗?！保ā端臅戮浼ⅰ罚?4—15頁(yè)）有趣的是，朱子將顏?zhàn)印⒃臃Q為“見(jiàn)而知之”，但孔子并未興王政，因此，顏、曾“見(jiàn)而知之”者其實(shí)已經(jīng)與孟子的“見(jiàn)而知之”者內(nèi)容迥異，不再是參與王政，而是心傳密旨。
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【30】道統(tǒng)說(shuō)派系的詳細(xì)研究可參看梁濤：《郭店竹簡(jiǎn)與思孟學(xué)派》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2008年，第515—526頁(yè)。
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【31】譬如孟子批評(píng)梁惠王何必曰利，但他的批判實(shí)質(zhì)卻是以“害”來(lái)打動(dòng)惠王;又如孟子常好曰仁者無(wú)敵，君王如果因此被打動(dòng)，那么其行仁政的深層目的其實(shí)也是無(wú)敵于天下的霸道，是為假仁義也。詳細(xì)論述參看畢明良：《“王”抑或“霸”——孟子“王道”學(xué)說(shuō)之悖論》，《船山學(xué)刊》2019年第4期，第82—87頁(yè)。
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【32】因?yàn)檫@需要王者既有識(shí)人之明，又能以大公之心毫無(wú)嫌隙地托政于賢，是以兩千余年帝制中，君臣傾心相得者或許只有孔明之于先主、荊公之于神宗等寥寥幾例。
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參考文獻(xiàn)
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[12]?卞孝萱，張清華.韓愈集.南京：鳳凰出版社，2006.