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在今天應該如何開展“儒耶對話”？ 
作者：侯小兵（杭州學者）
來源：僑報（美國）2013年2月3日



    中華文明與西方文明應該如何對話？近年，大陸一些民間論壇一直在探討該問題，并將其簡稱為“儒耶對話”，作為長期話題進行研究。近日，由于一個劇本，“儒耶對話”話題一時成為熱點。
    
    事情緣起于中國社科院一位學者在網絡上公布其撰寫的《孔子與道》劇本，把耶穌塑造成孔子所追慕的王者，而孔子則是一個無緣見到真正的王者、真正的道的遺憾而死的慕道者，引起不少大陸傳統(tǒng)文化研究者的不滿。
    
    這些統(tǒng)文化研究者們認為，將孔子描繪成耶教的慕道友，是對作為中國文化代表的孔子的嚴重歪曲，是對中國固有文化、信仰的公開挑釁。
    
    而那位社科院學者及其支持者則堅持這是對《論語》及孔子的合理解讀，是其對中西文化匯通所做的一種努力。兩個群體的激烈辯論，吸引了很多海內外學人的關注和參與。
    
    這次事件表面看是因對孔子形象的不同理解引發(fā)，但反映出的問題則是中國文化如何面對外來文化的挑戰(zhàn)。就歷史比較而言，耶教的挑戰(zhàn)則不同于歷史上的佛教。
    
    首先，一神教信仰的強烈的排他性，相較于佛教與中國固有的文化信仰更缺乏融合性；其次，佛教從來沒有明確提出過全面入主中國信仰領域的主張，而耶教自利瑪竇等人赴華傳教起，就以“中華歸主”為終極目標；再次，佛教的挑戰(zhàn)主要集中在思想信仰領域，而耶教則挾“西學東漸”之強勢，以整體文明的姿態(tài)對中國文化形成了全方位的挑戰(zhàn)。正是這種種差異，決定了如今的“儒耶對話”相較于歷史上的“儒佛對話”具有更多的復雜性。
    
    在利瑪竇等人所處的明代，因為中國尚處于文明的強勢期，所以利瑪竇等人的傳教活動雖然已提出了這個問題，但在當時及其后的清王朝統(tǒng)治時期，仍然處于隱伏狀態(tài)。近現代時期，“東西文化”之爭成為主導，“儒耶對話”也還只是這個主導之下的一支“潛流”。改革開放以來，信仰真空的出現與加劇，使得耶教迅猛傳播，對以儒家思想為主干的中國傳統(tǒng)文化信仰造成了空前壓力，“儒耶對話”遂變隱為顯，成為一個具有相當社會基礎，至少在中國思想界引起強烈興趣的話題。
    
    “儒耶對話”的表面是兩種文化、信仰的交流與碰撞，但其最終指向則是對未來中國文化、信仰的主導地位的競爭。
    
    對于大多數人來說，他們理解的“儒耶對話”可能僅僅是學者們之間展開的討論；而對于很多學者來說，他們恐怕也認為這個問題只是學術上的一個課題而已。但無論是歷史上的儒佛之爭，還是當今的事實，都表明兩種文化信仰的相遇與交鋒都不可能只是學者書齋里的單純的學問交流，而是會在社會的各個方面展開。所以，“儒耶對話”的形式，絕不應當也不會僅局限于學術領域，而會在社會生活的各個面向以不同的形式呈現。
    
    那么，在“儒耶對話”的背景下，中國文化該何去何從呢？ 這個問題的答案就在問題本身之中。
    
    要回應耶教的挑戰(zhàn)，最直接也是最根本的途徑就是恢復和增強本國既有的文化傳統(tǒng)，也就是以儒家思想為骨干的文化傳統(tǒng)。
    
    實際上，在百年多的“歐風美雨”侵蝕后，中國的文化傳統(tǒng)已然在堅韌地復蘇，近年來持續(xù)不退的“國學熱”和民間大批有強烈文化自覺與認同的“儒生”及其他傳統(tǒng)文化的同情者的出現證明了這一點。
    
    但要應對包括耶教在內的整個西方文明的挑戰(zhàn)，重新挺立中國文化傳統(tǒng)的主體性，重新取得“以中國解釋中國”的能力，顯然還遠遠不夠。在文明競爭的時代下，中國文化仍然任重而道遠。  
    
    （作者系大陸學者） 

“儒耶對話”不是東西文化之爭
作者：石衡潭 （中國社科院世界宗教研究所基督教研究室副研究員）
來源：2013年2月4日



    編者按：本報在2日的周末視點版上刊發(fā)了《在今天應該如何開展“儒耶對話”？》一文，該文作者侯小兵認為，“儒耶對話”表面上是兩種文化、信仰的交流與碰撞，但其最終指向是對未來中國文化、信仰的主導地位的競爭。中國社科院學者石衡潭對此并不認同，他認為，“儒耶對話”并非東西文化之爭，信仰與文化并非必然沖突，而是可以和諧相融。



    《孔子與道》是“北京圣經論語對讀班”內部演出的一個短劇，以檢驗學習效果，提高學習興趣，為方便學員交流與排演，我們發(fā)到了博客上，不料卻引起軒然大波。不少號稱儒生和儒家者在網上對我們展開了批評，其中個別人言辭激烈，遠超出了正常批評范疇。
    
    關于劇中展現的孔子與耶穌基督關系，我們認為這是依據論語和圣經經文所作的一種形象化的詮釋，提供了一種經典詮釋的新思路。大家可以有不同看法，但似乎不應該將之一棍子打死。在21世紀的新時代，至少應允許對經典的新解釋。至于侯小兵之文將其上升為東西文化之爭，我們認為完全是對信仰與文化關系的一種誤解。信仰從來超越于文化，當然，信仰也可進入文化，但從來不等同于文化?；浇绦叛龈侨绱?。兩千多年來，基督教信仰進入了猶太文化、希臘羅馬文化，亞洲文化、非洲文化，成功地更新之，使之愈加輝煌，而不是讓其凋落。其與中國文化的關系亦如此。
    
    自利瑪竇等人將基督教信仰引人中國以來，中國文化之中開出了《天主實義》、《二十五言》、《畸人十篇》、《三山論學》、《萬物真原》、《鐸書》、《自西徂東》、《張遠兩友相論》、《中國文化精神》、《學仁》等奇葩，出現了除利氏外的艾儒略、龐迪我、徐光啟、楊廷筠、李之藻、王徵、韓霖、林樂知、花之安、米憐、吳雷川、趙紫宸、吳經熊、方豪等群星。這都是有目共睹的。它說明信仰與文化并非必然沖突，而是可以和諧相融的。中國文化本身也并非鐵板一塊，一成不變。從其濫觴到今天匯成巨川大河，可說是因其不捐細流而又千回百轉，一直在奔騰變化。佛教東漢年間來自印度，進入中國后形成了中國式佛教——禪宗，也刺激儒家產生了宋明理學，到如今佛教甚至都被中國人視為本土文化了。
    
    作為中國文化主流的儒家既然能夠接受與容納佛教，那么，今天又何必拒斥基督教？安知佛教在中國的今天不是基督教在中國的未來呢？我們既然安于佛教在今天中國的表現，又何必害怕基督教在中國的未來？基督教進入中國后，它所產生的文化難道不是中國基督教文化而是西方基督教文化不成？
    
    中國文化要發(fā)展，儒家也要發(fā)展，每個時代有不同的發(fā)展要求、發(fā)展任務。一千多年前，中國文化所要面對的是佛教；一千多年后，它所要迎接的就是基督教了。無論是從歷史，還是從現實，我們都應該相信，智慧的中國人能夠通過不同文化的碰撞交流，創(chuàng)造出新的更加燦爛的中國文化。中國社會出現的諸多問題，也只有運用多種資源和多種方式才能得到有效解決。
    
    中國人失去自信了嗎？沒有，從來沒有；以后也沒有。
    
    
    （作者系中國社科院世界宗教研究所基督教研究室副研究員） 

    
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