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“基督教的中國化”還是“中國的基督化”？
作者：侯小兵
來源：作者惠賜《儒家郵報》發(fā)表
時間：孔子2564年暨耶穌2013年3月1日



    對于《孔子與道》這個劇本居然引起軒然大波，石衡潭博士很訝異?？墒?，基于他對信仰與文化關系的認識（基督教是信仰，儒家是文化而非信仰），我們倒是對他的訝異一點也不奇怪。基于一神教立場，他當然理解不了儒家思想及孔子為何可以成為中國人的信仰，因此，他也就不能從中國文化的立場正確認識孔子的地位，不能意識到他將孔子描繪成慕道友是對其貶低而非尊敬。
    
    石博士說“這是依據(jù)論語和圣經(jīng)經(jīng)文所作的一種形象化的詮釋”，不知將孔子描繪為慕道友，而暗示耶穌為孔子追慕的圣王，依據(jù)是何種版本的《論語》？況且，儒家的經(jīng)學與基督教的神學是兩大極大的解釋系統(tǒng)，通過這種粗淺的代換方式，只能制造混亂和對立，而無益于建設性對話的展開。以儒家的立場，我亦可說《圣經(jīng)》充滿夫子所不屑的“怪力亂神”，不知石博士又作何感想？當然，沒有人不“允許對經(jīng)典的新解釋”，我們只是奉勸石博士這樣的詮釋目前只適合在基督徒內部開展，拿到公共場合來，就莫怪感覺信仰受到“挑釁”的人要憤怒和抗議了。圣經(jīng)論語對讀班開展的時間也很久了，有哪位“儒生”阻撓過石博士對經(jīng)典的新解釋？然而此劇本一出立即引起強烈反應，問題在哪里，豈不是一目了然么？
    
    至于信仰與文化的關系，石博士認為“信仰從來超越于文化”，信仰是普世的。對這一點，我既贊同又不贊同。從信仰本身看，它的確是超越于文化，可以為不同文化的人所信奉；但從人類社會的歷史看，至今尚未有一種被所有人接受的信仰，儒家不是，基督教也不是，信仰本身的超越性并不能抹殺信仰傳播的歷史性。對于傳統(tǒng)的中國人來說，文化和信仰是同一的，所以孔子才可以既是中國文化的代表，又是中國人信仰的核心組成，故儒家有“文教”一詞。對外來文化和信仰，中國文化從來是兼收并蓄的開放態(tài)度，對基督教自然也不會排斥。但中國文化又強調“華夷之辨”，即歷代圣賢傳承不絕的文化（信仰）才是中國之所以為中國的本質，對他種文化、信仰的吸收豐富了中國文化，但這種本質從未改變。徐光啟、李之藻等人雖接受基督教信仰，但其仍奠帛獻爵跪拜孔子，不知推崇他們的石博士亦肯為此乎？
    
    石博士又感慨今日的儒家拒斥基督教。在石博士看來，儒家力圖保持中國文化固有信仰的行為是拒斥。那么，難道容忍孔子拜倒在耶穌腳下，歡迎“中華歸主”才是包容？不同文化、信仰的融合從來就不是一副充滿“和諧”的圖畫，在中國文化消化佛教的過程中，“排斥佛老”始終都是儒家士大夫的基本態(tài)度之一方面。當然，這種“排斥”并非不允許其存在，而是要嚴守自己的根祗不使之竄亂，只有這樣才能具備與他種文化、信仰進行對話并消化對方的能力。正是這樣的“排斥”，才使中國文化在吸收佛教的過程中不至改變自己的本質。
如果今天的儒家不能做到這一點，連孔子被描繪成基督教的信仰者都不出來“拒斥”，那才真正是中國文化的“罪人”。

    中國文化當然要發(fā)展，也必然要吸收、融合包括基督教在內的其他文化。但是，在這個吸收、融合的過程中，中國文化的本質是否能夠保持不變？能夠保持，融合的結果就是基督教的中國化；不能夠保持，中國就會變成基督化的中國。中國，從來就不是純粹地域意義上的名詞，文化意義才是它最根本的內容。如果其根本內容由歷代圣賢傳承的文化（信仰）換做了基督教的信仰和文化，它還能被稱為中國么？“儒耶對話”的結果到底是基督教的中國化，還是中國的基督化，這才是我們關注的問題關鍵所在。
    
    作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表