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《月窟居筆記》之四十一：

讀蔣慶先生《心學(xué)散論》

作者：范必萱

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于《月窟居筆記》（范必萱 著）

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年七月初一日壬戌

          耶穌2015年8月14日

《心學(xué)散論》是我在陽明精舍錄入的第一篇蔣慶先生的手稿，當(dāng)時(shí)精舍使用的電腦還很落后，輸入法沒有聯(lián)想功能，而這篇文稿中有許多文言詞句，輸入起來十分困難，錄入速度之緩慢，是我多年的文字編輯工作中不曾遇到過的。

但是，這篇文章的內(nèi)容卻深深地吸引了我，感到它是一篇當(dāng)下不可多得的勵(lì)志美文。為此，將其中部分內(nèi)容節(jié)錄如后：

●圣人入世擔(dān)當(dāng)，以情不以理

當(dāng)代人之人生觀，常以“理”為其入世擔(dān)當(dāng)做事之依據(jù)，如言：為民眾服務(wù)，為完善社會(huì)，為國家效力，為拯救世道云云。此“為”即入世擔(dān)當(dāng)之“理”也。……

圣人則不然。圣人之生命意義與存在價(jià)值不放入社會(huì)人群中尋求，圣人之為圣人，未進(jìn)入社會(huì)人群前已是圣人，圣人不待社會(huì)人群而為圣人也。……以今語言之，圣人之生命價(jià)值存在于自家生命內(nèi)部，其生命意義本自具足，不待進(jìn)入社會(huì)人群為其謀取福利而獲得生命之意義與價(jià)值也；即圣人不以社會(huì)人群為手段，以自我為目的來完善自己之人格也。圣人無所假借，無所依憑，無思無欲，從容中道，當(dāng)下是一光輝美大之生命也。

圣人心體光明，寂然太極，含藏萬德，圓滿具足，此圣人之所以為圣人也。然圣人之所以為圣人，又不僅此。圣人在世，不忍天下滔滔，生民涂炭；不忍逸居無教，不修德講學(xué)；不忍禮崩樂壞，學(xué)絕道喪；不忍王道陵夷，邪暴橫行。其不忍也，擴(kuò)而充之，有因山陵崩頹者，有因鳥獸哀鳴者，有因草木摧折者，有因瓦石毀壞者；其寂然不動(dòng)之心體，以此不忍之情感之，遂通天下也。故圣人入世擔(dān)當(dāng)，非“理”該如此，乃“情”之不容已也。

若問圣人何以能入世擔(dān)當(dāng)以情不以理，圣人無我無欲，心普萬物而無心，情順萬物而無情，故能不為我殉物，不成己役人，即不以社會(huì)人群為實(shí)現(xiàn)自己生命價(jià)值之手段也。

●以出世之精神，作入世之擔(dān)當(dāng)

所謂出世精神，有天下而不與也，堯舜事業(yè)如浮云過太虛也，毋意必固我也，與點(diǎn)而無可無不可也。一言以蔽之，無我、無欲、無思、無執(zhí)者也。其核心：生命之道吾性自足，不假外求，故能超拔凡俗，壁立千仞，出離世法，不著浮塵，以達(dá)超越灑脫之心境也。

吾人處世，須有出世之精神方可作入世之擔(dān)當(dāng)，何以故？世間雜染不凈故，多欲不善故，惡習(xí)增上故，名利熏習(xí)故?？v有圣人，氣質(zhì)難化；百年為邦，善世鮮遇。故世間法爾是一爭(zhēng)名場(chǎng)，奪利地，酒色財(cái)氣翻騰其中，名利權(quán)勢(shì)鼓蕩其內(nèi)。人居其間，如坐膠漆盆，如入鐵圍網(wǎng)，雖有心出離，難奈千百年雜染熏烙，輾轉(zhuǎn)增上，習(xí)以為常，不思奮飛，客氣僭為人之性而不自知也。是故大心之士，發(fā)仁心悲情入世擔(dān)當(dāng)，必先具出世精神，方能入世不為世間污染敗壞，是謂能真擔(dān)當(dāng)也。以今語喻之，出世精神，猶今醫(yī)家所謂抗體也，免疫力也。生命有此抗體免疫力，入于病疫場(chǎng)中必不罹染，無入而不自得也。是故儒家之正心誠意、慎獨(dú)研幾、致知復(fù)性、歸寂證體與夫養(yǎng)吾浩然之氣不動(dòng)心，正所謂內(nèi)圣工夫，出世精神之法門也。若吾人能以此出世精神修出戒體定力，鑄就鋼金不壞身，入世做事行道則能出污不染，出腐不沾，鳶飛魚躍，飛龍?jiān)谔?，利欲?chǎng)無非作圣地也，吾又何樂而不為耶？若問如何修成出世精神，周子有言，圣人無欲也。

●有意學(xué)圣，學(xué)圣亦私

儒家心性之學(xué)，即學(xué)為圣人之學(xué)。圣人者，證成心性者也。以今語言之，圣人者，實(shí)現(xiàn)生命之意義與價(jià)值者也。

欲使吾人發(fā)心起信，先儒嘗方便言說：人人可以為堯舜，個(gè)個(gè)心中有仲尼；肯定圣人可立學(xué)而至，當(dāng)下圓成。儒家為圣之學(xué)，乃于人性本然之善充分肯認(rèn)，使吾人生命擺脫卑污幽暗走向崇高光明，故為圣之學(xué)，乃儒學(xué)中最有價(jià)值者，吾人若不甘自家生命卑污幽暗，當(dāng)發(fā)心起信學(xué)為圣人也。然學(xué)圣人，不可執(zhí)為“學(xué)圣欲”，若學(xué)圣執(zhí)為欲，此學(xué)圣之欲乃天下最大之私欲，以學(xué)圣之欲仰之高、執(zhí)之堅(jiān)，他欲未有過之者也。

圣人所以為圣人，在無私無欲無執(zhí)無我。故吾人須在淡泊中學(xué)圣，在無著中立極，以平常心證道，以無我心成性。

有意學(xué)圣，學(xué)圣亦私也。

●道，由人顯圣證

道，生命之真理也；人顯圣證，生命真理由圣賢人格見證，不關(guān)語言事也。儒家所謂道，古圣先賢真體實(shí)悟宇宙人生究極之理，古德所言冥符真極、悟入實(shí)地是也。

圣賢實(shí)證生命之道，其究極處，語言道斷，心行路絕，故依名相言說，不可窺圣人生命之道于萬一，況其究竟乎！

是故圣人之道不由語言文字顯現(xiàn)，而由圣人人格見證，即由圣人之整個(gè)活生生之存在見證也。吾人須先信圣人人格為真，然后圣人所言才真，乃知圣人之道不我誑也。

故依儒家心學(xué)，立志起信為見道證真第一法門，若吾人信不及圣人人格，則與儒家生命之道無緣矣。當(dāng)今之世，士人擾于西學(xué)，以自我為中心，以理性為鵠的；由前者，不信圣人人格而信區(qū)區(qū)小我；由后者，窮盡分解思辯之能事不知發(fā)心起信為何物矣。夫如是，今之士人不信圣人人格，不知圣人之道，何談生命真理，存在意義？

今之士人若一念覺悟，回心向道，信圣人人格為真，信圣人人格見證生命之道，再由圣人之言悟入生命真理，如是道可見真可證，身可安命可立，成德成圣，知性知天，此樂何極！如此簡(jiǎn)易工夫，吾人又何樂而不為耶？

●名節(jié)者，道之藩籬

白沙子曰：名節(jié)者，道之藩籬。藩籬者，立身之大防，衛(wèi)道之干城，所以嚴(yán)守道之高潔純瑩，力免道之污蝕腐敗者也。士人欲立身守道，必自名節(jié)始。名節(jié)一壞，道即不足觀矣。是故名節(jié)，為士人第一生命，士人謀道踐道，舍名節(jié)而莫由，自古未有名節(jié)壞而道足觀者。

是故道尊而身尊，身尊而體貴，體貴而名節(jié)所以立也。然身以道為尊為貴，持守名節(jié)非所以尊身貴身，所以尊道貴道也。近世以降，此義不存。士人不知有名節(jié)可守，道由是不足觀矣。……余每思及此，反觀內(nèi)省，無不汗顏?zhàn)岳ⅲ父嫱乐腥耍合攘⒚?jié)，后談圣道。吾雖不材，敢與同道諸君共勉之也。

●無累心境，灑脫人生

世人不知，以儒家為兢兢于責(zé)任義務(wù)者，其實(shí)不然。儒家之人生，乃大解脫之人生，大自在之人生，無欲無我無執(zhí)無縛之人生。儒家雖言克己復(fù)禮，據(jù)德依仁，然此克復(fù)據(jù)依，非所以束縛吾人生命者，乃所以成就吾人生命者。儒家處世之心境：有天下而不與，富貴于我如浮云，人不知而不慍，朝聞道而夕死可，與點(diǎn)鼓琴貧而樂，堯舜事業(yè)太虛云，與夫以天爵爵人爵，以義榮榮執(zhí)榮，此在在標(biāo)明天下、功業(yè)、富貴、名譽(yù)、生死、地位、權(quán)勢(shì)不足以累其心。其心不足累，則世間成敗利鈍、窮通得失、夭壽禍福、名利地位不足以動(dòng)其心矣。此心不累不動(dòng)，則生命自有灑脫氣象，夫子風(fēng)乎舞雩詠而歸，孟子善養(yǎng)浩然之氣，與夫宋明儒尋孔顏之樂，其人格發(fā)為光風(fēng)霽月，是其明證也。陽明子嘗謂儒釋道上半截不異，是其心境無執(zhí)無累不異也，其下半截則不能不異。儒家所盡世間之責(zé)任義務(wù)，乃吾生當(dāng)盡之責(zé)任義務(wù)而無所逃于天地間者，是儒家不為世間之責(zé)任義務(wù)所累也。此較之釋道，執(zhí)空?qǐng)?zhí)無，累寂累虛，真俗二判，是真能無執(zhí)無累者也，是真能灑脫人生者也。是故儒家之兢兢于責(zé)任義務(wù)，正唯其無執(zhí)無累所在。古今儒者能于世間盡性立命，修齊治平，裁成萬物，踐其天責(zé)，又能超脫無縛，自在無礙，遺世獨(dú)立，一切世味不入于心，其生命如鳶飛魚躍，云龍風(fēng)虎，活潑潑地，灑脫脫地，真人生之大法樂也，孰云儒學(xué)非至道也哉！

●當(dāng)下承擔(dān)，道在是矣

當(dāng)今士人，自稱經(jīng)現(xiàn)代性洗禮之自由知識(shí)分子。所謂現(xiàn)代性，啟蒙心態(tài)也，多元主義也，理性精神也，價(jià)值中立也。凡與之討論問題，則滔滔辨析，娓娓論說，引證鋪陳，橫豎有理。若扣其本，問其道，則曰：我即是我，我無家無派，我只代表我自己。仿佛其為超越時(shí)空之天外來客，其思想情感與歷史文化天道性理全然無關(guān)。現(xiàn)代知識(shí)分子天上天下，唯我獨(dú)尊，然其骨子里則不敢承擔(dān)歷史文化與天道性理，實(shí)自小自卑。須知，吾人之生于斯世，有歷史承傳、文化身份、學(xué)術(shù)立場(chǎng)、道德追求、宗教關(guān)懷，吾人之思想依于此，情感發(fā)于此，吾人之思想情感則有本有源，故吾人始能以一己之身承擔(dān)全幅歷史文化與天道性理。如是吾人之生命方能厚重有本，方能載道踐道，方能剛健挺立，方能天德流行，吾人亦始敢自信“道在是矣”。

●五百年必有王者興

當(dāng)今之世能否再出圣人，現(xiàn)代知識(shí)分子斷然否定之，以為當(dāng)今之世崇尚平等、理性、民主，圣人人格與此時(shí)代精神不符，故當(dāng)今之世不能再出圣人，即便陽明式內(nèi)外打通之大賢亦不能出。此種“圣賢不再出”之論，乃當(dāng)今中國知識(shí)分子“五四啟蒙心態(tài)”之產(chǎn)物，因圣賢人格之神圣性、崇高性與典范性，與啟蒙精神之平等性、平面性與大眾性不符。

儒家所信是“道”，“道”即宇宙人生之究極真理，儒者乃此“道”之體悟者、承擔(dān)者、踐履者與證成者，而非世俗狹隘分工之“教授者”、“研究者”與“從業(yè)者”。

儒家相信人能弘道非道弘人，相信人雖稟承天命但亦可自作天命，儒家非不見人類業(yè)障深重難返，然儒家堅(jiān)信人之良知只可暫蔽不可永滅。若人一念覺悟，回心向道，存其天理之知，復(fù)其良知之明，即可當(dāng)下消解啟蒙心態(tài)，化除自我尊大，打破“理性化鐵籠”，廓清“現(xiàn)代性業(yè)障”，立地成道，直登圣域。是故儒家相信良知當(dāng)下呈現(xiàn)者，圣人也。人人皆有良知，人人良知皆可呈現(xiàn)，故人人皆可成圣人也。

現(xiàn)代人之最大病痛，即對(duì)良知信不及；對(duì)良知信不及，即對(duì)圣賢信不及；對(duì)圣賢信不及，即謂“圣賢不再出”也。若當(dāng)下覺悟，發(fā)大心起大信，對(duì)良知信得及，則圣人即在你我心中，即在當(dāng)今世上也。是故儒家所謂圣賢者，韋伯所謂“奇理斯馬”式神圣人格也?，F(xiàn)代世界必“復(fù)魅”者，復(fù)此神圣人格也。此神圣人格出，圣賢事業(yè)成，人類歷史方有希望也。孟子言五百年必有王者興，陽明子沒至今四百八十年矣，吾深信圣王將興矣，孟子之言將驗(yàn)矣，儒學(xué)將盛矣，吾將禱而待矣。

●佛性與良知

今人自許心胸開放，謂世界各大宗教雖形式有異，本源則同。然此論汗漫籠統(tǒng)，是似而非，最能動(dòng)人，亦最能惑人。道之不同，自古皆然；毫厘之差，謬以千里；非所明道，徒增紛擾，是故好學(xué)深思之士，不可不慎思明辯也。今以佛性良知為例，余可類知。夫佛性良知，“三教合一”論者以為大道同源，本無區(qū)別，其區(qū)別乃眾生之差別心，非佛之平等智也。然若深研佛儒，入其堂奧，則知佛性是佛性，良知是良知，本自各異，不可強(qiáng)同，所有推比攙和皆不得其典要，不足為憑也。何以故？佛性無生，良知生生；佛性寂而無感，良知寂而感通天下；佛性還滅入無余涅盤，良知?jiǎng)?chuàng)生而裁成天地；佛性無善無惡無是無非，良知無善無惡無是無非又時(shí)時(shí)知善知惡知是知非；佛性歸寂不動(dòng)如明鏡止水，良知性覺如鳶飛魚躍是活機(jī)活水；佛性是“有”為法界真心根器所依，良知是《易》為萬化所出變動(dòng)不居；佛性是涅盤性海無明風(fēng)動(dòng)情識(shí)浪滾而起惑，良知是萬物一體之仁不容已入世擔(dān)當(dāng)而以情。由是以觀，佛性良知斷然不同，此不同是源不同，源不同必流不同，流不同必教不同，教不同則儒釋所以異也。

●生死焦慮與歷史文化焦慮

人處世間，見草木枯榮，有情無常，一切有為法如夢(mèng)幻泡影，遂生出離解脫之想，此乃生死焦慮。此生死焦慮源自人自然生命之焦慮，乃自然生命中之固有現(xiàn)象，法爾如是也。生是生命之光長照，擁有整個(gè)世界，存在一片光明真實(shí)，故生最能引起吾人欣喜渴求；死乃生命之光熄滅，喪失整個(gè)世界，眼前一片黑暗虛無，俗云人死如燈滅，故死最能怖人動(dòng)人，最能引起吾人焦慮?！\然，生死問題，是吾人生命中之根本問題；生死焦慮，是吾人生命中之最大焦慮，吾人不可不直面之，解決之，超越之，化解之，以求吾自然生命之安?！瓑浩任崛诵撵`使吾人不安者，除自然生命之生死外，尚有非出于自然生命者。此種焦慮，吾名之曰歷史文化之焦慮。吾人須知，人與動(dòng)物不同，動(dòng)物為純自然之存在，動(dòng)物無歷史文化；人非純自然之存在，人有歷史文化。人是歷史文化之產(chǎn)物，故人之生命是一歷史文化之生命，人之自然生命亦因之打上歷史文化之烙印，具有歷史文化之性質(zhì)。

人生于歷史文化中，其焦慮有因歷史文化而起者，故曰歷史文化之焦慮。如孔子憂德不修學(xué)不講、憂禮崩樂壞名不正言不順、憂春秋王道缺王路廢世間無公道仁義，孟子憂諸侯不行仁政霸道橫行殺人盈野民若倒懸、憂吾人放心不返天爵不求逐物喪己不能盡心知性知天以實(shí)現(xiàn)生命之意義與價(jià)值，與夫陽明子憂詞章考據(jù)訓(xùn)詁功利之習(xí)以為性障蔽吾人良知而使吾人喪失天地萬物一體之仁；此“憂”即是因歷史文化而起者，故曰歷史文化之焦慮。

故吾人自然生命之生死，即歷史文化中生命之生死；吾人生死之焦慮，即歷史文化中之生死焦慮，吾人未有與歷史文化無關(guān)之動(dòng)物式生死焦慮也。吾人生于世，除欲化解自然生命之生死焦慮外，更欲化解歷史文化之焦慮。此焦慮不化解，此歷史文化存在之心不安。

●無意為仁，為仁亦公

二曲言有意為善為善亦私，程子言博愛非仁，心齋言至道自然，故儒家之言為善踐仁，非意之也，乃情之不容已也。意之即夫子所謂意必固我，佛家所謂執(zhí)也，今語言之即強(qiáng)烈之自我實(shí)現(xiàn)欲與占有欲，而非心之本體也。

夫心之本體，虛靈不昧，寂然不動(dòng)，未與物接時(shí)，無善無惡而含藏萬德，無必?zé)o我而孕攝化機(jī)，湛然空明之體，著不得一毫人欲；當(dāng)其接物時(shí)，心之不忍而積為悲，情之不已而發(fā)為仁，然此悲此仁非由人欲中出，而由心體中出，所謂感而遂通天下之故也。由心體中出，心體無意必固我，仁亦無意必固我，故仁始能廓然大公，物來順應(yīng)，普天下而無心，順萬物而無情，無絲毫自我實(shí)現(xiàn)欲與占有欲也。

有意而愛，雖愛亦私也。儒家則不然，其為仁則無意必固我，其發(fā)情則順天下萬物，無愛時(shí)心歸寂體而性足，有愛時(shí)心體無欲而大公，是儒家將仁置于內(nèi)在心體而無待，非若耶教置于外在愛欲而有待也。是故依儒家，無意為仁，為仁亦公也。

●以內(nèi)命之自由，超越外命之限制

儒家之言命，有自外言之者，有自內(nèi)言之者：自外言之者，謂之外命，畏天命之命、生死有命之命、修身以俟命之命是也；自內(nèi)言之者，謂之內(nèi)命，不知命無以為君子之命、盡性立命之命、天命之謂性之命是也。外命乃人生大限，人不得而知之，故畏之俟之，以其能限制吾人生命之自主自在自立自由也。如成敗利鈍、窮通得失、夭壽禍福、富貴貧賤、生老病死，正所謂外命者也。吾人既不知其所自，又不知其所以，故畏之怖之，惶惶不可終日，畏怖之甚，算命所由興也。外命非但世人不知，圣人亦有所不知，夫子之畏天命、顏淵死哀呼天喪予是也。至夫內(nèi)命，乃人生之自由，人可知之率之盡之立之，能以一己之力悟之證之修之踐之，以實(shí)現(xiàn)自我存在之價(jià)值，上達(dá)光輝美大之生命也。如吾人欲為君子，欲為大人，欲明明德止至善，欲盡心知性知天，欲希賢希圣立人極，欲致良知以達(dá)天地萬物一體之仁，皆不關(guān)外命事，是盡其在我，我能實(shí)現(xiàn)之者。故內(nèi)命能使吾人生命打破外在限制，得大自由者也。然則，外命內(nèi)命關(guān)系究如何耶？依儒家，人固可察微知著，研幾窮變，《易》由是其作也；然外命乃人生大限，終不可盡知，吾人欲求此心之安，必求內(nèi)命而不求外命，吾人當(dāng)修內(nèi)命以待外命之至也。所謂修內(nèi)命，實(shí)現(xiàn)生命之意義與價(jià)值也。至于外命之成敗利鈍，窮通得失、夭壽禍福、富貴貧賤皆不動(dòng)我心；心不動(dòng)，成利通得、壽福富貴之來則不喜，敗鈍窮失、夭禍貧賤之至而心安。何以故？內(nèi)命已立，善命之來何喜之有？善命已成，惡命之至何所不安？此即孟子“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命”之旨也。（夭壽不貳，不憂不喜心安不動(dòng)也；修身以俟，俟外命也；所以立命，立內(nèi)命也。）是故君子不算命，修身俟命而已矣。命來之，則安之，所謂大人之不動(dòng)心也已。由此觀之，儒家以內(nèi)命之自由超越外命之限制，最能挺立人之自主精神，故儒家之學(xué)，自作主宰之學(xué)也。

●謀道之人須無待而興

古之人謀道第一，謀食次之。必欲了卻自家身心性命，為此生覓個(gè)安頓處，方可安心謀食。今之人謀食第一，謀道無之，終日在利欲浪中翻滾，甘之如飴而無出離之日也。此即現(xiàn)代性之世俗化，落入日常生活即物質(zhì)至上主義。今之人染之既久，習(xí)之安然，視之自然，已積為人類共業(yè)流轉(zhuǎn)牽引而不可拔也。然人之生命意義，在道不在食，人禽之辯端在此，故今之人須捫心自問，翻然猛醒，回心向道，重覓生路，方可不負(fù)此生。在此人禽道口、生死關(guān)頭，吾人不可彷徨，不可躲避，不可自餒，不可夾雜，須以全副生命頂上去，斬?cái)嗝?，大死一番，脫胎換骨，方可靈根再發(fā)，死里獲生。如此大死大活，吾人須具豪杰氣概，狂者精神，超拔凡俗，直搗命源。夫如是，須拋卻一切俗念塵想，利害得失，赤裸裸，血淋淋，直下地獄探寶，死不罷休，方可打破漆桶，頓見光明，了卻自家性命也。是故謀道事業(yè)，在古人多能之，在今則須待豪杰之士，誠可悲也。雖然，吾信人之良知不死，靈覺終明，只一念覺悟，人人可無待而興，當(dāng)下為吾道中之大豪杰也。如是，則吾德不孤，吾道不墜，吾學(xué)以傳也。龍溪子云：先做豪杰，再做圣賢。誠哉斯言！誠哉斯言！

●修身以俟命

孟子曰：“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！睔|壽者，莫為而為，莫致而致者也，所謂天命是矣。其為天命，則必至無疑，故君子知其莫能去，乃修身以俟之；以其修身以俟，縱殀命亦順受其正；順受其正，殀命亦正命也。殀命正，殀斯不殀矣。殀不殀，人斯能立人命而改天命矣。如是，則人命在我不在天矣，人可超天限而入無待矣。雖曰俟天之命，實(shí)則立人之命，故立命乃立德性之命，以轉(zhuǎn)質(zhì)礙之命也。是故，君子處命，殀不懼，壽不喜，唯修身上達(dá)是務(wù)，安心俟命而已矣。正所謂存吾順事沒吾寧矣，善吾身所以善吾死也，君子息焉也已。貴賤、貧富、窮達(dá)、逆順、禍福、成敗、得失、榮辱，應(yīng)作如是觀。

讀罷《心學(xué)散論》，心中升起諸多感慨！儒家倡導(dǎo)的心境是一種圣人心境，追求的自由是心靈的自由，完善的人格是健全的人格。儒者參與社會(huì)歷史創(chuàng)建的原動(dòng)力是來自情感仁心，而不是理性人欲。“圣人入世，以情不以理”，這是至高至簡(jiǎn)的精神境界！

儒家之學(xué)是君子之學(xué)，君子之學(xué)是“為己之學(xué)”，而不是“為他之學(xué)”。學(xué)習(xí)應(yīng)當(dāng)是非功利性的，學(xué)習(xí)的樂趣只有在學(xué)習(xí)的過程中去體會(huì)。誠如孔子所贊美顏回的那樣：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其優(yōu)，回不改其樂?！痹趯W(xué)習(xí)中體會(huì)圣人心體之光明與寂然，體悟人生之大自在。吾人當(dāng)注重修內(nèi)命，實(shí)現(xiàn)生命的價(jià)值和意義，至于外命之成敗得失、富貴貧賤皆泰然處之，不動(dòng)于心。只有“心有所守”，才能處世不驚，才能把握好原則，以應(yīng)對(duì)千變?nèi)f化的外部世界。才能達(dá)到“浮云過太虛”的境界，達(dá)到“月過潭，影不留”的心境。

2002年6月記于陽明精舍月窟居

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