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從宋代“濮議”審視明代“大禮議”

作者：任文利

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《治道的歷史之維——明代政治世界中的儒家》第三章《“大禮議”及相關(guān)問題評析》

時間：孔子二五六六年歲次乙未年四月初四日丁酉

           耶穌2015年5月21日

“大禮議”是發(fā)生于嘉靖朝對明代政局影響巨大的歷史事件，“濮議”則是“大禮議”的歷史先例，雖然它對宋朝政局的影響要小得多。明儒黃宗羲在評價“大禮議”時，曾指責(zé)其中“繼嗣”論者所持，乃“牽挽前代以求準則”?！盃客烨按郧鬁蕜t”，換言之，即訴求于歷史先例。于“禮”之合理性而言，這樣做并無可厚非，毋寧說，“禮”正當性首先體現(xiàn)在歷史先例之中?！岸Y”是在歷史沿革中自發(fā)形成的，“禮”的合理性，首先在于其歷史合理性。這種歷史合理性對于任何人而言，都是不能輕易視之的。故而“大禮議”初起之時，首輔楊廷和首先想到的是定陶王、濮王之歷史故事。禮部主持廷臣會議后，亦以“濮議”定今日事體的基調(diào)。即以與之相對的“繼統(tǒng)”一派而言，他們也不敢輕易指責(zé)歷史先例本身的不合理性，而只能基于二者事體之不相類，否定歷史先例對于今日事體的適用性。當然，明世宗于此而言，或許是個例外，這一點是他和“繼統(tǒng)”派的區(qū)別。究其實而言，無論是當日之“議禮”，還是今日我們對于“大禮議”本身的評價，均不能離開歷史先例加以審視，否則，或不免于無的放矢。就這一點而言，“濮議”無論就事態(tài)本身之發(fā)展而言，還是就歷史影響而言，均足以與“大禮議”相比類。本文即嘗試從“濮議”出發(fā)，對“大禮議”之是非有所解析。

一、作為歷史先例的“濮議”

“濮議”乃宋英宗故事。英宗為濮王之子，四歲時，宋仁宗因無嗣而養(yǎng)于宮中，后因仁宗子豫王出生而返回濮邸。仁宗所生子最終皆死，英宗終于嘉祐七年被正式立為皇子。嘉祐八年，仁宗崩，英宗嗣皇帝位。

英宗于仁宗生前被立為皇子，這就是“繼統(tǒng)”派以為不可類別于“大禮議”今日事體者，明世宗乃死后直接以“兄終及弟”的祖訓(xùn)入繼。這種情況，本不應(yīng)該發(fā)生。英宗四歲為仁宗養(yǎng)于宮中，是年仁宗二十六歲。明武宗崩時已三十一歲，既無子嗣，當如仁宗故事，早日預(yù)養(yǎng)宗人之子于宮中。廷臣于此亦有建言，未為武宗采納，故而有世宗入繼之局面。

與“大禮議”動議出于明世宗不同，“濮議”之動議由宰相韓琦、參知政事歐陽修等人主之。其事已在宋英宗繼位次年治平元年五月，英宗以過仁宗大祥后再議為是。治平二年四月，宰輔之動議得旨，下太常禮院、兩制議濮安懿王典禮。六月，王珪等上所司之議，以為當“一依先朝封贈期親尊屬故事，高官大國，極其尊榮”。[1]宰輔以奏疏中“未見詳定濮安懿王當稱何親，名與不名”，責(zé)再議。王珪等再議，擬定“濮安懿王……于皇帝合稱皇伯而不名”。這就是“大禮議”初起時，禮部尚書毛澄等議世宗“宜稱孝宗為皇考，改稱興獻王為皇叔父興獻大王”，其動議所用以支撐的歷史先例的來源，當然，以主于程頤而略加變通。

毛澄禮部所議引世宗震怒，以為“父母可更易若是耶”，令再議。于是，禮部住持廷臣會議，仍持原議。宋王珪等所擬在當時則由宰輔提出異議，以為“稱皇伯于典禮未見明有引據(jù)”，并以“漢宣帝、光武皆稱其父為皇考”相質(zhì)疑。兩制、禮官既與宰輔有異議，宰輔請以其事“下尚書省，集三省御史臺官定議”。此時，臺諫登場，皆以兩制等所擬為是。以太后手書責(zé)韓琦等不當議稱皇考，詔權(quán)罷集議，只令有司博求典故，務(wù)合《禮》經(jīng)以聞。范鎮(zhèn)率禮官上言支持兩制所擬，臺諫呂誨、范純?nèi)实纫嗉娂娺M言。

以上是“濮議”初起時的大致情形，下面，我們回頭來看看王珪等所擬之理據(jù)。首先需要說明的是，王珪等所擬實出于司馬光。史載：

初，議崇奉濮安懿王典禮，翰林學(xué)士王珪等相顧不敢先發(fā)，天章閣待制司馬光獨奮筆立議，議成，珪即敕吏以光手稿為案。[2]

該議也載在司馬光文集中，題作“與翰林學(xué)士王珪等議濮安懿王典禮狀”[3]，內(nèi)容幾全同，可證史載為實。司馬光應(yīng)該是倡言“濮議”之第一人，早在兩年前英宗即位之初的嘉祐八年四月二十七日《上皇帝疏》中，為預(yù)防諂諛之臣勸英宗尊崇濮王，先申其議。王珪等擬雖出于司馬光，但它代表了兩制、禮官對此事所達成的官方正式意見，我們?nèi)苑Q其為王珪等擬。該議首先征引《儀禮》經(jīng)文：

臣等謹按，《儀禮·喪服》：“為人后者，傳曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之?！瓰樗笳咧娓改?、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子?！比糇诱?，言皆如親子也。又“為人后者為其父母報，傳曰：何以期也？不貳斬也?！刂赜诖笞谡?，降其小宗也?！庇帧盀槿撕笳邽槠淅サ艽蠊Γ瑐髟唬汉我源蠊σ?？為人后者降其昆弟也?！币源擞^之，“為人后者為之子”，不敢復(fù)顧私親。圣人制禮，尊無二上。若恭愛之心分施于彼，則不得專一于此故也。[4]

于典禮而言，《禮》經(jīng)所言無疑是最高的理據(jù)，任何人對此均不能有所質(zhì)疑，故該議首先引述《儀禮·喪服》相關(guān)經(jīng)文。所引據(jù)者，主要是針對以小宗而繼大宗為人后者，對其所生父母，對其所后，在喪禮服制上的問題。對其所后及相關(guān)親屬，一如親子之制。如對所后父母，須行三年之喪。而對于親生父母，喪禮服制則有所降，降為“期”，也就是一年，兄弟等也相應(yīng)減殺。概而言之，如議中所引《春秋公羊傳》語“為人后者為之子”。這就是王珪等在此議中所持，尊崇濮王典禮，當依“先朝封贈期親尊屬故事”行事的理據(jù)所在，首先在于“經(jīng)義”。同時，此議中留意到前代歷史先例有不合于《禮》經(jīng)者，并如此加以化解：

是以秦漢以來，帝王有自旁支入承大統(tǒng)者，或推尊父母，以為帝后，皆見非當時，取議后世，臣等不敢引以為圣朝法。況前代入繼者，多宮車晏駕之后，援立之策，或出母后，或出臣下，非如仁宗皇帝，……簡拔圣明，授以大業(yè)。陛下親為先帝之子，然后繼體承祧，光有天下。[5]

對于歷史上以旁支入繼大統(tǒng)而推尊本生父母者，則以為不足為法，原因有二：其一，相關(guān)故事，“皆見非當時，取議后世”；其二，與今日事體不相比類，以英宗于仁宗生前立為皇子，仁宗崩后，以皇子身份入繼大統(tǒng)。

前面我們提到過，明“大禮議”“繼嗣”論者援引“濮議”以為先例，“繼統(tǒng)”論以為與當日事體不類?！袄^統(tǒng)”論的質(zhì)疑只能說于事實上確實如此，就像王珪等議所指前代入繼者的情況，合于明世宗入繼之情形。但是，這種質(zhì)疑在理據(jù)上仍是無力的，以王珪等看來，即便是如世宗入繼在“宮車晏駕”之后，推尊本生，猶不免于“見非當時，取議后世”。也就是說，以“濮議”諸人審視明代“大禮議”，“繼統(tǒng)”論者所持亦不足取。就這一點而言，“大禮議”中“繼嗣”論者引入“濮議”為歷史先例，仍然可以說是有效的。

王珪等初所上議的情形大抵如此，基于此，當宰執(zhí)等進一步追問到“稱何親，名與不名”時，提出“稱皇伯而不名”的動議。如“大禮議”中廷臣議稱興獻王為“皇叔父”遭致世宗反對，宋宰執(zhí)韓琦等對“皇伯”之稱也不認可，他們申論如下：

臣等謹按，《儀禮》“為人后者為其父母報”，及按令文與五服年月勑，并云“為人后者為其所后父斬衰三年，為人后者為其父母齊衰期”，即出繼之子于所繼所生皆稱父母。又漢宣帝、光武皆稱其父為皇考。今來王珪等議稱皇伯，于典禮未見明有引據(jù)。[6]

韓琦等以《儀禮》文字上猶稱所生為“父母”為根據(jù)，這一點非常牽強。如太常寺范鎮(zhèn)等所辯駁：

“為父母報”云者，記禮者之文，其勢然也，不可云為伯叔報也。[7]

于所生猶稱“父母”，只是文勢使然，并無特別的涵義。禮部宋敏求等也如此說：

《儀禮》謂本親亦曰父母，蓋追本其所自出。若不明言父母，則無辨別，亦無以為言也。[8]

太常寺、禮部之反駁非常清楚，《儀禮》只是敘事行文時不得不如此說，而并未意味著禮制規(guī)定對所生稱“父母”。這一點，司馬光的辯駁更清楚：

臣按，禮法必須指事立文，使人曉解。今欲言為人后者為其父母之服，若不謂之父母，不知如何立文？此乃政府欺罔天下之人，謂其皆不識文理也。[9]

如此，則韓琦等所引經(jīng)文以為理據(jù)，實不足為憑。不過，他們所質(zhì)疑的“議稱皇伯，于典禮未見明有引據(jù)”，還是有一定的力度的。如禮部宋敏求等所言：“臣等謹按，出繼之君稱本生為皇伯叔，則前世未聞也?！盵10]從歷史上看，可謂沒有先例。兩制、禮官之所以持此意見，則英宗既以仁宗為考，濮王于仁宗為兄，則自當依宋固有的“皇伯”之稱謂稱呼濮王。而從當時的風(fēng)俗看，“今公卿士大夫至于庶人之家養(yǎng)子為后者，皆以所生為伯叔父久矣?！盵11]則此議也合于當時為人后者之風(fēng)俗，并非空穴來風(fēng)。

韓琦等所引漢宣帝、光武故事又如何呢？先看宋敏求等所議：

謹按，宣帝乃武帝之曾孫，嗣昭帝后，實孝昭孫屬也，以其父為悼皇考，宜也。光武起于民間，中興漢祚。而推以世數(shù)，上繼元帝，非元帝親命為子。以南頓君為皇考，宜也。[12]

這是以二者之稱有其宜，但與今日之事體不同。司馬光所論類似：

宣帝承昭帝之后，以孫繼祖，故尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖考，以其與昭帝昭穆同故也。光武起布衣，誅王莽，親冒矢石，以得天下。名為中興，其實創(chuàng)業(yè)。雖自立七廟，猶非太過，況但稱皇考，其謙損甚矣。[13]

太常寺范鎮(zhèn)等所議則不同，只是承認其相對合理性，但亦有過失處：

漢宣于昭帝為孫，光武于平帝為祖，容可以稱其父為皇考。然議者咸以為非，何也？為其以小宗而合大宗之統(tǒng)也。陛下既稱仁宗皇帝為皇考，又欲稱濮安懿王為皇考，則是兩統(tǒng)而又二父，又重于漢之失也。[14]

所失在于“以小宗而合大宗之統(tǒng)”，也就是后面所言“兩統(tǒng)”之失。若今日引此為先例而稱濮王為皇考，則不但有“兩統(tǒng)”之失，并有“二父”之失。

以上是兩制、禮官與宰執(zhí)爭端的來龍去脈，從事態(tài)的發(fā)展看，前者得到了朝臣的廣泛支持。此后，臺諫紛紛介入，蔡黯、呂誨、呂大防、范純?nèi)?、傅堯俞、趙鼎、趙瞻皆以兩制禮官所言為是，宰執(zhí)所論為非，建議早從兩制禮官之言以定濮王典禮。同時，要求追究“首啟邪議”的歐陽修的罪責(zé)。

“濮議”紛紛籍籍爭議了半年多的時間，至治平三年正月，以一種特別的方式有了一個初步的結(jié)果：

丁丑，中書奏事，上又遣中使召韓琦同議。即降敕稱皇太后手書：“吾聞群臣議請皇帝封崇濮安懿王，至今未見施行。吾再閱前史，乃知自有故事。濮安懿王、譙國太夫人王氏、襄國太夫人韓氏、仙游縣君任氏，可令皇帝稱親，仍尊濮安懿王為濮安懿皇，譙國、襄國、仙游并稱后?！庇纸惦贩Q上手詔：“朕面奉皇太后慈旨，已降手書如前。朕方承大統(tǒng)，懼德不勝。稱親之禮，謹遵慈訓(xùn)。追崇之典，豈易克當。且欲以塋為園，即園立廟，俾王子孫主奉祠事。皇太后諒茲誠懇，即賜允從?！盵15]

這里出現(xiàn)了兩份敕書，一出于皇太后，一出于英宗?；侍笫謺詾楫敺Q濮王等為親，尊濮王為皇、為后。而英宗手詔則受親之稱，而辭皇、后之尊。

以皇太后之名解決相關(guān)爭議，于史非無先例，出于漢哀帝尊崇定陶恭王故事。漢哀帝以元帝庶孫定陶恭王之子繼漢成帝之后承漢之大統(tǒng)，《哀帝》本紀載其相關(guān)情事如下：

綏和二年三月，成帝崩。四月丙午，太子即皇帝位，謁高廟，尊皇太后曰太皇太后，皇后曰皇太后，大赦天下，……太皇太后詔，尊定陶恭王為恭皇。五月丙戌，立皇后傅氏。詔曰，《春秋》母以子貴，尊定陶太后曰恭皇太后，丁姬曰恭皇后，各置左右詹事，食邑如長信宮、中宮。

《本紀》于為何用“太后太后詔”頒布相關(guān)旨意未有說明，其來龍去脈可見《漢書·師丹傳》：

初，哀帝即位，成帝母稱太皇太后，成帝趙皇后稱皇太后。而上祖母傅太后與母丁后皆在國邸，自以定陶共王為稱。高昌侯董宏上書言：“秦莊襄王母本夏氏，而為華陽夫人所子。及即位后，俱稱太后。宜立定陶共王后為皇太后?！笔孪掠兴荆瑫r丹以左將軍與大司馬王莽共劾奏：“宏知皇太后至尊之號，天下一統(tǒng)，而稱引亡秦以為比喻，詿誤圣朝，非所宜言，大不道?！鄙闲铝⒅t讓，納用莽丹言，免宏為庻人。傅太后大怒，要上，欲必稱尊號。上于是追尊定陶共王為共皇帝，尊傅太后為共皇太后，丁后為共皇后。

可知其事由董宏動議稱“定陶共王后為皇太后”而起，因王莽、師丹反對，未被采納，董宏也被免為庶人。后為傅太后所要，乃有如《本紀》所言之尊稱。然于董宏議略有變通，于帝后尊稱前皆冠以“恭”字，以示區(qū)別。同時，據(jù)《本紀》，詔旨是以成帝之母太皇太后的名義下達的。之所以用太皇太后的名義，其中意味是很清楚的，此舉出自皇家“私恩”，并不合于“公義”、“經(jīng)義”與一時之“公論”，只是一種權(quán)且變通的做法。然畢竟由此開一歷史先例，宋之“濮議”，明之“大禮議”，后均以相同手段來解決這一棘手問題。

與哀帝故事有所不同的是，“濮議”中宋英宗對于太后手詔只接受了“親”之稱，而未敢接受“皇、后”之尊，當以朝堂“公論”反對太過強烈。而猶于太后手詔中提出了尊為皇、尊為后，《續(xù)資治通鑒長編》解讀為“且欲為異日推崇之漸”[16]，應(yīng)該不是全然無理的妄臆。

除假皇太后之名義而外，特別之處還在稱濮王等為“親”，可謂模棱兩可，含糊其辭。雖然如此，如判太常寺呂公著所解讀的，稱“親”也有其歷史故事：

竊以稱親之說，蓋漢宣時有司奏請史皇孫故事，……史皇孫初無爵謚，有司奏請之，故始且稱親。其后既已立謚，只稱悼園，然則親字非所以為稱謂?！溆H字既稱謂難立，且義理不安，伏乞?qū)嬃T。[17]

可知稱“親”，所援引者乃漢宣帝故事，載在《漢書》：

太子有遺孫一人，史王孫子，王夫人男。年十八，即尊位，是為孝宣帝。帝初即位，下詔曰：“故皇太子在湖，未有號謚，歲時祠，其議謚置園邑?！庇兴咀嗾垼骸岸Y為人后者為之子也，故降其父母，不得祭，尊祖之義也。陛下為孝昭帝后，承祖宗之祀，制禮不踰閑，謹行視孝昭帝所為。……愚以為，親謚宜曰悼，皇母曰悼后?！?/p>

后八歲，有司復(fù)言：“禮父為士，子為天子，祭以天子。悼園宜稱尊號曰皇考，立廟因園為寢，以時薦享焉?！盵18]

“親謚宜曰悼”，如淳注云：“親謂父也”。然“親”字并不定然指“父”，如淳所云，只是說明此處指“親”指父而言。就實際用語而言，無論漢、宋，既可指父而言，亦可泛指一切親屬而言?！稘h書》載有司之語，如呂公著所言，只是一時權(quán)且之稱，除此而外，史料所載，也并無漢宣帝稱史皇孫為親的定稱。

濮王稱“親”之說當主于歐陽修，他于治平二年十月議論紛紛之際曾擬《論議濮安懿王典禮劄子》，但未上呈。[19]此中已指出漢宣稱親之典故：

臣謹按《漢書》宣帝父曰悼皇考，初稱親，謚曰悼，置奉邑、寢園而已。其后改親稱皇考，而立廟京師。皇考者，親之異名爾，皆子稱其父之名也，漢儒初不以為非也。自元帝以后，貢禹、韋玄成等始建毀廟之議，數(shù)十年間，毀立不一。至哀帝時，大司徒平晏等百七十四人奏議，云：“親謚曰悼，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義?！笔遣环切鄯Q史皇孫為親也。所謂應(yīng)經(jīng)義者，即《儀禮》云“為人后者為其父母報”是也。惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故晏等以謂兩統(tǒng)二父非禮，宜毀也。[20]

歐陽修此處解讀史料頗多舛訛，斷宣帝初稱史皇孫為親，并無其他的憑據(jù)。而“親”與“皇考”之稱，也不僅僅是“異名”的關(guān)系?！坝H”可指父指母，亦可泛指，“皇考”則惟可指“父”。至若解讀平晏等奏議，而謂“親”之稱應(yīng)經(jīng)義，更為妄斷。且看其史料來源：

至平帝元始中，大司馬王莽奏：“本始元年丞相義等議，謚孝宣皇帝親曰悼園，置邑三百家。至元康元年，丞相相等奏，父為士，子為天子，祭以天子，悼園宜稱尊號曰‘皇考’，立廟，益故奉明園民滿千六百家，以為縣。臣愚以為皇考廟本不當立，累世奉之，非是?！斉c大司徒晏等百四十七人議，皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統(tǒng)為孝昭皇帝后，以數(shù)，故孝元世以孝景皇帝及皇考廟親未盡，不毀。此兩統(tǒng)貳父，違于禮制。案義奏親謚曰‘悼’，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。相奏悼園稱皇考，立廟，益民為縣，違離祖統(tǒng)，乖繆本義。父為士，子為天子，祭以天子者，乃謂若虞舜、夏禹、殷湯、周文、漢之髙祖受命而王者也，非謂繼祖統(tǒng)為后者也。臣請皇高祖考廟奉明園毀勿修，……?！弊嗫?。[21]

于此可知，王莽、平晏等以為“應(yīng)經(jīng)義”者，并非指稱“親”而言，而是說“親謚為悼，裁置奉邑”為“應(yīng)經(jīng)義”。歐陽修釋稱“親”為“應(yīng)經(jīng)義”，又以此“親”即指父母，進而以為所應(yīng)經(jīng)義是《儀禮》“為人后者為其父母報”之稱“父母”之經(jīng)義，實乃曲為之說。且王莽、平晏等既以“皇考廟”為“兩統(tǒng)貳父”，怎么可能認為以“親”為“父”是合于經(jīng)義的呢？歐陽修之曲解《漢書》，當非一時之失，他后來在《濮議》中以問答體再申是說：

問者曰：“誨等所論者稱親也，稱親果是乎？”答曰：“稱親是矣，此乃漢宣故事也。謹按宣帝之父曰史皇孫。初，丞相蔡義議稱親，謚曰悼，裁置奉邑而已。其后魏相始改親稱皇考，而立廟京師。至哀帝時，議毀廟不合禮經(jīng)者，于是毀悼皇考廟在京師者。是時丞相平晏等百余人議曰，親謚曰悼，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。……由是而言，立廟京師則當毀，稱親奉邑則合經(jīng)義也。所謂應(yīng)經(jīng)義者，即《儀禮》云‘為人后者為其父母報’是也。親者，父母之稱也?！盵22]

此處稱“丞相蔡義議稱親”，于史不合，議謚非議稱親也，如前引《漢書·武五子傳》所載“愚以為，親謚宜曰悼”，其意甚明。而歐陽修一再強調(diào)平晏等僅以皇考廟不合經(jīng)義當毀，而并未論及“皇考”之稱。實則王莽、平晏等既以“皇考廟”為“兩統(tǒng)貳父”，則不徒指立廟京師而言，當亦指“皇考”之稱涉于“貳父”，這一點是歐陽修始終回避的。

不過，從歐陽修前后皆以“親”為“父母”之稱，我們可以知道一個明確的信息，濮王稱親之詔，則是宰執(zhí)仍然堅持前所論以“皇考”之稱為是。只是這一明確指向于“父”的稱謂遭兩制、禮官、臺諫的一致反對，迫于輿論壓力，而最終采用了模棱兩可的“親”字作為稱謂。呂誨所云“竊詳皇太后手書稱親之意，蓋用漢宣故事，欲行于今。乃與中書門下元建皇考之議，大體相依”，[23]并非無謂的猜測。

稱“親”詔下之后，呂公著、司馬光、呂誨、范純?nèi)?、呂大防等紛紛上言抗辯。至治平三年二月壬午，“詔罷尚書省集議濮安懿王典禮”，所釋放的信號即典禮已有定論。同時，因臺諫反對最為強烈，呂誨等調(diào)外任。三月辛酉，臺諫傅堯俞、趙鼎、趙瞻出使契丹還，引與呂誨等同言濮王事，家居待罪，上疏求同去，后三人亦調(diào)外任，臺諫幾為一空。三月辛未，榜示朝堂，以為最終定論。

與“大禮議”相較，“濮議”雖最終使臺諫為之一空，但無疑要平靜得多。詔獄、廷杖乃至廷杖致死，于宋代而言根本不可能發(fā)生，以宋本無此制度，這是制度安排上的不同造成的二者局面之大相徑庭。雖然臺諫以邪論斥歐陽修，甚至以為其罪當“誅”，但整體而言，“濮議”中英宗與宰執(zhí)尚屬節(jié)制，終究有了一個相對而言比較平和的結(jié)果。隨著次年英宗駕崩，甚為無謂的稱“親”之舉也就不了了之了。

二、從“濮議”審視“大禮議”的是與非

厘清“濮議”等相關(guān)情形，我們再來審視“大禮議”之中的是與非。首先看正德十六年世宗踐祚之初，令廷臣議興獻王主祀及尊稱，毛澄禮部與群臣會議后擬定的結(jié)果：

今陛下入承大統(tǒng)，宜如定陶王故事，以益王第二子崇仁王厚炫繼興王后，襲興王主祀事?！衽d獻王于孝宗為弟，于陛下為本生父，與濮安懿王事正相等。陛下宜稱孝宗為皇考，改成興獻王為“皇叔父興獻大王”，妃為“皇叔母興獻王妃”。凡祭告興獻王及上箋于妃，俱自稱侄皇帝某，則正統(tǒng)、私親，恩禮兼盡，可以為萬世法。[24]

由此可知，主祀事則依定陶王慣例，尊稱事則依有宋之濮議。關(guān)于主祀事，需說明的是，世宗為興獻王獨子，張璁即曾援引《禮》“長子不得為人后”之言，反對以世宗后孝宗。毛澄等所則援引漢哀帝故事對此問題加以解決：“考漢成帝立定陶王為皇太子，立楚孝王孫景為定陶王故事?！辈⒁龓煹ぁ岸髁x備至”語以為證。據(jù)《漢書》，師丹所言如此：

孝成皇帝圣恩深遠，故為共王立后，奉承祭祀。令共皇長為一國太祖，萬世不毀，恩義已備。[25]

興獻王尊稱則準濮議，嚴格地說，則一準于程頤代彭思永所上議。彭思永時為御史中丞，上疏甚晚，在治平三年三月[26]，是時稱親詔已下，臺諫六人已被逐。該疏實出程頤，持論與兩制、禮官小異。兩制禮官以“稱皇伯而不名”，程頤則以為宜稱“皇伯父”，祭告時皇帝自稱侄皇帝并自稱名，同時，宜稱“王”為“大王”。其間細微的差別不具論，所主在于作為所生的濮王在稱謂上區(qū)別于其他期親之王，如此則“正統(tǒng)既明，而所生亦尊崇矣”。毛澄等所擬尊稱，則一準于程頤。

從這一點看，毛澄等所擬，并不缺乏足夠的審慎。其發(fā)端者雖為首輔楊廷和[27]，但并非廷臣草率附和。于援引歷史慣例的同時，裁決于大儒之論斷。程頤于明人而言，其作為儒家道統(tǒng)傳人的地位自不待言。即以師丹而論，也是漢儒之經(jīng)生，“治《詩》，事匡衡”，曾為博士。[28]而史家評價定陶故事，也往往援引師丹之言以為定論。

現(xiàn)在再來看反駁廷議第一人觀政進士張璁所持。張璁首先認為廷臣援引歷史慣例與今日事體不類，“漢哀帝、宋英宗固定陶、濮王子，然成帝、仁宗皆預(yù)立為嗣”，世宗則不如此，乃武宗堂弟，孝宗親弟興獻王之子，于武宗死后，以兄終弟及的祖訓(xùn)入繼大統(tǒng)。其次，發(fā)為“繼統(tǒng)”、“繼嗣”不同之論，“繼統(tǒng)”不必非源于“繼嗣”。其三，張璁由此給出議案是，興獻王宜稱“皇考”[29]，并“別立圣考廟于京師”。[30]張璁所論，我們不妨從漢、宋人的視角對其加以審視。

前面我們提到過，入繼之君稱本生為“皇考”，史有漢成帝之先例。漢成帝以漢宣帝兄之孫，繼宣帝為帝，司馬光如此論云：“以孫繼祖，故尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖考，以其與昭帝昭穆同故也?！边@是說，宣帝、成帝是祖孫輩相繼，故尊其父為皇考似尚可，但不敢尊其祖為皇祖考，以其昭穆與昭帝相當，尊皇祖考則有干正統(tǒng)。

又如前所言，即以成帝故事而論，當西漢之世，后亦曾為王莽與平晏等百四十七人所論：“相（指魏相）奏悼園為皇考，立廟，益民為縣，違離祖統(tǒng)，乖謬本義”，指其為“兩統(tǒng)貳父”。這就是說，以漢成帝而論，即便不涉及繼嗣與否的問題，稱所生為“皇考”，仍然是對“大統(tǒng)”的干涉。況孝宗與興獻王昭穆同，稱興獻王為“皇考”，以旁支干涉正統(tǒng)，其僭越的意味是非常清楚的。立廟京師，漢哀帝時冷褒、段猶曾有此論，當時即被師丹所否，未得實行，以其有干涉正統(tǒng)之嫌。

自歷史慣例而言，廷臣與張璁所言，孰是孰非，事實非常明晰。是非既已清楚，無論當時后世乃至今日，以“大禮議”指楊廷和等為“黨”者，也就甚屬無謂了。也正因為是非清晰，朝臣幾無例外，完全以楊廷和、毛澄等所議為是，目張璁為“邪說”，也就是自然而然的事了。

然明世宗終與廷臣相持不下，正德十六年十月，廷臣不得已作出讓步，以皇太后懿旨的名義，定“本生父興獻王宜稱興獻帝，母宜稱興獻后”。次年正月，并定稱“興獻帝后為本生父母”。相關(guān)定議，主于首輔楊廷和。毛澄禮部仍如此申言：

臣等一得之愚，已盡于前議。茲欲仰慰圣心，使宜于今而不戾乎情，合乎古而無悖乎義，則有密勿股肱在。臣等有司，未敢擅任。[31]

這就是說，禮部仍以前此廷臣會議者為定論。楊廷和以皇太后名義擬敕，與濮議尊定陶故事一樣，其意味如前所論，出于私恩，非自公義。稱以“本生父母”，則與“濮議”稱“親”意味同，不改所生稱謂，同時別于正統(tǒng)。興獻帝后之稱，亦襲用定陶故事，“追尊定陶共王為共皇帝，尊傅太后為共皇太后”，惟去“皇”字，略有所抑，意在別于正統(tǒng)。雖有所抑，較之“濮議”時宰執(zhí)與英宗于太后手詔只受“親”之稱，而不敢受“皇”、“后”之尊，可以說是尊崇有加了。

如果“大禮議”亦如“濮議”，至此終了，也不失為一個適恰的結(jié)局。然至嘉靖二年底，桂萼于南京疏論其事，并進席書、方獻夫二疏同上，再掀起波瀾。世宗召桂萼、張璁、席書等人入京，終釀激變。此后，崇禮日加。嘉靖三年四月，奉興獻帝為“本生皇考恭穆獻皇帝”、興國太后為“本生圣母章圣皇太后”。五月，以奉先殿西室為觀德殿，擬奉安獻皇帝神主。六月，張璁等至京，謀去“本生”，伯孝宗而考獻皇帝。廷臣諫諍，伏哭左順門，終釀大禍。九月，定稱孝宗為皇伯考，昭圣皇太后為皇伯母，獻皇帝為皇考，章圣皇太后為圣母。

事情至此并未終局，嘉靖十七年，豐坊倡議，嚴嵩助成，以獻皇帝為睿宗，祔于太廟。此實亙古之所未有，清人谷應(yīng)泰譏之為“孝宗幾疑逼宮，武宗幾疑新鬼”。谷應(yīng)泰是贊成張璁所持之“大禮議”的，惋嘆“惜乎！不令張孚敬見也”[32]，然由張璁、桂萼至于豐坊、嚴嵩，多少也意味著一個必然的過程吧。與“大禮議”時相較，稱宗祔廟之時，“群臣翕然無異議”，前后士風(fēng)如霄壤之隔。

前面我們提到過，“大禮議”的最大影響首先即在于對于明代“士風(fēng)”之摧殘，由此亦可見一斑。而對于明世宗的影響而言，則在“繼統(tǒng)”諸人“非天子不議禮”、“獨斷”的鼓噪聲中，乃世宗“圣王”心態(tài)的膨脹。

大禮議定后的嘉靖四年，詔修《獻皇帝實錄》。嘉靖五年，《實錄》成，世宗親作序，即比獻皇帝于文王：

故三代而上之君，其事備于經(jīng)；三代而下之君，其事備于史。若周之文王，大統(tǒng)未集，而其翼翼之心，穆穆之敬，……詠于《詩》，載于《書》，紀于禮者，不一而足，乃與唐虞夏商賢圣之君并。蓋文王之治雖止于岐，而其丕顯之謨，克昌厥后，則實有帝王之德之功，何可泯也。我皇考恭穆獻皇帝自奉藩以來，嘉言善行，可傳而不泯者甚多?！?/p>

夫惟精惟一，允執(zhí)厥中，此帝王出治之本也。以不忍人之心，行不忍人之政，此帝王為治之要也。而我皇考以是二者，體之身心，發(fā)之言論，修之于宮閫之間，行之于封域之內(nèi)。內(nèi)外兼盡，終始弗渝?！渥R度高明，規(guī)模宏遠，蓋已具帝王之體。舉而措之于治天下也，特易易焉。顧不能大有所為，斂厥經(jīng)緯，施之一國，故遺事之可書者，僅止于斯，而無由以見其功化之極也。然即其所已書者觀之，實無愧于文王之德之純。惟我后之人，能仰體而遵行之，則可以為圣賢之君，而天下萬世，且永享帝王至治之澤矣。[33]

序中以其父“已具帝王之體”，“實無愧于文王之德之純”，比之于儒家圣王，狂誕無知，亙古帝王，前所未見。觀此諸語，后來獻皇帝之稱宗祔廟，在世宗心中早有定論。自儒家傳統(tǒng)而言，文王不僅僅是一帝王，同時作為圣人，于“道統(tǒng)”傳承上亦居一席。世宗比其父于圣王，實賤視儒家道統(tǒng)。同時，世宗也未嘗不以武王自居，此于嘉靖五年十一月所親撰《皇考恭穆獻皇帝睿功圣德碑》可見：

仰見我皇考真有以契夫古圣人繼天立極之道，而佑啟朕躬，以治教斯民也。……皇考惓惓加意學(xué)校，正欲教民以忠孝耳。其時化雖止于一國，而睿見高明，規(guī)摹弘遠，實具帝王之體，推之天下無難矣。昔周文王為西伯，化行江漢，而丕顯之謨，實啟周祚。我皇考視之周文王，同一揆焉。

于稱頌其父“契夫古圣人繼天立極之道”的同時，引出“佑啟朕躬”。再因文王故事，而以“實啟周祚”歸結(jié)之，視其父與文王同一揆焉，則其自身亦未嘗不以開創(chuàng)之祖自居。只是此“開創(chuàng)”之祖，不僅是代表了作為“君”的“治統(tǒng)”，同時也代表了作為“圣”的“道統(tǒng)”。在議禮諸人“非天子不議禮”的鼓噪聲中，世宗無疑是以“制禮作樂”的圣王自居了。

嘉靖七年，《明倫大典》編纂告成，世宗不僅僅要以當世君主的身份，罪及當朝以楊廷和為首的諸臣。且欲以“圣王”身份，翻歷史舊案，罪及儒家先賢師丹、程頤等。我們知道，《明倫大典》序如前引《實錄》序、《圣德碑》一樣，出于世宗親撰。然正式刊行之序已非其初稿，乃與閣臣往復(fù)周旋之后所改定者。世宗初撰序成，曾請閣臣“重錄”。后發(fā)現(xiàn)，閣臣重錄后的序“刪去數(shù)字及二三句”，因下諭責(zé)問。閣臣當時刪去的是什么？從時任首輔楊一清的回奏中我們可以略知一二：

《明倫大典》前序先蒙發(fā)下，……臣遷謂：“壞禮之司馬、程二氏，罪人也”，及“司馬光、程頤謬論”等語，但司馬、程今古大儒，后世所尊信，不宜抑之太過。況皇上入繼大統(tǒng)，與英宗事不同，司馬、程氏所論，在宋不為太差，而楊廷和輩乃援之以論今日之事，則大謬矣，須去‘謬論’、‘罪人’等字。”璁等亦以為然?！浿畷r，不曾將此意明白奏知，此則臣一清之罪也。切謂刪去字句似不必用，止照今所錄者為宜。[34]

準此可知，世宗于初撰序中徑斥司馬光、程頤為“罪人”，斥其所論為“謬論”。如此措詞，首先遭到了正德初年劉瑾之難時告去的內(nèi)閣此時再度入閣的謝遷的反對，楊一清、張璁亦相附和。世宗則視此事甚為嚴重，看到楊一清奏對后如此回應(yīng)：

但謝遷之言恐非至論。夫司馬光、程頤雖是先賢大儒，伊之心未能全其仁耳，終不及孔、孟之圣。司馬氏首倡變綱常、隳人倫之說，而程氏中習(xí)之，今之廷和、毛澄不過又承習(xí)之也。原起是司馬、程氏二人之言。遷之意，泥于尊師，近于回護，恐不當如是也。夫天不可欺，朕不必復(fù)辯矣，卿其思之。這一場事，今日若不斷了，將來惡頑徒必興毀議，朕實憂也。[35]

首先需說明一點的是，世宗于此問題上是有清醒的認識的，如不翻歷史舊案，“大禮議”之日后被歷史再度翻案——所謂“將來惡頑徒必興毀議”，實是一種必然。如我們前面所辨析的，“大禮議”雖與漢宋事體不同，但自漢宋諸儒之視角看，其所議定者，仍不免于“兩統(tǒng)”、“顧私恩而違公義”[36]的指責(zé)。最終定本序文，刪除了過于激烈的“罪人”字樣，同時，于宋儒之外，上及漢儒師丹，如云“遵師丹、司馬光、程頤之繆論，大變?nèi)藗悺盵37]，又如“昔者壞禮之臣，師、司馬、程三氏也”[38]。史家之論定陶故事，莫不主于師丹之言為是，至此則一反之?！板ёh”于歷史公論自不待言，程頤于“濮議”實亦邊緣之人，惟代彭思永撰一疏，以“大禮議”廷臣主于程頤之論，程頤又于儒家道統(tǒng)傳人中居一席，其影響力不容忽視，故必責(zé)及之。

與世宗相較，楊一清等閣臣當然不能如世宗之無忌憚，在相與往還的過程中，終究令其放棄“罪人”這一過激的措詞。而閣臣所上《進明倫大典表》，惟提及師丹、司馬光之名，未及于程頤，所謂“貴耳賤目，猶循夫師丹、司馬之名”，[39]這應(yīng)該是因為程頤關(guān)涉于儒家道統(tǒng)，故不敢輕議。

世宗在對楊一清的回應(yīng)中指責(zé)謝遷“泥于尊師，近于回護”，此“師”與作為“治統(tǒng)”的“君”相對，代表了儒家“道統(tǒng)”。在儒家士大夫看來，“道統(tǒng)”高于“治統(tǒng)”。世宗在領(lǐng)教了“大禮議”中群臣以“道統(tǒng)”約束君權(quán)之力量后，必欲納“道統(tǒng)”于“治統(tǒng)”之下?！按蠖Y議”后，貶抑孔廟祀典，炮制圣師祭，用意在此，此不贅。

節(jié)選自拙著《治道的歷史之維——明代政治世界中的儒家》第三章《“大禮議”及相關(guān)問題評析》

【注釋】

[1] 《上英宗議乞依先朝封贈期親尊屬故事》，《宋名臣奏議》卷八十九，頁100。

[2] 《續(xù)資治通鑒長編》卷二百五，頁4971。又，《宋名臣奏議》中所載此議文末注，亦持此說。

[3] 《傳家集》卷三十五，頁354。吉林出版集團有限公司影印《欽定四庫全書薈要》本，2005年。

[4] 《上英宗議乞依先朝封贈期親尊屬故事》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊頁100。

[5] 《上英宗議乞依先朝封贈期親尊屬故事》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊頁100。

[6] 《上英宗請集三省御史臺官再議》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁101。

[7] 范鎮(zhèn)：《上英宗乞如兩制禮官所議》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁103。

[8] 宋敏求：《上英宗乞如兩制禮官所議》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁101。

[9] 《言濮王典禮劄子》，《傳家集》卷三十六，頁365。

[10] 宋敏求：《上英宗乞如兩制禮官所議》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁102。

[11] 見歐陽修：《濮議》卷二，《歐陽修全集》卷一百二十一，頁1857。

[12] 宋敏求：《上英宗乞如兩制禮官所議》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁101-102。

[13] 《言濮王典禮劄子》，《傳家集》卷三十六，頁366。

[14] 范鎮(zhèn)：《上英宗乞如兩制禮官所議》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁103。

[15] 《續(xù)資治通鑒長編》卷二百七，頁5030。

[16] 《續(xù)資治通鑒長編》卷二百七，頁5029。

[17] 《上英宗論濮安懿王稱親》，《宋名臣奏議》卷八十九，《四庫全書》432冊，頁110-111。

[18] 《漢書》卷六十三《武五子傳》，頁。

[19] 《續(xù)資治通鑒》則以為已進呈，不確。歐陽修若上此議，臺諫攻歐陽修當于此有所辯駁，然未見。當以其自纂《濮議》“不曾進呈”之說為是。

[20] 《濮議》卷四，《歐陽修全集》卷一百二十三，頁1868。

[21] 《漢書》卷七十三，頁3129-3130。

[22] 《濮議》卷二，《歐陽修全集》卷一百二十一，頁1856。

[23] 呂誨：《上英宗皇帝乞罷親》，《宋名臣奏議》卷九十，《四庫全書》432冊，頁113。

[24] 《明史》卷一百九十一《毛澄傳》，頁5055-5056。

[25] 《漢書》卷八十六《師丹傳》。

[26] 據(jù)《宋名臣奏議》云“治平三年三月上”（頁123），《續(xù)資治通鑒長編》卷二百七，頁5042。

[27] 《明史》卷一百九十《楊廷和傳》載：“廷和檢漢定陶王、宋濮王事授尚書毛澄曰：‘是足為據(jù)，宜尊孝宗曰皇考，稱獻王為皇叔考興國大王，母妃為皇叔母興國太妃，自稱侄皇帝名，別立益王次子崇仁王為興王，奉獻王祀。有異議者即奸邪，當斬?！表?036-5037。

[28] 《漢書》卷八十六。

[29] 張璁《大禮或問》云：“于享祀興獻王也，則曰皇考”，見《正典禮第二》所附，《太師張文忠公集》奏疏卷一，《續(xù)修四庫全書》集部77，頁26。按，張璁《大禮或問》作于大禮議初起時的正德十六年，廷臣會議大禮之時。

[30] 《正典禮第一》，《太師張文忠公集》奏疏卷一，《續(xù)修四庫全書》集部77，頁23。按，是疏作于正德十六年大議禮初起之時。

[31] 《明史》卷一百九十一《毛澄傳》，頁5057。

[32] 《明史紀事本末》卷五十，《歷代紀事本末》頁2322，中華書局，

[33] 《明世宗寶訓(xùn)》卷二，頁77-80。

[34] 《論明倫大典前序奏對》，《楊一清集·密諭錄》卷二，頁930-931。

[35] 《再論明倫大典前序奏對》，《楊一清集·密諭錄》卷二，頁933。

[36]  呂大防語，見《宋史》卷三百四十。

[37] 《明倫大典》卷首《御制明倫大典序》，頁6，首都圖書館藏嘉靖七年內(nèi)府刻本。

[38] 《明倫大典》卷首《御制明倫大典序》，頁6。

[39] 《明倫大典》卷首《進明倫大典表》，頁4。

責(zé)任編輯：姚遠