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王陽明制義三篇

作者：任文利

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《北京青年政治學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第1期

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年六月廿一日癸丑

           耶穌2015年8月5日

《欽定四書文》為明清兩朝制義的匯編，乾隆元年方苞等人奉旨編纂，用以頒行天下，“以為士林之標(biāo)準(zhǔn)”[1]。其中，“化治（指明成化、弘治年間）四書文”收有王陽明制義三篇，為通行王陽明文集所未收錄的佚文。

該書《凡例》云：“向來程、墨、房書、行書各有專選，今總為一集，惟程、墨于本篇人名下注記，余不細(xì)加區(qū)別。間有生前未與甲乙科，而文已行世，不可冺沒者，亦并登選，俾皓首窮經(jīng)之士，無遺憾于泉壤焉?！盵2]“程”指程文，“墨”指墨卷。顧炎武《日知錄》卷十六“十八房”條引楊彝之說云：“至乙卯以后，而坊刻有四種：曰程墨，則三場主司及士子之文；曰房稿，則十八房進(jìn)士之作；曰行卷，則舉人之作；曰社稿，則諸生會(huì)課之作?！盵3]主司所作者稱為“程文”，士子所作者稱為“墨卷”。“房稿”（《凡例》謂“房書”）是“十八房進(jìn)士之作”，實(shí)即指應(yīng)會(huì)試時(shí)所作之文；“行卷”（《凡例》謂“行書”）是“舉人之作”，實(shí)即指應(yīng)鄉(xiāng)試中舉時(shí)所作之文。王陽明三篇制義未以“程”、“墨”注記，可知其在“房”、“行”之列（《凡例》所云“間有生前未與甲乙科”者，在王陽明則無此例），也就是說，是其參加鄉(xiāng)試或會(huì)試時(shí)所作。

查王陽明《年譜》，其于弘治五年壬子（1492年）“舉浙江鄉(xiāng)試”[4]，次年會(huì)試落第，后于弘治十二年己未（1499年）會(huì)試“舉進(jìn)士出身”[5]?？芍巳屏x或作于弘治五年，或作于弘治十二年，于現(xiàn)存王陽明文字中斷可稱為早期。

第一篇“‘志士仁人’一節(jié)”見《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！蓖蹶柮髦饔凇吧硇摹薄ⅰ肮健眱啥肆⒄?，慷慨陳詞，評(píng)者云“有豪杰氣象”、“氣盛辭堅(jiān)”，誠是。末所附評(píng)論二條，一條標(biāo)注以“原評(píng)”?！斗怖吩疲骸拔闹x蘊(yùn)深微、法律變化者，必于總批旁批掲出，乃可使學(xué)者知所取法。然題有定理，理無二致，其中指要若已經(jīng)前人闡發(fā)，不可復(fù)易，則仍舊承用。以‘原評(píng)’二字別之?！盵6]知標(biāo)注“原評(píng)”者，乃所據(jù)“程、墨、房書、行書”各選本原有的評(píng)語，未以“原評(píng)”標(biāo)注的評(píng)語乃《四書文》編纂者所加。

第二篇“‘《詩》云‘鳶飛戾天’’一節(jié)”見《中庸》：“君子之道費(fèi)而隱，夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。詩云：‘鳶飛戾天，魚躍于淵’，言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”王陽明從有物必有氣、有氣必有理這一脈絡(luò)立論，評(píng)者謂其“謹(jǐn)遵朱注”，得之。

第三篇“‘子噲不得與人燕’二句”見《孟子·公孫丑下》：“子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。”子噲為燕王，讓燕國于其相子之，后引發(fā)燕國內(nèi)亂，齊宣王伐燕，曾就其事請教于孟子。事詳《戰(zhàn)國策·燕策》、《孟子·梁惠王下》及《孟子·公孫丑下》。

今以簡體將此三篇制義錄之于下，酌分段落，加以標(biāo)點(diǎn)。原書所附評(píng)語亦附于文末，而以小字別于正文。

“志士仁人”一節(jié)

圣人于心之有主者，而決其心德之能全焉。

夫志士仁人，皆心有定主而不惑于私者也。以是人而當(dāng)死生之際，吾惟見其求無愧于心焉耳，而于吾身何恤乎？此夫子為天下之無志而不仁者慨也，故言此以示之，若曰天下之事變無常，而死生之所系甚大，固有臨難茍免而求生以害仁者焉，亦有見危授命而殺身以成仁者焉，此正是非之所由決，而恒情之所易惑者也，吾其有取于志士仁人乎！

夫所謂志士者，以身負(fù)綱常之重，而志慮之高潔，每思有以植天下之大閑。所謂仁人者，以身會(huì)天德之全，而心體之光明，必欲有以貞天下之大節(jié)。是二人者，固皆事變之所不能驚，而利害之所不能奪，其死與生有不足累者也。是以其禍患之方殷，固有可以避難而求全者矣，然臨難自免，則能安其身而不能安其心，是偷生者之為，而彼有所不屑也。變故之偶值，固有可以僥幸而圖存者矣，然存非順事，則吾生以全而吾仁以喪，是悖德者之事，而彼有所不為也。彼之所為者，惟以理欲無并立之機(jī)，而致命遂志以安天下之貞者，雖至死而靡憾。心跡無兩全之勢，而捐軀赴難以善天下之道者，雖滅身而無悔。當(dāng)國家傾覆之余，則致身以馴過涉之患者，其仁也，而彼即趨之而不避，甘之而不辭焉。蓋茍可以存吾心之公，將效死以為之，而存亡由之不計(jì)矣。值顛沛流離之余，則舍身以貽沒寧之休者，其仁也，而彼即當(dāng)之而不懾，視之而如歸焉。蓋茍可以全吾心之仁，將委身以從之，而死生由之勿恤矣。是其以吾心為重，而以吾身為輕。其慷慨激烈以為成仁之計(jì)者，固志士之勇為，而亦仁人之優(yōu)為也。視諸逡巡畏縮而茍全于一時(shí)者，誠何如哉？以存心為生，而以存身為累，其從容就義以明分義之公者，固仁人之所安，而亦志士之所決也。視諸回護(hù)隱伏而覬覦于不死者，又何如哉？是知觀志士之所為，而天下之無志者可以愧矣。觀仁人之所為，而天下之不仁者可以思矣。

志士是杷握得定，仁人是涵養(yǎng)得熟。一無字一有字，有確然不改移意，有安然不勉強(qiáng)意。寫兩種人各盡分量，而文更俊偉光明。 原評(píng)

有豪杰氣象，亦少具儒者規(guī)模。高言不止于眾人之心，諒哉，氣盛辭堅(jiān)，已開嘉靖間作者門徑。

載《欽定四書文·化治四書文》卷三，《論語》下，頁11-13。

“《詩》云‘鳶飛戾天’”一節(jié)

《中庸》即《詩》而言一理充于兩間，發(fā)費(fèi)隱之意也。

蓋盈天地間皆物也，皆物則皆道也。即《詩》而觀，其殆善言道者，必以物歟！今夫天地間，惟理氣而已矣，理御乎氣，而氣載乎理，固一機(jī)之不相離也。奈之何人但見物于物，而不能見道于物。見道于道，而不能見無物不在于道也。嘗觀之《詩》而得其妙矣，其曰“鳶飛戾天，魚躍于淵”，言乎鳶魚而意不止于鳶魚也，即乎天淵而見不滯于天淵也。“為此詩者，其知道乎？”蓋萬物顯化醇之跡，吾道溢充周之機(jī)，感遇聚散，無非教也。成象效法，莫非命也。際乎上下，皆化育之流行。合乎流行，皆斯理之昭著。自有形而極乎其形，物何多也，含之而愈光者，流動(dòng)充滿，一太和保合而已矣。自有象而極乎其象，物何賾也。藏之而愈顯者，彌漫布濩，一性命各正而已矣。物不止于鳶魚也，舉而例之，而物物可知。上下不止于天淵也，擴(kuò)而觀之，而在在可見。是蓋有無間不可遺之物，則有無間不容息之氣。有無間不容息之氣，則有無間不可乘之理。其天機(jī)之察于上下者，固如此乎！

不從飛躍兩字著機(jī)鋒，是前輩見理分明處。 原評(píng)

清醇簡脫，理境上乘，陽明制義，謹(jǐn)遵朱注如此。

載《欽定四書文·化治四書文》卷四，《中庸》，頁7-8。

“子噲不得與人燕”二句

舉燕之君臣，而各著其罪可伐也。

夫國必自伐而人伐之也，燕也私相授受，其罪著矣，是動(dòng)天下之兵也。今夫?yàn)樘焓孛髡?，君也。為君守侯度者，臣也。名義至重，僣差云乎哉？故君雖倦勤，不得移諸其臣，示有專也。臣雖齊圣，不敢奸諸其君，紀(jì)臣道也。燕也何如哉？燕非子噲之燕，天子之燕也，召公之燕也。象賢而世守之，以永燕祀，以揚(yáng)休命，子噲責(zé)也。舉燕而授之人，此何理哉？恪恭而終臣之，以竭忠藎，以謹(jǐn)無將，子之分也。利燕而襲其位，罪亦甚矣。堯、舜之傳賢，利民之大也。噲非堯舜也，安得而慕其名？舜禹之受禪，天人之從也，之非舜禹也，安得而襲其跡？自其不當(dāng)與而言，無王命也，墮先業(yè)也，子噲是矣。自其不當(dāng)受而言，僣王章也，奸君分也，子之有焉。夫君子之于天下，茍非吾之所有，雖一毫而莫取也，況授受之大乎？于義或有所乖，雖一介不以與人也，況神器之重乎？夫以燕之君臣而各負(fù)難逭之罪如此，有王者起，當(dāng)為伐矣。

深得古文駁議之法，鋒鍔凌厲，極肖孟子語氣，是謂辭事相成。

載《欽定四書文·化治四書文》卷五，上《孟》，頁9-10。

【參考文獻(xiàn)】

[1] 《欽定四書文·提要》，頁3，文淵閣《四庫全書》本。

[2] 《欽定四書文·凡例》，頁4-5。

[3] 《日知錄》，卷十六，頁12，文淵閣《四庫全書》本。

[4] 《王陽明全集》卷三十三，頁1223。上海古籍出版社，1992年。

[5] 同前注，頁1224。

[6] 《欽定四書文·凡例》，頁5。

責(zé)任編輯：葛燦