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王陽(yáng)明史論佚文《四皓論》考

作者：任文利

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第3期

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年六月廿四日丙辰

           耶穌2015年8月8日

摘要：《御定淵鑒類函》收有未見(jiàn)于文集的王陽(yáng)明史論佚文《四皓論》。本文通過(guò)考索王陽(yáng)明相關(guān)文獻(xiàn)指出，他多于詩(shī)作中援引“四皓”故事以言自身“退隱”之志，而史家所載“四皓”故事，確有不足為王陽(yáng)明援引為同道之處，故而作《四皓論》以稽考相關(guān)史實(shí)對(duì)于王陽(yáng)明而言實(shí)有其必要。

關(guān)鍵詞：王陽(yáng)明 四皓 四皓論

《御定淵鑒類函》（文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本，下簡(jiǎn)稱《淵鑒類函》）卷二百九十一“人部”“隱逸”條下收錄有王陽(yáng)明《四皓論》，該論未見(jiàn)于陽(yáng)明文集中?！稖Y鑒類函》是清朝康熙年間張英、王士禎等奉旨編纂的大型類書(shū)，依明人俞安期編纂的《唐類函》體例擴(kuò)充增補(bǔ)而成?？滴酢缎颉肥龃藭?shū)之淵源云：“（類書(shū)）獨(dú)俞安期《唐類函》頗稱詳括，大抵祖述歐陽(yáng)詢之《類聚》，稍刪存《書(shū)鈔》、《初學(xué)記》、《白帖》、《通典》而附益之。安期，明人也，而曰‘唐類函’者，以其皆唐輯也，既缺宋以來(lái)書(shū)，而唐以前亦有脫漏者。爰命儒臣逖稽旁捜，泝洄往籍，網(wǎng)羅近代，增其所無(wú)，詳其所略?！睋?jù)《淵鑒類函·凡例》言，其所增補(bǔ)的內(nèi)容年代跨度為“自初唐以后五代、宋、遼、金、元至明嘉靖年止”，文獻(xiàn)來(lái)源除唐以后的各種類書(shū)外，“二十一史、子集稗編咸與搜羅”，可知采擇頗廣，未審此《四皓論》采自何書(shū)?！斗怖酚衷疲骸霸?shī)文于短章則全采，于長(zhǎng)篇?jiǎng)t節(jié)錄”，觀《四皓論》，不可不謂“長(zhǎng)篇”，然首尾尚全，似非“節(jié)錄”者。

“四皓”事詳《史記·留侯世家》[1]，其略如此：漢高祖因?qū)櫺移莘蛉硕滋?，呂后用張良?jì)，請(qǐng)“逃匿山中”、“義不為漢臣”的東園公、角里先生、綺里季、夏黃公羽翼太子，此四人系漢高祖嘗求之?dāng)?shù)年而不得招致者——因高祖之“輕士善罵”而“義不受辱”。后漢高祖在一次宴席中看到四人從于太子，以為太子羽翼已成，最終打消了廢黜太子的念頭。班固《漢書(shū)》卷四十張良傳亦載有其事，與《史記》出入不大，當(dāng)為承《史記》而來(lái)者?！稘h書(shū)·王貢兩龔鮑傳》則有數(shù)語(yǔ)可補(bǔ)《史記》所未備者：“漢興，有園公、綺里季、夏黃公、角里先生。此四人者，當(dāng)秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖聞而召之，不至?！盵2]王陽(yáng)明《四皓論》謂“大抵四皓與漢本無(wú)休戚，諺曰‘綺季皓首以逃嬴’，則自秦時(shí)已遁去，其名固未嘗入漢家之版籍也”，即源出于《漢書(shū)》此說(shuō)，所引“諺曰”則未知出于何處。

明末黃淳耀《史記評(píng)論·留侯世家》云：“留侯招致四皓以輔翼太子，自楊維禎及胡儼、王守仁皆謂四皓隱者，不可得致，良因高帝所素重，遣人偽飾以誑帝也?！盵3]觀黃淳耀“王守仁皆謂”后諸語(yǔ)，頗足以概括《淵鑒類函》所錄王陽(yáng)明《四皓論》的內(nèi)容，當(dāng)系曾見(jiàn)此論而發(fā)者。黃淳耀之前，則尚未見(jiàn)有人道及王陽(yáng)明所撰《四皓論》。雖然如此，考之王陽(yáng)明文字，其間確有“四皓”之影響，略述于下。

王陽(yáng)明“居夷詩(shī)”之《山石》云：

山石猶有理，山木猶有枝；人生非木石，別久寧無(wú)思！愁來(lái)步前庭，仰視行云馳；行云隨長(zhǎng)風(fēng)，飄飄去何之？行云有時(shí)定，游子無(wú)還期。高梁始?xì)w燕，題鳺已先悲。有生豈不苦，逝者長(zhǎng)若斯！已矣復(fù)何事？商山行采芝。（《王陽(yáng)明全集》卷十九）[4]

此詩(shī)所述為王陽(yáng)明謫居龍場(chǎng)時(shí)思鄉(xiāng)的愁緒，末以“商山行采芝”言己之志，所用即 “四皓”之典?！吧躺健笔恰稘h書(shū)》所云“四皓”逃匿山中之所，所謂“商雒深山”。“采芝”，據(jù)皇甫謐《高士傳》載“四皓”入山時(shí)曾作歌，中有“曄曄紫芝，可以療饑”[5]句。

王陽(yáng)明《醉后歌用燕思亭韻》云：

萬(wàn)峰攢簇高連天，貴陽(yáng)久客經(jīng)徂年。思親謾想斑衣舞，寄友空歌《伐木》篇。短鬢蕭疏夜中老，急管哀思為誰(shuí)好。斂翼樊籠恨已遲，奮翮云霄苦不早。緬懷冥寂巖中人，蘿衣菃佩芙蓉巾。黃精紫芝滿山谷，采石不愁倉(cāng)菌貧。清溪常伴明月夜，小洞自報(bào)梅花春。高間豈說(shuō)商山皓，綽約真如藐姑神。封書(shū)遠(yuǎn)寄貴陽(yáng)客，胡不來(lái)歸浪相憶？記取青松澗底枝，莫學(xué)楊花滿阡陌。（《王陽(yáng)明全集》卷二十九）[4]

此詩(shī)為錢德洪編輯王陽(yáng)明文字時(shí)收入《文錄》續(xù)編者，未標(biāo)注年月，觀詩(shī)中“貴陽(yáng)久客經(jīng)徂年”語(yǔ)，則與上引《山石》詩(shī)同為作于王陽(yáng)明謫居龍場(chǎng)之時(shí)。此詩(shī)亦因久客之鄉(xiāng)愁而發(fā)，而述己之志則更詳。中間云“斂翼樊籠恨已遲，奮翮云霄苦不早”，“樊籠”喻仕途，“奮翮云霄”喻擺脫樊籠后的自由，與陶淵明詩(shī)“久在樊籠里，復(fù)得返自然”意同。末云“記取青松澗底枝，莫學(xué)楊花滿阡陌”，以澗底青松之枝自況，謂有所操守，不似漫天飛舞的楊花之無(wú)底止。所詠均為王陽(yáng)明的退隱之志，而詩(shī)中亦引“商山皓”、“藐姑神”（典出《莊子·逍遙游》：“藐姑射之山，有神人居焉。”）以為同流。

王陽(yáng)明“江西詩(shī)”之《除夕伍汝真用待隱園韻即席次答五首》其三云：

正逢兵亂地，況是歲窮時(shí)。天運(yùn)終無(wú)息，人心本自危。憂疑紛并集，筋力頓成衰。千載商山隱，悠然獲我思。（《王陽(yáng)明全集》卷二十）[4]

此詩(shī)作于正德十四年己卯（1519）除夕，在王陽(yáng)明江西平寧藩之后。其時(shí)王陽(yáng)明雖成不世之功，卻遭朝中群小嫉恨而致讒言中傷，處境頗尷尬、危急。“憂疑紛并集，筋力頓成衰”，諸般非常之事使王陽(yáng)明心力交瘁?！扒лd商山隱，悠然獲我思”，復(fù)引“商山隱”以為同道，借以言自家退隱之志。作于次年八月的《游通天巖示鄒陳二子》詩(shī)末聯(lián)亦云：“采芝共約陽(yáng)明麓，白首無(wú)慚黃綺儔?！?nbsp;（《王陽(yáng)明全集》卷二十）[4] 此時(shí)王陽(yáng)明仍未擺脫上述尷尬的政治危境，“采芝”、“黃綺”再借“四皓”典故道出心中歸隱之志。

從以上數(shù)首詩(shī)可以看出，王陽(yáng)明言退隱之志多有援“四皓”以為同道者，然參諸《史記》、《漢書(shū)》所述“四皓”事，則“四皓”實(shí)不足為王陽(yáng)明援引為同道。黃淳耀《史記評(píng)論·留侯世家》云：“彼四皓者，特戰(zhàn)國(guó)豪杰之士，田光先生之流耳。意氣刎頸，固其常也。以高帝嫚罵輕士故不至，以太子卑辭安車故至，無(wú)足怪者?！盵3]據(jù)《史記》所載而稱“四皓”為“田光先生之流”，是有一定的道理的。朱熹也認(rèn)為“四皓”只是“智謀之士”、“權(quán)謀之士”，并否認(rèn)其為“儒者”。[6]王陽(yáng)明《四皓論》末尾亦云，如果《史記》、《漢書(shū)》所述為事實(shí)，則“（四皓）亦終與無(wú)恥諸人一律耳，天下尚何足高，后世尚何足取哉？”如此看來(lái)，“四皓”既被王陽(yáng)明援引為同道，則作《四皓論》以辨史家之妄，于王陽(yáng)明而言，可以說(shuō)就有某種必然性的意味了。

綜上所述，我們可以相信，《淵鑒類函》所收《四皓論》當(dāng)為王陽(yáng)明佚文。

黃淳耀云與王陽(yáng)明持論相同者尚有楊維楨、胡儼（二人均在王陽(yáng)明以前，楊維楨是元末人，胡儼為明初期之人），然質(zhì)疑《史記·留侯世家》所載“四皓”之事者此前尚有人在。《晉書(shū)·殷仲堪傳》載桓玄論“四皓”之事云：

桓玄在南郡，論四皓來(lái)儀漢庭，孝惠以立，而惠帝柔弱，呂后兇忌，此數(shù)公者，觸彼埃塵，欲以救弊。二家之中，各有其黨，奪彼與此，其仇必興。不知匹夫之志，四公何以逃其患？素履終吉，隱以保生者，其若是乎！[7]

司馬光編纂《資治通鑒》時(shí)亦不取《史記》之說(shuō)，其《考異》云：

按高祖剛猛伉厲，非畏縉紳譏議者也。但以大臣皆不肯從，恐身后趙王不能獨(dú)立，故不為耳。若決意欲廢太子，立如意，不顧義理，以留侯之久故親信，猶云“非口舌所能爭(zhēng)”，豈山林四叟片言遽能柅其事哉！借使四叟實(shí)能柅其事，不過(guò)污高祖數(shù)寸之刃耳，何至悲歌云“羽翮已成，繒繳安施”乎！若四叟實(shí)能制高祖使不敢廢太子，是留侯為子立黨以制其父也；留侯豈為此哉！此特辯士欲夸大四叟之事，故云然?！抉R遷好奇，多愛(ài)而采之，今皆不取。[8]

桓玄持“隱以保生”而質(zhì)疑“四皓”羽翼太子之事，體現(xiàn)了魏晉時(shí)的風(fēng)氣。司馬光則本于史家的眼光而不取其說(shuō)，并指司馬遷“好奇”。

黃淳耀所言楊維楨之說(shuō)未見(jiàn)，胡儼之說(shuō)見(jiàn)于其所著《四皓圖跋》，文字不多，持論與王陽(yáng)明較為接近，其文如下：

余讀留侯世家，至有所謂四人者，嘗高其義不為屈辱，因高帝欲易太子，呂后用留侯計(jì)，卑辭厚禮，招致此四人為太子助，此四人亦幡然無(wú)難色。司馬公謂審有此，是子房為子植黨以拒父也。愚以當(dāng)留侯被劫畫(huà)計(jì)之日，唯知用圯上老人設(shè)變制權(quán)之術(shù)，豈暇顧父子之倫哉？然此四人既不為父用，肯復(fù)從其子？有可疑者一也。向以帝之慢侮而逃匿不就，今從太子見(jiàn)，寧必其不輕而且罵哉？有可疑者二也。且此四人高蹈遠(yuǎn)引，宜其不役志于物，一旦以金璧書(shū)幣而來(lái)，有可疑者三也。夫惟其有可疑者三，余是以知此四人者必不茍出焉。雖然，四人從太子游者，必有謂其果為商巖之老，則余不知也。[9]

桓玄所論“隱以保生”在王陽(yáng)明《四皓論》中也有類似的說(shuō)法，如云“遠(yuǎn)辱以終身”、“智者立身，必保終始”。當(dāng)然，所言“遠(yuǎn)辱”、“立身”已含有超越于單純“保生”之上的意味，而涉于人之操守名節(jié)的層面了，故又云“節(jié)者自守，死當(dāng)益銳”。胡儼之所謂“高蹈遠(yuǎn)引”、“不茍出”，亦是于此立論。王陽(yáng)明尚基于儒家的立場(chǎng)由“保生”、“遠(yuǎn)辱”、“立身”、“守節(jié)”進(jìn)一步推衍，以為出處去就抉擇之關(guān)鍵在于“行道”與否，所謂“必待行道而后出”。在王陽(yáng)明看來(lái)，“四皓”和與其同時(shí)的“魯兩生”[1]是“同世同志”者，并云“兩生之不仕漢，其志蓋不在小。四皓以數(shù)十年遁世之人，一旦欣然聽(tīng)命，則天下亦相與駭異，期有非常之事業(yè)矣”，這里所說(shuō)的“非常之事業(yè)”即指“行道”而言。如不能“行道”而成就“非常之事業(yè)”，則必然不會(huì)選擇“出”，這應(yīng)該是其開(kāi)篇所云“果于隱者必不出”的限定性說(shuō)明。

《四皓論》持論與王陽(yáng)明對(duì)于自身出處進(jìn)退的考量是基本一致的。據(jù)筆者考察，王陽(yáng)明于正德初年因觸忤劉瑾而下錦衣獄、謫官龍場(chǎng)之時(shí)，對(duì)于時(shí)事與自身出處進(jìn)退有比較冷靜、全面的省察，時(shí)事如此，其得出的結(jié)論即自家應(yīng)“退而修省其德”。需要注意一點(diǎn)的是，在王陽(yáng)明心目中，“退而修省其德”始終是所謂“隱者”的題中應(yīng)有之義，而這一點(diǎn)與“必待行道而后出”恰恰是相輔相成的。龍場(chǎng)之省察對(duì)王陽(yáng)明后來(lái)對(duì)待仕途的態(tài)度影響很大，如謫居龍場(chǎng)后因劉瑾被誅王陽(yáng)明復(fù)到京師為官，不數(shù)月即決意求退，與龍場(chǎng)之考量是相關(guān)的?！端酿┱摗冯m為史論文字，所辯者為史實(shí)真?zhèn)?，然論者?duì)于出處進(jìn)退的態(tài)度自然融入其中。王陽(yáng)明自謂“敢造此事端”而“推測(cè)”于萬(wàn)世之后，其意亦在明出處進(jìn)退之節(jié)。

附《四皓論》于后。《淵鑒類函》于此論正文前綴以“增明王守仁《四皓論》曰”數(shù)字，今徑以“四皓論”為題錄之于下，并分別段落，加以標(biāo)點(diǎn)。

四皓論

果于隱者必不出，謂隱而出焉，必其非隱者也。夫隱者為高則茫然其不返，避世之士豈屑屑于辭禮之殷勤哉？且知遠(yuǎn)辱以終身，則必待行道而后出。出者既輕，成者又小，舉其生平而盡棄之，明哲之士，殆不如此。況斯時(shí)君臣之間，一以巧詐相御。子房之計(jì)，能保其信然乎？四皓之來(lái)，能知其非子房之所為乎？羽翼太子，真四皓也，亦烏足為四皓哉？

昔百里奚有自鬻之誣，而其事無(wú)可辨者，故孟子以去虞之智辨之。今四皓羽翼之事，其跡無(wú)可稽，獨(dú)不可以去漢之智辨之乎？夫漢高草昧之初，群英立功之日也。富貴功名之士，皆忘其洗足騎項(xiàng)之辱，犬豕依人，資其哺啜之余，不計(jì)其叱咤之聲也。然眾人皆愚，而四皓獨(dú)智。鷹隼高飛于云漢，虎豹長(zhǎng)嘯于山林，其頡頏飛騰之氣，豈人之所能近哉？智者立身，必保終始；節(jié)者自守，死當(dāng)益銳。四皓，世事功名謝之久矣，豈有智于前而愚于后？決于中年知幾之日，而昧于老成經(jīng)煉之時(shí)乎？

且夫隱見(jiàn)不同，二道而已。固持者則輕瓢洗耳之果，達(dá)時(shí)者則莘野南陽(yáng)之賢。四皓之隱，其為巢由乎，其為伊葛乎？將為巢由乎，必終身不出矣。將為伊葛乎，必三聘而后起。一使之呼，承命不暇，上不足以擬莘野之重，中不能為巢由之高，而下流為希利無(wú)恥之行。以四皓而為今日之為，則必?zé)o前日之智。既有前日之智，則必?zé)o今日之為。

況辭禮之使，主之者呂氏，使之者呂氏，特假太子虛名以致之，此尤其汗顏不屑者也。其言曰“陛下輕士善罵，臣等義不辱。今太子仁孝愛(ài)士，天下愿為太子死”，斯言誠(chéng)出之口，則善罵之君猶存也，四皓何為而來(lái)也哉？若果為太子仁孝而出，則必事之終身也，四皓何為而去也哉？夫山林之樂(lè)，四皓固甘心快意，傲塵俗之奔走，笑斯人之自賤矣，乃肯以白首殘年驅(qū)趨道路，為人定一傳位之子，而身履乎已甚之惡者乎？

魯有兩生，商山有四皓，同世同志者也。兩生不出，吾曰四皓亦不出也。蓋實(shí)大者聲必宏，守大者用必遠(yuǎn)。兩生之不仕漢，其志蓋不在小。四皓以數(shù)十年遁世之人，一旦欣然聽(tīng)命，則天下亦相與駭異，期有非常之事業(yè)矣。以一定太子而出，一定太子而歸寂寂乎？且將何以答天下之望，絕史傳之詆議邪？

然則四皓果不至乎？羽翼果何人乎？曰：有之，而恐非真四皓也，乃子房為之也。夫四皓遁世已久，形容狀貌，人皆不識(shí)之矣。故子房于呂澤劫計(jì)之時(shí)，陰與籌度，取他人之眉須皓白者，偉其衣冠以誣乎高帝，此又不可知也。良平之屬，平昔所挾以事君者，何莫而非奇功巧計(jì)，彼豈顧其欺君之罪哉？況是時(shí)，高帝之惑已深，呂氏之情又急，何以斷其計(jì)之不出此也？天下之事，成于寬裕者常公，出于銳計(jì)者常詐。用詐而為之劫者，此又子房用計(jì)之挾也。其曰“天下莫不愿為太子死”，是良以挾高帝者也。其即偶語(yǔ)之時(shí)，挾以謀反之言之意乎？

大抵四皓與漢本無(wú)休戚，諺曰“綺季皓首以逃嬴”，則自秦時(shí)已遁去，其名固未嘗入漢家之版籍也。視太子之易否，越人之肥瘠也，亦何恩何德而聽(tīng)命之不暇也。且商山既為遁世之地，其去中國(guó)甚遠(yuǎn)也。一使才遣，四皓即至。未必如此往來(lái)之速。況建本之謀，固非遠(yuǎn)人所主之議，而趨出之后，又無(wú)拂袂歸山之跡乎。噫，以四皓之智，則必不至，以子房之計(jì)，又未信然也。

但斯說(shuō)雖先儒已言，而逆詐非君子之事。自漢至此千四百年，作漢史者已不能為之別白，則后生小子安敢造此事端乎？昔曹操將死，言及分香賣履之微，獨(dú)不及禪后之事，而司馬公有以識(shí)其貽罪于子之言于千載之下，則事固有惑一時(shí)之見(jiàn)，而不足以逃萬(wàn)世之推測(cè)者矣。是斯說(shuō)也，亦未必?zé)o取也。否則四皓之不屈者，亦終與無(wú)恥諸人一律耳，天下尚何足高，后世尚何足取哉？

【注釋】

[1] “魯兩生”事見(jiàn)《史記·叔孫通傳》：“于是叔孫通使徵魯諸生三十余人。魯有兩生不肯行，曰：‘公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂(lè)。禮樂(lè)所由起，積德百年而后可興也。吾不忍為公所為。公所為不合古，吾不行。公往矣，無(wú)污我！’叔孫通笑曰：‘若真鄙儒也，不知時(shí)變?！保ā妒酚洝肪砭攀牛?/p>

【參考文獻(xiàn)】

[1] 司馬遷：《史記》卷五十五，北京：中華書(shū)局，1982年。

[2] 班固：《漢書(shū)》卷七十二，北京：中華書(shū)局，1962年。

[3] 黃淳耀：《陶庵全集》卷四，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[4] 王守仁：《王陽(yáng)明全集》，上海：上海古籍出版社，1992年。

[5] 皇甫謐：《高士傳》卷中，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[6] 朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷一百三十五，北京：中華書(shū)局，1986年。

[7] 房玄齡等：《晉書(shū)》卷八十四，北京：中華書(shū)局，1974年。

[8] 司馬光：《資治通鑒》卷十二，北京：中華書(shū)局，1956年。

[9] 程敏政編：《明文衡》卷四十八，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

責(zé)任編輯：葛燦