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“要盟，神不聽！”——孔子何意？

作者：羅輝

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng)  發(fā)布

時間：孔子二五六六年歲次乙未九月十四日乙亥

           耶穌2015年10月26日

有不少反儒的人或以為由于孔子的某些言行不符合他的口味或觀點而反儒。例如，有人因為夫子背蒲人之盟而認為夫子背信棄義，以之作為反儒依據(jù)。關(guān)于夫人違背蒲人之盟，當時子貢就有疑問，曰：“盟可負邪？”孔子回答說：“要盟也，神不聽。”①對于這件事，夫子當時就明確地作出了解釋，所以針對那些個反儒者不懂儒家誣蔑夫子，筆者很是不以為然。

近翻閱《二程集》，讀到其中有一段語錄明道先生是這樣說的：“蒲人要盟事，知者所不為，況圣人乎？果要之，止不之衛(wèi)可也。盟而背之，若再遇蒲人，其將何辭以對？”②觀此語錄，明道先生程顥似乎也是以為夫子背蒲人之盟是不對的，認為日后夫子哪里還有臉面再見蒲人？！明道先生是北宋大儒，連他都這么認為，故筆者覺得這件事比較嚴重，有必要考究一番。

關(guān)于夫子背蒲人之盟一事的前因后果《孔子家語·困誓》中有較為詳細的記述，為了方便我們對整個事件的全面理解，這里將整個歷史事件抄錄如下：

孔子適衛(wèi)，路出于蒲，會公叔氏以蒲叛衛(wèi)而止之?？鬃拥茏佑泄既逭?，為人賢長有勇力，以私車五乘從夫子行，喟然曰：“昔吾從夫子遇難于匡，又伐樹于宋，今遇困于此，命也夫，與其見夫子仍遇于難，寧我斗死?！蓖Χ媳姡瑢⑴c之戰(zhàn)。蒲人懼，曰：“茍無適衛(wèi)，吾則出子以盟。”孔子而出之東門，孔子遂適衛(wèi)。子貢曰：“盟可負乎？”孔子曰：“要我以盟，非義也。”衛(wèi)侯聞孔子之來，喜而于郊迎之。問伐蒲，對曰：“可哉？”公曰：“吾大夫以為蒲者，衛(wèi)之所以恃晉楚也，伐之，無乃不可乎？”孔子曰：“其男子有死之志，吾之所伐者，不過四五人矣?！惫唬骸吧?！卒不果伐?！彼眨`公又與夫子語，見飛雁過而仰視之，色不悅?？鬃幽耸拧＂?/p>

此事件在司馬遷《史記·孔子世家》之中也有記載，內(nèi)容基本一致。

孔子和他的弟子去衛(wèi)國，經(jīng)過蒲地時正碰上公叔氏欲憑借蒲地背叛衛(wèi)國，公叔氏害怕其陰謀讓孔子帶到衛(wèi)國國君那里去，因此就阻止孔子不讓他們通過，并想把孔子師生扣留下來?？鬃拥茏雍推讶苏l(fā)生沖突的時候，應該說公叔氏他們當時叛亂的時機還不成熟，因為大多數(shù)蒲人是反對公叔氏背叛國家的，故公叔氏他們提出：只要孔子他們不去衛(wèi)國都城把他們欲背叛衛(wèi)國之事告訴國君，就讓孔子他們離開蒲地。也就是說，只要孔子他們就開蒲地不管衛(wèi)國及蒲地的“閑事”，他們就讓孔子師生平安離開蒲地。公叔氏們也知道，孔子是個誠信君子，只要孔子答應這個“盟誓”，也就不為難他們。那么在這里擺在孔子面前的只有二個步驟三條道路：第一，不答應“盟誓”，任由弟子公良儒組織與蒲人戰(zhàn)斗。第二，答應與蒲人立“盟誓”。與蒲人“盟誓”后，夫子只有兩個選擇，一是“盟誓”后，象明道先生所說的遵守盟誓，信守承諾，不管閑事，離開衛(wèi)國，因為那是他國之事；二是“盟誓”后繼續(xù)去衛(wèi)國都城，管定了這“閑事”——即將公叔氏欲背叛衛(wèi)國一事告訴衛(wèi)國國君，阻止其陰謀。

由此我們來看，如果孔子選擇第一個方案，不答應“盟誓”。那結(jié)果將會怎樣呢？那必定是孔子的弟子們與蒲人將要進行一次血斗，弟子們也必然是寡不敵眾，孔子和弟子們也必將戰(zhàn)死或被囚禁。并且，如果象這種結(jié)果下來，還很有可能導致公叔氏一不做二不休，趁此控制蒲地人心，促使公叔氏加快叛亂步伐。如果孔子師生選擇了第二個方案，孔子師徒與公叔氏訂立“盟誓”后不管閑事，息事寧人一走了之。但這樣做的結(jié)果孔子師徒倒是自我保全了，可是公叔氏的背叛計劃則是沒有得到任何制約，反而會氣焰更加囂張，公叔氏會認為別人都害怕他們的邪惡；并也會這樣認為，由于他們的叛亂陰謀已被孔子他們得知，他們不想夜長夢多，也許會加快叛亂步伐。第三個方案則是孔子選擇了的事實，孔子“盟誓”后繼續(xù)去衛(wèi)國都城，管下了這“閑事”，將公叔氏欲背叛衛(wèi)國一事告訴衛(wèi)國國君，建議衛(wèi)公討伐公叔氏阻止其陰謀。結(jié)果避免了因“血斗”會帶來的犧牲，雖然衛(wèi)公沒有接受夫子討伐公叔氏的建議，但從歷史記錄的史實上來看，顯然是遏制了公叔氏的公然背叛。

我們知道，孔子不是一般的普通人，而是一個不但熱愛自己的國家，還是胸懷天下、關(guān)愛天下蒼生的圣人。當他們師徒遇到這樣一個棘手的事情的時候，他不可能不去“管”，但也不可能盲目地去“管”。象第一種方案，如果孔子選擇了，可以獲得一個勇敢或烈士的稱號，但那是與事無補的。這樣的結(jié)果則是不但把自己師生擺上了身家性命，對衛(wèi)國和蒲地人來講也沒有絲毫益處，還可能會加速公叔氏的反叛。這對夫子來講，是一種子路式的方式，正如夫子對子路的評價：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！雹芏蟮诙N方案，如果孔子選擇了，也可以獲得一個守信的名譽。但要知道，這樣雖然是守了信，可于夫子來講這卻是見義不為，是不仁不義的人所做之事。所以作為“圣之時者”的夫子，自然采取了第三個方案。對于這個做法，當時子貢雖是有疑問，然而夫子斷然回答說：“要盟也，神不聽?！?/p>

這就是孔子的權(quán)道。

權(quán)道是一種面對重大而又棘手的事情非常難以把握的處理藝術(shù)。關(guān)于什么是權(quán)道，余東海先生是這樣解釋的：“經(jīng)者，常道也、基本原則、普遍規(guī)定也；權(quán)者，權(quán)宜變通也，方便善巧也，因地制宜隨機應變也，是對經(jīng)的靈活運用。易經(jīng)中說：窮思變，變則通，通乃久，講的就是權(quán)道。易經(jīng)的易，有變易、不易（不變）、簡易三義。其中不易與變易，就是經(jīng)與權(quán)的關(guān)系?！雹莘蜃诱f：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！雹迣W、道、立、權(quán)，四個境界，層次分明。學是各種學問。道是修行圣人的大道。立是修道而能立定根基。權(quán)是推行大道而能通權(quán)達變。由此可見，要把握權(quán)道是要有相當高的修學境界。

正因為權(quán)道難以把握，所以人們對之常常會產(chǎn)生誤解或錯解，甚至把儒家的權(quán)道妄等于陰謀、妄認同于為了利益的“兩害相較取其輕”，以為也是“靈活性和原則性的統(tǒng)一”。其實都不是。儒家的權(quán)道是有相當嚴格的前提條件的，更與近代以來所謂的權(quán)變思想截然不同。于此，蔣慶先生在《公羊?qū)W引論》有明晰地論述： 

“我們知道，公羊家的經(jīng)權(quán)思想與現(xiàn)代流行的權(quán)變思想雖然都講權(quán)，但二者有很大的不同，其不同主要體現(xiàn)在兩個方面：一、公羊家講行權(quán)必須有道，必須在可以然之域，決不能‘害人以行權(quán)’，更不能‘殺人以自生，亡人以自存’。現(xiàn)代流行的權(quán)變思想不擇手段地殺人以行權(quán)，是行權(quán)無道，不在可以然之域，公羊家的經(jīng)權(quán)思想堅決反對這種無道之權(quán)。二、公羊家的經(jīng)權(quán)說講經(jīng)，流行的權(quán)變說也講經(jīng)（目的的崇高與正確），但流行的權(quán)變說用目的的正確去證明手段（行權(quán)）的正確，而公羊家的經(jīng)權(quán)說則是用行為的結(jié)果去證明行權(quán)的正確（反經(jīng)然后有善者、前枉而后義）。用目的去證明行權(quán)的正當性，不把證明的基點放在行權(quán)的結(jié)果上，實際上并不能起到證明的作用，因為目的的正確與手段（行權(quán)）的正確之間并沒有必然的聯(lián)系，目的正確并不決定手段就一定正確，很可能目的正確而手段錯誤。另外，‘目的可以使手段正確’的權(quán)變思想道德評判的標準從外在的結(jié)果拉回行為者心中，只有行為者心中的目的才可以證明行權(quán)的正確，這樣，‘目的使手段正確’的思想就非常專斷，最容易被政治上的犯罪者用來為自己的政治罪行辯護。公羊家用行為的結(jié)果去證明行權(quán)的正確，‘行為的結(jié)果’是一個經(jīng)驗的標準，有事實依據(jù)存在，大家都可以進行評判。公羊家的經(jīng)權(quán)說雖然反經(jīng)，但結(jié)果必須是善，否則不能叫權(quán)；流行的權(quán)變說雖然說得好聽，堅持目的的正確，但在實現(xiàn)目的時可以不擇手段，實際上就是在行權(quán)時不要任何人類道德的限制，其結(jié)果必然會導致濫殺無辜，草菅人命。所以，公羊家的經(jīng)權(quán)說堅決反對這種時髦的權(quán)變思想，認為是異端邪說?！雹?/p>

由此我們回到上面的孔子“背盟”一事，夫子的反經(jīng)是合道的，合仁義之道。因為其所行的結(jié)果是善的，既避免了弟子們與蒲人的沖突，保全了孔子師徒一行，又在很大程度上遏制了公叔氏公然背叛衛(wèi)國行為。當然，如果要說孔子因為“背盟”也要付出代價的話，則受傷害的恰恰是孔子本人。因為這樣一來，讓人認為夫子是不守誠信之人，大大地有損于孔子的名譽。當時就連孔子的高足子貢都有疑問呢。要知道，“信”是孔子推崇的五常道之一，是人的立身之本，如果不是為了他人的生命和利益，作為一個推崇道德人生的智者，誰愿意挖自己道德品質(zhì)的墻腳呢？由此也可知權(quán)道難行，也易遭受小信小仁之人的誤解。

而近現(xiàn)代以來推崇權(quán)變思想的許多所謂的革命者，他們往往首先預設一個所謂崇高的目標，比如象為了“實現(xiàn)共產(chǎn)主義”之類的目標，認為為了達到這一目標進行的革命總是會有犧牲、需要有人作出犧牲，因而根本不把他人的生命和財產(chǎn)當一回事，因而大行特行“權(quán)變思想”。

鳳凰網(wǎng)轉(zhuǎn)載有賈振勇《周恩來談郭沫若之子遭迫害自殺：這也是針對我》中說到，在“文革”中郭沫若之子郭世英遭迫害自殺后，周恩來專門來到郭家安慰，說：“革命總是要有犧牲的。為有犧牲多壯志，敢教日月?lián)Q新天?！雹嘣囅耄芏鱽硗緫撌菫槿藗児J為有智慧、有道德的革命家吧，連他都對冤死的亡者抱這樣一種認識，可見“目的可以使手段正確”的權(quán)變思想是多么地具有盅惑性！

這種近現(xiàn)代以來人們的權(quán)變思想，甚至至今還大有市場。就如在現(xiàn)今多年來的以經(jīng)濟建設為中心的社會建設過程中，一些官僚們?yōu)榱怂^的政績，好大喜功大搞工程而進行強拆血拆，宣揚的說詞也不外是什么“從大局著想、從XXXX的整體利益著想”。他們因為有了這樣一個“目的的崇高與正確”，而將他人的利益以至身心生命視為草芥！

《春秋公羊傳》桓公十一年曰：“權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也?！睓?quán)反于經(jīng)是指用“權(quán)”的時候，由于面臨的事情復雜，因此在不違背根本的原則——“經(jīng)”前提下，以善的目的采取某種委曲、曲折方式行事，并取得了善的結(jié)果。夫子說的“要盟也，神不聽”也正是基于此而成立，而其他任何有違善的目的而產(chǎn)生的善的結(jié)果來妄談權(quán)變都是屬于邪說邪行！

注釋：

①《史記·孔子世家》。

②《二程集·河南程氏遺書》，第16頁，中華書局出版，1981年7月第一版。

③《孔子家語·困誓》。

④《論語·述而第七》。

⑤《經(jīng)權(quán)略論》，余東海著，

⑥http://blog.sina.com.cn/s/blog_500a591d0100arjh.html

⑦《論語·子罕第九》。

⑧《公羊?qū)W引論》（修訂本），蔣慶著，海峽出版發(fā)行集團、福建教育出版社2004年8月版。

⑨來源于：鳳凰網(wǎng)資訊 > 歷史 > 中國現(xiàn)代史，

⑩http://news.ifeng.com/history/zhongguoxiandaishi/detail_2013_01/23/21521208_1.shtml）

羅   輝

時間：乙未年九月十四日

西歷2015年10月26日

（作者簡介：羅輝，男，屬猴，西歷一九六八年生，江西吉安人。）

責任編輯：姚遠