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      1. 【曾海軍】 “富之”:圣人教化之一端

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2015-11-26 10:44:02
        標(biāo)簽:
        曾海軍

        作者簡(jiǎn)介:曾海軍,男,西元一九七六年生,湖南平江人,中山大學(xué)哲學(xué)博士。現(xiàn)任四川大學(xué)哲學(xué)系教授,四川大學(xué)哲學(xué)系《切磋集》系列書(shū)系主編,著有《神明易道:〈周易?系辭〉解釋史研究》(光明日?qǐng)?bào)出版社2009年)《諸子時(shí)代的秩序追尋——晚周哲學(xué)論集》(巴蜀書(shū)社2017年)。



        “富之”:圣人教化之一端

        作者:曾海軍

        來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布;原載于《經(jīng)典與解釋》第42輯,華夏出版社2015年出版。

        時(shí)間: 孔子二五六六年歲次乙未十月十五日丙午

                  耶穌2015年11月26日

         

         

        古典政治一直是以道德教化留給人以深刻印象,無(wú)論是哪種古典政治,都不乏豐富的道德思想資源。當(dāng)政治宣稱以道德為基石時(shí),盡管道德未必天然地能為政治提供保障,而政治也并非就順理成章地指向了道理,但我們至少可以對(duì)這種政治有所期望。古典政治經(jīng)受現(xiàn)代性的洗禮之后,被抽掉道德基石的政治便在欲海橫流當(dāng)中顛簸前行。道德一旦不再作為基石,其形象也一再被現(xiàn)代性所詆毀,要么是教條乏味,要么是軟弱無(wú)力,教化則成為現(xiàn)代人的笑柄。但實(shí)際上,古典政治的道德教化完全可以是有血有肉、張弛有度的,在深刻洞察人性的基礎(chǔ)上行之有效,——至少儒家的圣人教化是這樣?,F(xiàn)代政治最為津津樂(lè)道的是藏富于民,不光是社會(huì)在積累財(cái)富,更重要的是財(cái)富要積累在百姓手中。本文正在于要揭示這個(gè)意思在儒家的圣人教化當(dāng)中就有,但意味卻完全不一樣。“富之”是儒家圣人教化內(nèi)容中重要的一脈,只是“富之”從不脫開(kāi)“教之”來(lái)論?!案恢惫倘豢梢哉f(shuō)成是藏富于民,但為何要“富之”的道理卻在儒家王道政治的視野當(dāng)中。

         

        一、開(kāi)物成務(wù)

         

        儒家既是一種圣人文化,也是一種教化文明。盡管“圣人”這一名號(hào)并非儒家專屬,但只有儒家的圣人才會(huì)如此緊密地與教化相關(guān)聯(lián)。圣人是教化的圣人,教化是圣人的教化,圣人與教化這種關(guān)系才構(gòu)成了儒家文明所獨(dú)具的內(nèi)涵。儒家在敘說(shuō)文明的開(kāi)端時(shí),一定是自圣人起,圣人在洪荒之世開(kāi)啟文明,通常被稱作是“開(kāi)物成務(wù)”,所謂“開(kāi)物成務(wù),垂教作程”(《舊唐書(shū)?經(jīng)籍上》)“開(kāi)物成務(wù),創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”(《晉書(shū)?列傳第二十六》)之類(lèi)便是。

        敘述這一開(kāi)物成務(wù)的歷程,雖說(shuō)各典籍之間并不完全相同,卻并不妨礙勾勒出一個(gè)大致的圣人譜系??追f達(dá)在《尚書(shū)正義序》中謂《書(shū)》之發(fā)端,“其泉源所漸,基于出震之君;黼藻斯彰,郁乎如云之后。勛、華揖讓而典、謨起,湯、武革命而誓、浩興”?!俺稣鹬奔捶?,“如云之后”為放勛堯帝。其后是重華舜帝,再就是成湯、武王,等等??装矅?guó)的《尚書(shū)序》則云:“古者伏犧氏之王天下也,始畫(huà)八卦,造書(shū)契,以代結(jié)繩之政,由是文籍生焉。伏犧、神農(nóng)、黃帝之書(shū),謂之‘三墳’言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書(shū),謂之‘五典’,言常道也?!弊苑耸级笊褶r(nóng)、黃帝,再到唐堯、虞舜。又孔穎達(dá)的《毛詩(shī)正義序》論《詩(shī)》之哀樂(lè)所起,其云“上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。中古政繁,亦謳歌之理切。唐、虞乃見(jiàn)其初,犧、軒莫測(cè)其始。於后時(shí)經(jīng)五代,篇有三千……”,亦是伏羲、軒轅黃帝稱其始,經(jīng)唐堯、虞舜而歷夏、商、周三代。而鄭玄《詩(shī)譜序》則曰:“周自后稷播種百谷,黎民阻饑,茲時(shí)乃粒,自傳于此名也。陶唐之末中葉,公劉亦世修其業(yè),以明民共財(cái)。至于大王、王季,克堪顧天。文、武之德,光熙前緒,以集大命于厥身,遂為天下父母,使民有政有居。其時(shí)《詩(shī)》,風(fēng)有《周南》、《召南》,雅有《鹿鳴》、《文王》之屬。及成王,周公致大平,制禮作樂(lè),而有頌聲興焉,盛之至也。本之由此風(fēng)雅而來(lái),故皆錄之,謂之《詩(shī)》之正經(jīng)?!笔怯钟泻箴?、公劉、大王、王季、文王、武王、成王、周公等人起而為民父母,立下大功德,并最終形成西周王朝文物典章制度燦然大備的景象,所謂“《周官》三百六十,天人之學(xué)備矣”,亦是圣人開(kāi)物成務(wù)之歷程。


        這些經(jīng)序的敘說(shuō)方式自當(dāng)有所本,比較早一些的有“言必稱堯舜”(《孟子?滕文公上》)的孟子自堯舜之時(shí)開(kāi)始的描述:

         

        當(dāng)堯之時(shí),天下猶未平,洪水橫流,氾濫于天下。草木暢茂,禽獸繁殖,五谷不登,禽獸偪人。獸蹄鳥(niǎo)跡之道,交于中國(guó)。堯獨(dú)憂之,舉舜而敷治焉。舜使益掌火,益烈山澤而焚之,禽獸逃匿。禹疏九河,瀹濟(jì)漯,而注諸海;決汝漢,排淮泗,而注之江,然后中國(guó)可得而食也。當(dāng)是時(shí)也,禹八年于外,三過(guò)其門(mén)而不入,雖欲耕,得乎?后稷教民稼穡。樹(shù)藝五谷,五谷熟而民人育。人之有道也,飽食、煖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。(《孟子?滕文公上》)

         

        通過(guò)孟子的敘說(shuō),先后有堯、舜、益、禹、后稷、契等圣人起而開(kāi)物成務(wù),立大功德于民,而在另一處孟子繼續(xù)說(shuō)到文、武、周公以至孔子(《孟子?滕文公下》),構(gòu)成了一個(gè)相對(duì)完整而清晰的圣人譜系。不過(guò),更為龐大而復(fù)雜的敘說(shuō)則出現(xiàn)在《易傳》中,詳細(xì)描述了圣人開(kāi)物成務(wù)的歷程:

         

        古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包犧氏沒(méi),神農(nóng)氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi),黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無(wú)不利,黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸隨。重門(mén)擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬(wàn)民以濟(jì),蓋取諸小過(guò)。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹(shù),喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨,蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書(shū)契,百官以治,萬(wàn)民以察,蓋取諸夬。(《周易?系辭下》)

         

        自伏羲仰觀俯察始,先后有神農(nóng)、黃帝、堯、舜等圣人起,于草昧之原、洪荒之野,初創(chuàng)佃漁、耒耨、市貨、舟楫、牛馬、臼杵、門(mén)柝、弧矢、宮室、棺槨、書(shū)契,等等。這可以視為是對(duì)圣人“開(kāi)物成務(wù)”的經(jīng)典敘事,其后的相關(guān)論說(shuō)都離不開(kāi)《系辭》的基調(diào)。實(shí)際上,最早提出“開(kāi)物成務(wù)”的正是《系辭》,其云:

        子曰:“夫《易》,何為者也?夫《易》開(kāi)物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也。是故,圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑?!保ā吨芤?系辭上》)

         

        對(duì)于《易》之“開(kāi)物成務(wù)”,孔穎達(dá)疏云:“言《易》能開(kāi)通萬(wàn)物之志,成就天下之務(wù)。”(《周易正義卷第七?系辭上》)天地生物未得圣人開(kāi)通,便不能利用厚生而暢通其志意,亦無(wú)以成就天下之事業(yè)。這一意思下文再論。自《系辭》所言“夫《易》開(kāi)物成務(wù)”而后,圣人作《易》而開(kāi)通成物之志、成就天下之務(wù)的論說(shuō),便多為后世學(xué)者所承,成為論《易》之功的共識(shí)。類(lèi)似于孔穎達(dá)在《周易正義序》中云“夫易者象也,爻者效也。圣人有以仰觀俯察,象天地而育群品,云行雨施,效四時(shí)以生萬(wàn)物”之類(lèi)的敘說(shuō),可謂多矣。直接以“開(kāi)物成務(wù)”而論者,如章學(xué)誠(chéng)謂“《易》之為書(shū),所以開(kāi)物成務(wù),掌于《春官》太卜,則固有官守而列于掌故矣”,以及“三皇無(wú)為而自化,五帝開(kāi)物而成務(wù),三王立制而垂法,后人見(jiàn)為治化不同有如是爾”。朱子亦言:“《易》之為書(shū),卦爻彖象之義備,而天地萬(wàn)物之情見(jiàn)。圣人之憂天下來(lái)世,其至矣。先天下而開(kāi)其物,后天下而成其務(wù)……”(《周易本義?序》)


        “開(kāi)物成務(wù)”應(yīng)當(dāng)只是一事,圣人開(kāi)通天下之萬(wàn)物與成就天下之事業(yè),是一事之兩面,而非前后不相干的兩回事。學(xué)者所論,亦通常只是以“開(kāi)物而成務(wù)”的并列式來(lái)說(shuō)《易》,自三皇、五帝而至三王,其治化之功并無(wú)不同,俱是“立制而垂法”,亦皆出于“無(wú)為而自化”。章氏只是要細(xì)說(shuō),論出一個(gè)治化之不同,如此則“開(kāi)物成務(wù)”未必不可以分兩頭說(shuō)。朱子以“先天”“后天”來(lái)說(shuō)“開(kāi)物”與“成務(wù)”,亦有以終始而言,如“履端開(kāi)物,實(shí)資元后;代終成務(wù),諒惟宰棟”(《周書(shū)?武帝紀(jì)》)。由圣人“開(kāi)物成務(wù)”之一事分開(kāi)來(lái)看,整個(gè)圣人譜系歷先圣、中圣、后圣而后萬(wàn)物開(kāi)顯、人道始成。圣人功德相參,自伏羲仰觀俯察始,神農(nóng)教民五谷、黃帝筑作宮室、后稷裂土分疆、大禹決江疏河、奚仲駕牛服馬而至皋陶立獄制罪,此為先圣所立之大功業(yè)而開(kāi)顯萬(wàn)物。中經(jīng)文、武、周公設(shè)辟雍庠序之教,正父子君臣之禮,而后孔子定五經(jīng)、明六藝,原情立本、建綱定紀(jì)而垂范萬(wàn)世,是圣人所立之大德業(yè)而教化人倫。(參考陸賈《新語(yǔ)?道基》)可見(jiàn),分開(kāi)而論,是伏羲以下于“天造草昧”(《周易?屯卦》)之處初創(chuàng),如上文所言佃漁、耒耨之類(lèi),是為圣人開(kāi)物之功;禹、湯而后則“禮義以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里”,又“未有不謹(jǐn)于禮者也,以著其義,以考其信,著有過(guò),刑仁講讓,示民有?!保ā抖Y記?禮運(yùn)》)亦即開(kāi)創(chuàng)種種禮儀節(jié)文,是為圣人成務(wù)之德。但合起來(lái)而言,儒家圣人開(kāi)物成務(wù),既立天地之道,又立人倫之德,這原是一體之事。草昧初創(chuàng)之始,五谷桑麻只是天道;制度大備之終,禮儀節(jié)文只是人倫。這一體兩面之事,都是圣人因民而興,為民而作,其意全在于教化。圣人教化這一兩面之事,用孔子的話說(shuō),就是“富之”與“教之”。

         

        二、“富之”與“教之”

         

        儒家的圣人教化既然同時(shí)體現(xiàn)在稼穡和人倫兩方面,在“富之”的同時(shí)又要“教之”,則意味著這兩方面都是不可或缺的。正如孔子在“庶矣”“富之”之后,一定要說(shuō)出一個(gè)“教之”一樣,孟子亦強(qiáng)調(diào)“五谷熟而民人育”之后,一定還要做出什么來(lái)。如果像墨子那樣,光是說(shuō)到“親貧則從事乎富之,人民寡則從事乎眾之,眾亂則從事乎治之”(《墨子?節(jié)葬下》),卻始終停留在“民之三患”上,沒(méi)能說(shuō)出一個(gè)“教之”的道理來(lái),這才使得孟子要特別地強(qiáng)調(diào)還得“教以人倫”。所謂“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”,儒家圣人制禮作樂(lè)、教化萬(wàn)民,一定得要說(shuō)到這個(gè)層面上來(lái)。否則,焉知所謂“富之”“眾之”,不是“富桀”“輔桀”(《孟子?告子下》)呢?而“治之”又不會(huì)走到韓非的恐怖統(tǒng)治呢?可見(jiàn),缺失了人倫教化意味著什么,這個(gè)意思不難闡明。但佃漁、耒耨之類(lèi)若缺失了圣人教化,又會(huì)意味著什么,這個(gè)問(wèn)題似乎少有人問(wèn)起過(guò),值得進(jìn)一步來(lái)探討。


        不可否認(rèn)的是,在儒家圣人的教化思想當(dāng)中,類(lèi)似于孟子所說(shuō)“教民稼穡,樹(shù)藝五谷”,一直都是非常重要的一脈。前文所敘自伏羲之后的開(kāi)物之功,便是此脈,在儒家經(jīng)典文本當(dāng)中敘說(shuō)頗豐,其思想脈絡(luò)亦可謂是淵遠(yuǎn)流長(zhǎng)。一面是《詩(shī)》曰“飲之食之,教之誨之”(《詩(shī)經(jīng)?小雅?綿蠻》),一面又是孔子謂“富之”“教之”,經(jīng)書(shū)所云、夫子所道,成為后世學(xué)者敘說(shuō)的典范。比如:


        夫谷者,國(guó)家所以昌熾,士女所以姣好,禮義所以行,而人心所以安也?!渡袝?shū)》“五?!币愿粸槭迹迂晢?wèn)為政,孔子曰“富之”,既富乃教之也,此治國(guó)之本也。(《說(shuō)苑?建本》)

         

        或者:

         

        孔子謂冉子曰:“治民者,先富之而后加教?!闭Z(yǔ)樊遲曰:“治身者,先難后獲。”以此之謂治身之與治民,所先后者不同焉矣?!对?shī)》曰:“飲之食之,教之誨之。”先飲食而后教誨,謂治人也。又曰:“坎坎伐輻,彼君子兮,不素餐兮?!毕绕涫拢笃涫?,謂之治身也。(《春秋繁露?仁義法》)

         

        先飲食而后教誨,或者先富之而后教之,儒家的圣人教化,原本就有這么兩面之事。雖說(shuō)儒家對(duì)于“教誨”或“教之”肯定是論說(shuō)最多的,但在“飲食”或“富之”方面所論亦繁。在孔子之后,無(wú)論孟、荀,對(duì)于“富之”的道理可謂反復(fù)叮嚀。孟子跟梁惠王說(shuō)“谷與魚(yú)鱉不可勝食,材木不可勝用”(《孟子?梁惠王上》),或者跟齊宣王講“老者衣帛食肉,黎民不饑不寒”(同上),抑或跟滕文公論“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”(《孟子?滕文公上》),等等。荀子則謂“五谷不絕,而百姓有余食”“魚(yú)鱉優(yōu)多,而百姓有余用”“山林不童,而百姓有余材”,(《荀子?王制》)與孟子之語(yǔ)相差無(wú)幾。還有“使衣食百用出入相揜,必時(shí)臧余”,要“輕田野之賦,平關(guān)市之征,省商賈之?dāng)?shù),罕興力役,無(wú)奪農(nóng)時(shí)”,(《荀子?富國(guó)》)等等。以上孟、荀所論,都是孔子“富之”或“足食”(《論語(yǔ)?顏淵》)之意。關(guān)于“富之”與“足食”,王充曾做出過(guò)質(zhì)疑:“語(yǔ)冉子先富而后教之,教子貢去食而存信,食與富何別?信與教何異?二子殊教,所尚不同,孔子為國(guó),意何定哉?”(《論衡?問(wèn)孔》)王充思想粗疏,不能體會(huì)到孔子在這兩處的分別。在飲食與教誨或者富之與教之之間,既然是作為圣人教化一體兩面之事,其間的關(guān)系自當(dāng)不分軒輊。但究竟如何挑明這種密切的關(guān)系,正好借“富之”與“足食”之意來(lái)道出,即先富后教是論先后,去食存信是論輕重,其間豈有“意何定”的猶疑。


        在古人的生活世界里,對(duì)于圣人教民五谷或筑作宮室之類(lèi)的敘說(shuō),大概不會(huì)有誰(shuí)在這上面去起一個(gè)疑心。因?yàn)楹茱@然的是,推翻這樣一種敘說(shuō)不僅需要一套完全不同的觀念背景,而且還要求有全新的知識(shí)系統(tǒng)。這個(gè)只有在被西學(xué)作用之后,才可能發(fā)生得了,而一旦被推翻便是蕩然無(wú)存。對(duì)于現(xiàn)代學(xué)人而言,諸如人類(lèi)學(xué)、古代史之類(lèi)的學(xué)科所提供的知識(shí)系統(tǒng),遠(yuǎn)比圣人教民稼穡來(lái)得可信得多。因此,儒家的圣人教化在這一脈上顯得已然喪失事實(shí)的基礎(chǔ),同樣地,大概不會(huì)有誰(shuí)想著在這上面再起一個(gè)信心。固如是,儒家的圣人教化若是缺失了這一脈會(huì)意味著什么,似乎也沒(méi)有人想得起來(lái)在這上面的絕大意義。但實(shí)際上,佃漁耒耨如果從圣人的教化當(dāng)中剝離出來(lái),就必然會(huì)淪落為生產(chǎn)力的范疇。一如現(xiàn)代學(xué)人已然非常熟悉的那樣,圣人的隱退成就的是人民群眾作為生產(chǎn)性主體的地位,教化的缺失導(dǎo)致的是生產(chǎn)斗爭(zhēng)所起決定性作用的結(jié)果。推翻圣人教民稼穡的價(jià)值敘說(shuō),取而代之的是一種全新的歷史敘事,即人民群眾作為生產(chǎn)的主體,在長(zhǎng)期的生產(chǎn)斗爭(zhēng)實(shí)踐過(guò)程中,既推動(dòng)著歷史的進(jìn)程,也決定了歷史的意義。這一敘事經(jīng)過(guò)一對(duì)耳熟能詳?shù)纳a(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系范疇論說(shuō)出來(lái),人倫關(guān)系便順理成章地被確認(rèn)為先是一種生產(chǎn)關(guān)系。由此,當(dāng)圣人教民稼穡這一脈的教化觀念被否定掉時(shí),必然導(dǎo)致圣人教以人倫這一脈的教化作用從根本上說(shuō)是被消解掉了。因?yàn)閷?duì)于一種由生產(chǎn)性所奠基的人倫關(guān)系,儒家這種極為強(qiáng)調(diào)由本及源的人倫教化便失去了根基,從而使得“教以人倫”充滿著僥幸,隨時(shí)都有可能被生產(chǎn)主體給抹殺掉。這就好比打著“吸取精華,去其糟粕”的招牌發(fā)揚(yáng)儒家傳統(tǒng),一旦錯(cuò)把根基處當(dāng)作糟粕給去掉了,在所謂的精華方面再怎么搞得像模像樣,都是極不牢靠而無(wú)法預(yù)期的。可見(jiàn),如果缺失了圣人教民稼穡這一面,就意味著圣人教以人倫完全是在碰運(yùn)氣,也許是不再“近于禽獸”了,但到底能離禽獸多遠(yuǎn),這就很難說(shuō)了。


        現(xiàn)代學(xué)人要視幾千年的人類(lèi)文明史為一部圍繞著生產(chǎn)斗爭(zhēng)所展開(kāi)的歷史,這如果只是做一種歷史學(xué)意義上的描述,其在某些學(xué)科背景下或許能站得住腳。然而,思想的力量就是要能穿透這種經(jīng)驗(yàn)的歷史迷霧,中斷這一強(qiáng)大的生產(chǎn)鏈條,而為人立一個(gè)其所以為人的第一義出來(lái),以確保人的道理不為生產(chǎn)所裹脅。對(duì)于儒家思想而言,這正是由圣人及其教化來(lái)達(dá)成的。所謂“惟天地萬(wàn)物父母,惟人萬(wàn)物之靈,亶聰明作元后,元后作民父母”(《尚書(shū)?泰誓上》),一方面是一定要先看到人作為萬(wàn)物之“靈”處,看不到就只能在數(shù)千年的生產(chǎn)斗爭(zhēng)史中傍無(wú)所依。另一方面,又要有聰明來(lái)做“元后”,否則這“靈”處即便看到了也保不住,還是只能任由生產(chǎn)所裹脅。因此,“天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德”(《詩(shī)經(jīng)?大雅?烝民》)。民決非是作為生產(chǎn)者出場(chǎng)的,前面的“靈”在此處落實(shí)為天生就是個(gè)好德者。這就是中斷強(qiáng)大的生產(chǎn)鏈條,而立下人的道理。與此同時(shí),“天佑下民,作之君,作之師”(《尚書(shū)?泰誓上》),此處的“君”“師”亦即前面的“元后”,君、師合一即為圣人之教化,只有通過(guò)圣人的教化,才不至于辜負(fù)了這好德之天性。


        可以說(shuō),在儒家文明這里,因圣人教民稼穡,五谷桑麻就超出了生產(chǎn)力的意義;因圣人教以人倫,父子君臣就超出了生產(chǎn)關(guān)系的價(jià)值。并且正是圣人的教化從一開(kāi)始就防范了五谷桑麻淪為生產(chǎn)力范疇的可能,更是杜絕了將父子君臣的人倫關(guān)系奠基于生產(chǎn)過(guò)程當(dāng)中。而將這種圣人教化做一體兩面之申說(shuō),孟、荀之間可謂一脈相承,毫無(wú)二致:

         

        五畝之宅,樹(shù)之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時(shí),數(shù)口之家可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。(《孟子?梁惠王上》)

        不富無(wú)以養(yǎng)民情,不教無(wú)以理民性。故家五畝宅,百畝田,務(wù)其業(yè),而勿奪其時(shí),所以富之也。立大學(xué),設(shè)庠序,修六禮,明十教,所以道之也?!对?shī)》曰:“飲之食之,教之誨之?!蓖跏戮咭?。(《荀子?大略》)

         

        “富之”“道之”而王事具全,儒家圣人教化的這一思想系統(tǒng)顯得相當(dāng)明了。“富之”而后必然“教之”,缺失了“教之”的成就,“富之”的意義就無(wú)從談起。也許在墨子的眼里能夠解決“民之三患”的問(wèn)題就足夠了,但這決不會(huì)是儒家的教義。“富之”是與“教之”緊密關(guān)聯(lián)在一起的,“教之”對(duì)“富之”的成就之義不難言明,但反過(guò)來(lái),究竟如何理解“富之”對(duì)“教之”的意義,則顯得頗為周折。如前文所言,論輕重當(dāng)然是“教之”為重,論次第則是“富之”為先。但若是由此而將“富之”說(shuō)成是“教之”的基礎(chǔ),則顯得于義不洽。前引董子以“治人”與“治身”之別而分之,謂“治人”則以“富之”為先,“治身”則以“教之”為先。如此相分,自有其道理,卻未必把兩者之間的關(guān)系說(shuō)圓融了。由是,“富之”究竟構(gòu)成對(duì)“教之”的一種什么作用,論說(shuō)起來(lái)難免得費(fèi)些周折。先按下兩者之間難明的關(guān)系不表,不妨繞開(kāi)“教之”而直入“富之”做些闡明。

         

         

        三、倉(cāng)廩實(shí)與養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)

         

        “倉(cāng)廩實(shí)”是古典文獻(xiàn)當(dāng)中經(jīng)常用來(lái)描述一個(gè)國(guó)家的富足,與之類(lèi)似的還有“富倉(cāng)府”、“盈府庫(kù)”之類(lèi)的。按通常的想法,朝廷的府庫(kù)或倉(cāng)廩充實(shí),當(dāng)有比如現(xiàn)在的國(guó)家富強(qiáng)。如《漢書(shū)》描述漢王朝在“文景之治”后的富庶景象:“至武帝之初七十年間,國(guó)家亡事,非遇水旱,則民人給家足,都鄙廩庾盡滿,而府庫(kù)余財(cái)。京師之錢(qián)累百巨萬(wàn),貫朽而不可校。太倉(cāng)之粟陳陳相因,充溢露積于外,腐敗不可食?!保ā稘h書(shū)?食貨志》)這里就是通過(guò)描述“廩庾”“府庫(kù)”“太倉(cāng)”的充實(shí)來(lái)顯示漢朝的富庶。說(shuō)起來(lái),儒家對(duì)于“富民”的主張,應(yīng)當(dāng)包含著對(duì)“倉(cāng)廩實(shí)”的充分關(guān)注,這才符合通常所謂“國(guó)富民強(qiáng)”的觀念。然而,翻揀儒家的典籍,卻發(fā)現(xiàn)凡是論倉(cāng)廩、府庫(kù)之充實(shí)者,都是與養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)說(shuō)在一起的。若非此論,便統(tǒng)一做殘賊百姓的處理。也就是說(shuō),倉(cāng)廩實(shí)如果不是用來(lái)振窮困,那就有百害而無(wú)一益。細(xì)想起來(lái),儒家的這種思路是非常值得探究的,就本文而言,至少對(duì)于真正理解好“富民”主張會(huì)有幫助。


        先放出相關(guān)材料,以示上文所言并非虛妄:

         

        天子布德行惠,命有司發(fā)倉(cāng)廩,賜貧窮,振乏絕,開(kāi)府庫(kù),出幣帛,周天下。(《禮記?月令》)

        是日也,發(fā)其倉(cāng)府,以賑鰥寡孤獨(dú)。(《說(shuō)苑?政理》)

        爾以民為餓,何不告于君,發(fā)倉(cāng)廩以給食之。(《說(shuō)苑?臣術(shù)》)

        不齊時(shí)發(fā)倉(cāng)廩,振困窮,補(bǔ)不足。(《韓詩(shī)外傳》卷八)

        發(fā)倉(cāng)廩,散財(cái)幣,以振孤獨(dú)窮困之士。(《新書(shū)?過(guò)秦中》)

         

        發(fā)倉(cāng)廩而濟(jì)窮苦,這是儒家對(duì)倉(cāng)廩實(shí)或府庫(kù)充的一個(gè)基本指向。離了此一指向,則不見(jiàn)有專門(mén)的論說(shuō)。大概所謂的積累國(guó)家財(cái)富之類(lèi)的觀念,儒家似乎是沒(méi)有的。一定要脫離養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)來(lái)說(shuō)倉(cāng)廩實(shí),那就完全成了另一回事情:

         

        兇年饑歲,君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣;而君之倉(cāng)廩實(shí),府庫(kù)充,有司莫以告,是上慢而殘下也。(《孟子?梁惠王下》)

        故田野荒而倉(cāng)廩實(shí),百姓虛而府庫(kù)滿,夫是之謂國(guó)蹶。(《荀子?富國(guó)》)

        無(wú)使小民饑寒,則蹶不作;無(wú)令財(cái)貨上流,則逆不作;無(wú)令倉(cāng)廩積腐,則脹不作;無(wú)使府庫(kù)充實(shí),則滿不作。(《韓詩(shī)外傳》卷三)

        獵罩弋,非以盈宮室也;征斂百姓,非以盈府庫(kù)也。(《孔子家語(yǔ)?王言解》)

        于是乃遣使恤鰥寡而存孤獨(dú),出倉(cāng)粟,發(fā)幣帛而振不足。(《新序?雜事二》)

         

        倉(cāng)廩實(shí)而府庫(kù)充,不過(guò)就是田野荒而百姓虛的對(duì)立面。若不能養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)則無(wú)異于是讓老弱轉(zhuǎn)乎溝壑,對(duì)倉(cāng)廩實(shí)的論說(shuō)大體不離這兩種非此即彼的情形。由此,進(jìn)一步探討儒家思想中的“倉(cāng)廩實(shí)”問(wèn)題,就不能不從“養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)”說(shuō)起。實(shí)際上,“養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)”在儒家經(jīng)典文本中有著相當(dāng)豐富的言說(shuō),并且在儒家思想當(dāng)中顯示出異乎尋常的重要性?!抖Y記》中對(duì)于“養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)”做了明確的界說(shuō),如《禮運(yùn)》篇謂大同社會(huì)是“矜寡孤獨(dú)廢疾者,皆有所養(yǎng)”,這一說(shuō)法在《王制》篇中得到申說(shuō):

         

        少而無(wú)父者謂之孤,老而無(wú)子者謂之獨(dú),老而無(wú)妻者謂之矜,老而無(wú)夫者謂之寡。此四者,天民之窮而無(wú)告者也,皆有常餼。瘖、聾、跛、躃、斷者、侏儒、百工,各以其器食之。(《禮記?王制》)

         

        “矜”可讀為“鰥”,“鰥寡孤獨(dú)”所指甚明,而所言“養(yǎng)”亦說(shuō)到是“皆有常餼”。廢疾者是指瘖、聾、跛、躃之類(lèi),其與前四者的“養(yǎng)”似有所異??追f達(dá)疏云,“百工謂有雜技藝,此等既非老無(wú)告,不可特與常餼。既有疾病,不可不養(yǎng),以其病尚輕,不可虛費(fèi)官物,故各以其器食之。器,能也。因其各有所能供官役,使以廩餼食之。”(《禮記正義卷第十三?王制》)可見(jiàn),與鰥寡孤獨(dú)“特與常餼”有所不同,“以其器食之”有某種自食其力的意思。對(duì)于“養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)”之主張,諸多儒家經(jīng)典文本均有論到:

         

        養(yǎng)耆老以致孝,恤孤獨(dú)以逮不足。(《禮記?禮運(yùn)》)

        是故強(qiáng)者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養(yǎng),老幼孤獨(dú)不得其所,此大亂之道也。(《禮記?樂(lè)記》)

        善者必先乎鰥寡孤獨(dú),及病不能相養(yǎng),死無(wú)以葬埋,則葬埋之。(《說(shuō)苑?修文》)

        使之哀鰥寡,養(yǎng)孤獨(dú),恤貧窮,誘孝悌,選賢舉能。(《大戴禮記?主言》)

        ……則賢者悅而不肖者懼,哀鰥寡,養(yǎng)孤獨(dú),恤貧窮,誘孝弟,選才能;此七者修,則四海之內(nèi)無(wú)刑民矣。(《孔子家語(yǔ)?王言解》)

        古之聽(tīng)訟者察貧賤,哀孤獨(dú),及鰥寡、老弱不肖而無(wú)告者,雖得其情,必哀矜之。(《孔叢子?刑論》)

         

        以上所引,既有從正面論說(shuō)“恤孤獨(dú)”、“哀鰥寡”,亦有從反面謂“老幼孤獨(dú)不得其所”則為無(wú)道之世,甚至還有從聽(tīng)訟的角度來(lái)強(qiáng)調(diào)哀矜鰥寡孤獨(dú)。由此可見(jiàn)“養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)”在儒家思想中確實(shí)有著特別重大的意義,而這種意義決非現(xiàn)代國(guó)家的福利觀念可以道盡的。說(shuō)起來(lái),鰥寡孤獨(dú)只是一個(gè)社會(huì)中極少數(shù)的弱勢(shì)群體,從與效率相對(duì)的公平意義上,應(yīng)當(dāng)對(duì)這些群體給予特別的給養(yǎng)。用現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)中的收入與分配相關(guān)的觀念來(lái)解讀,國(guó)家作為一個(gè)經(jīng)濟(jì)仲裁的主體,應(yīng)當(dāng)通過(guò)對(duì)國(guó)民收入進(jìn)行再分配的調(diào)節(jié),以此來(lái)達(dá)到一個(gè)社會(huì)的相對(duì)公平。在這個(gè)意義上,養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)也是現(xiàn)代國(guó)家的基本要求,而作為一種福利政策,這種“養(yǎng)”也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了鰥寡孤獨(dú)的范圍。現(xiàn)代西方發(fā)達(dá)國(guó)家往往對(duì)低于某一貧困線的所有低收入人群,都提供相對(duì)充裕的生活保障。單是從這種給養(yǎng)的力度和范圍來(lái)說(shuō),古代國(guó)家基本上是沒(méi)有可比性的。然而,如果是從道理上看,則現(xiàn)代國(guó)家的福利觀念是有著很大問(wèn)題的。這可以從不少西方國(guó)家在推行高福利政策時(shí),陷入到很多窘境以及諸多指責(zé)中看出某些端倪。如果福利是一種全然的“好”,那么就不能認(rèn)為這種“好”是有限制的,只能到達(dá)某種程度。正因?yàn)楝F(xiàn)代國(guó)家的福利觀念在道理上是有問(wèn)題的,則無(wú)論它會(huì)顯得多么好,但一定是好得很有限。

        回到儒家的“養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)”上來(lái),何以要如此強(qiáng)調(diào)這一問(wèn)題,關(guān)鍵在于哀矜與體恤。對(duì)于這些窮而無(wú)告者,必由生哀矜之心起而至于給養(yǎng)而止。人應(yīng)該這樣,國(guó)家也應(yīng)該這樣。這首先是一個(gè)國(guó)家應(yīng)該做的事,而并非只是需要做的事。如果鰥寡孤獨(dú)只是需要被救濟(jì),則由誰(shuí)來(lái)救濟(jì)以及如何來(lái)救濟(jì),就會(huì)成為一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)的問(wèn)題。但在儒家思想當(dāng)中,養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)是一個(gè)國(guó)家作為教化的主體擔(dān)當(dāng)起來(lái)的,國(guó)家應(yīng)當(dāng)養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)的教化意義優(yōu)先于給養(yǎng)的福利意義。即是說(shuō),這是自一種教化的視域提供給養(yǎng),更主要地是顯示出一個(gè)國(guó)家的擔(dān)當(dāng)。這就好比一個(gè)人做好事,并非只是沖著別人的需求才做,而是出于自身的應(yīng)當(dāng)而做。一個(gè)國(guó)家如果連這樣一種應(yīng)當(dāng)都要推脫掉,則這樣的國(guó)家還如何可能實(shí)施教化呢?因此,這就確保了養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)不會(huì)是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)上的問(wèn)題,或者說(shuō)不是一個(gè)收入再分配的問(wèn)題。國(guó)家作為教化的主體,擔(dān)當(dāng)起對(duì)矜寡孤獨(dú)廢疾者的給養(yǎng),是對(duì)這個(gè)國(guó)家政權(quán)合法性的基本說(shuō)明。如果生哀矜之心而不止于給養(yǎng),或者根本就不起哀矜之心,則在儒家的觀念中,教化就成了無(wú)源之水,而國(guó)家權(quán)力的合法性也就很可疑了。

        養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)需要府庫(kù)充盈,只有從這個(gè)意義上來(lái)論“倉(cāng)廩實(shí)”才不會(huì)淪為“百姓虛”的對(duì)立面。雖說(shuō)依現(xiàn)在的觀念來(lái)看,國(guó)庫(kù)充實(shí)要做的事情多,并非只是養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)一事,但實(shí)際上無(wú)論要做多少事,從道理上講,還就是養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)可以道盡。也就是說(shuō),倉(cāng)廩實(shí)只是指向養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)一類(lèi)事情,而正是在脫離這種指向上,其所可能導(dǎo)致的惡果就是為追求倉(cāng)廩實(shí)而令百姓虛,而這種可能性一點(diǎn)也沒(méi)有因現(xiàn)代國(guó)家的復(fù)雜性而變小了。所謂“征斂百姓,非以盈府庫(kù)也”,說(shuō)的就是要杜絕這種可能性。由于倉(cāng)廩實(shí)確實(shí)是太容易滑向養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)的對(duì)立面了,儒家才會(huì)反復(fù)強(qiáng)調(diào)要發(fā)倉(cāng)廩、濟(jì)窮苦,主張“無(wú)令倉(cāng)廩積腐”“無(wú)使府庫(kù)充實(shí)”?!洞髮W(xué)》有謂“財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚”,也是在這個(gè)意義上來(lái)論說(shuō)的。孟子在這個(gè)問(wèn)題上也有明確的說(shuō)法:

         

        是故賢君必恭儉禮下,取于民有制。陽(yáng)虎曰:“為富不仁矣,為仁不富矣?!薄瓰槊窀改?,使民盻盻然,將終歲勤動(dòng),不得以養(yǎng)其父母,又稱貸而益之。使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑,惡在其為民父母也?(《孟子?滕文公上》)

         

        根據(jù)朱子所注“虎之言此,恐為仁之害于富也;孟子引之,恐為富之害于仁也。君子小人,每相反而已矣”,可見(jiàn)陽(yáng)虎說(shuō)出來(lái)的正是以倉(cāng)廩實(shí)而害于養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)的小人用心,孟子則以相反之心來(lái)矯之,告誡君王為民父母不要以富害仁,為追求倉(cāng)廩實(shí)而取民無(wú)制,從而“使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑”。荀子更是明確地告誡說(shuō):“故王者富民,霸者富士,僅存之國(guó)富大夫,亡國(guó)富筐篋,實(shí)府庫(kù)??鸷D已富,府庫(kù)已實(shí),而百姓貧,夫是之謂上溢而下漏?!保ā盾髯?王制》)也就是說(shuō),“富筐篋,實(shí)府庫(kù)”那可是上溢而下漏的亡國(guó)之道,真正的王者則是富民的。儒家的“富之”之說(shuō),由是而進(jìn)入了王道的視野之中。

         

         

        四、王者富民

         

        當(dāng)孟子告誡君王不要“為富不仁”時(shí),這并不意味著孟子只講出“王何必曰利,亦有仁義而已矣”(《孟子?梁惠王上》)這一個(gè)意思就完了。孟子確實(shí)是聲稱“以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上”(《孟子?公孫丑上》),從根本上來(lái)說(shuō),也就是這么一個(gè)道理,但不是說(shuō)仁政思想只須這么一說(shuō)就論完了。孟子說(shuō),“夫仁政,必自經(jīng)界始”(《孟子?滕文公上》),又說(shuō)“養(yǎng)生喪死無(wú)憾,王道之始也”(《孟子?梁惠王上》),孟子言仁政或王道,不乏從“制民之產(chǎn)”(同上)處論說(shuō)的。孟子反復(fù)論到“五畝之宅”,除上引“五畝之宅,樹(shù)之以?!蓖猓€有如:

         

        五畝之宅,樹(shù)墻下以桑,匹婦蠶之,則老者足以衣帛矣。五母雞,二母彘,無(wú)失其時(shí),老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田,匹夫耕之,八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者,制其田里,教之樹(shù)畜,導(dǎo)其妻子,使養(yǎng)其老。五十非帛不煖,七十非肉不飽。不煖不飽,謂之凍餒。文王之民,無(wú)凍餒之老者,此之謂也。(《孟子?盡心上》)

         

        這都屬于相當(dāng)?shù)湫偷摹案恢闭?。孟子不厭其煩地?cái)⒄f(shuō)百姓衣帛食肉的問(wèn)題,似乎完全沒(méi)有思想家那種“高山之巔、冰雪之間”的風(fēng)范。而且,尤其是以現(xiàn)代豐富的物質(zhì)生產(chǎn)來(lái)看,孟子表達(dá)出來(lái)“七十者衣帛食肉”的愿望,未免顯得太小家子氣了。除此之外,孟子所論相關(guān)的田產(chǎn)制度,也顯得眼光有限:

         

        民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心,放辟邪侈,無(wú)不為已?!暮笫衔迨?,殷人七十而助,周人百畝而徹,其實(shí)皆什一也。徹者,徹也;助者,藉也。龍子曰:治地莫善于助,莫不善于貢。貢者校數(shù)歲之中以為常。樂(lè)歲,粒米狼戾,多取之而不為虐,則寡取之;兇年,糞其田而不足,則必取盈焉。……經(jīng)界不正,井地不鈞,谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正,分田制祿可坐而定也。夫滕壤地褊小,將為君子焉,將為野人焉。無(wú)君子莫治野人,無(wú)野人莫養(yǎng)君子。請(qǐng)野九一而助,國(guó)中什一使自賦。卿以下必有圭田,圭田五十畝。余夫二十五畝。死徙無(wú)出鄉(xiāng),鄉(xiāng)田同井。出入相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦。方里而井,井九百畝,其中為公田。八家皆私百畝,同養(yǎng)公田。公事畢,然后敢治私事,所以別野人也。(《孟子?滕文公上》)

         

        孟子強(qiáng)調(diào)民之為道,要有恒產(chǎn)、正經(jīng)界,似乎頗具私產(chǎn)立場(chǎng)。不過(guò),孟子對(duì)井田制和助稅制的主張,在現(xiàn)代人眼中,都會(huì)顯得相當(dāng)落后,缺乏起碼的歷史發(fā)展眼光。所有這些輕率的看法,都完全妨礙了真正進(jìn)入儒家的王道政治思想境遇中,孟子的這種“恒產(chǎn)”論沒(méi)有這么方便與現(xiàn)代國(guó)家的私產(chǎn)觀念相對(duì)接。孟子反復(fù)聲稱,“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚(yú)鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也”(《孟子?梁惠王上》),以及“易其田疇,薄其稅斂,民可使富也。食之以時(shí),用之以禮,財(cái)不可勝用也”(《孟子?盡心上》)呢?這種“不可勝用”的論說(shuō),與現(xiàn)代人耿耿于懷的資源短缺難道不是顯得格格不入么?再看荀子在這個(gè)問(wèn)題上的詳細(xì)論說(shuō):

         

        今是土之生五谷也,人善治之則畝數(shù)盆,一歲而再獲之,然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓,然后葷菜百疏以澤量,然后六畜禽獸一而剸車(chē),黿鼉、魚(yú)鱉、鰍鳣以時(shí)別,一而成群,然后飛鳥(niǎo)鳧雁若煙海,然后昆蟲(chóng)萬(wàn)物主其間,可以相食養(yǎng)者不可勝數(shù)也。夫天地之生萬(wàn)物也,固有余足以食人矣;麻葛繭絲、鳥(niǎo)獸之羽毛齒革也,固有余足以衣人矣。(《荀子?富國(guó)》)

         

        這肯定是依現(xiàn)代人的私產(chǎn)觀念所根本無(wú)法理解的,在那種物質(zhì)極度匱乏的時(shí)代,怎么可能會(huì)覺(jué)得“不可勝數(shù)”和“不可勝用”了呢?仔細(xì)考究孟子和荀子的言說(shuō),其謂魚(yú)鱉谷食或五谷六畜不可勝用,看起來(lái)與現(xiàn)在所說(shuō)的產(chǎn)品消費(fèi)沒(méi)有兩樣。孟子所言“財(cái)不可勝用”,更是便于與現(xiàn)在的財(cái)產(chǎn)觀念相等同。就一種財(cái)產(chǎn)而言,固然不需要在古今之間劃為兩樣。但對(duì)于財(cái)產(chǎn)何以為財(cái)產(chǎn)的發(fā)明,便不能不說(shuō)在中西之間旨趣迥異。凡天地之生萬(wàn)物,一定不是天然地就是財(cái)產(chǎn),從“物”到“產(chǎn)”之間,需要有一個(gè)發(fā)明的過(guò)程。西方哲人洛克對(duì)此論道:

         

        土地上所有自然生產(chǎn)的果實(shí)和它所養(yǎng)活的獸類(lèi),既是自然自發(fā)地生產(chǎn)的,就都?xì)w人類(lèi)所共有,而沒(méi)有人對(duì)于這種處在自然狀態(tài)中的東西原來(lái)就具有排斥其余人類(lèi)的私人所有權(quán);但是,這些既是給人類(lèi)使用的,那就必然要通過(guò)某種撥歸私用的方式,然后才能對(duì)于某一個(gè)人有用處或者有好處……


        ……他的身體所從事的勞動(dòng)和他的雙手所進(jìn)行的工作,我們可以說(shuō),是正當(dāng)?shù)貙儆谒摹K灾灰谷魏螙|西脫離自然所提供的和那個(gè)東西所處的狀態(tài),他就已經(jīng)摻進(jìn)他的勞動(dòng),在這上面參加他自己所有的某些東西,因而使它成為他的財(cái)產(chǎn)。

         

        洛克的論述很明白,從“物”到“產(chǎn)”的轉(zhuǎn)換過(guò)程是通過(guò)人的勞動(dòng)來(lái)實(shí)現(xiàn)的,也只有人的勞動(dòng)才能實(shí)現(xiàn)這種轉(zhuǎn)換。因?yàn)橹挥袆趧?dòng)才會(huì)以如此顯明的方式屬于勞動(dòng)者自身所有,私有財(cái)產(chǎn)通過(guò)勞動(dòng)來(lái)確立便顯得無(wú)可爭(zhēng)辯。不過(guò),西方哲學(xué)史上從來(lái)就沒(méi)有什么不可爭(zhēng)辯的,只有更能引起爭(zhēng)辯的。馬克思就通過(guò)對(duì)資本主義的精湛分析表明,如果根據(jù)洛克的主張,資本主義社會(huì)卻顯得如此奇特,資本家擁有財(cái)產(chǎn)卻不通過(guò)勞動(dòng),而工人通過(guò)勞動(dòng)卻不擁有財(cái)產(chǎn)。姑且不論這種爭(zhēng)辯到底勝負(fù)如何,但至少洛克和馬克思都能意識(shí)到,在財(cái)產(chǎn)之先還有一個(gè)“物”的狀態(tài)。正是這樣,在論到“人”的時(shí)候,就不至于只能從財(cái)產(chǎn)說(shuō)起。在“產(chǎn)”之先還有一個(gè)“物”,這“物”對(duì)人的意義要遠(yuǎn)比“產(chǎn)”深重得多,而儒家就從不缺乏對(duì)“物”的論說(shuō),對(duì)于“物”到“產(chǎn)”這一過(guò)程的發(fā)明,也顯得十分獨(dú)特。


        回到前文所論“開(kāi)物成務(wù)”上來(lái),圣人于洪荒草昧之時(shí)開(kāi)物成務(wù),先后經(jīng)由伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜等圣人起,而后有五谷、桑麻、宮室、牛馬創(chuàng)制出來(lái),這正是一個(gè)從“物”到“產(chǎn)”的轉(zhuǎn)換過(guò)程。也就是說(shuō),在儒家思想里頭,由“物”到“產(chǎn)”的過(guò)程是由圣人來(lái)完成的,而并非如西方哲人所論,由勞動(dòng)者自身完成。天地之物未得圣人開(kāi)通,物便不能利其用,民亦不能遂其生。荀子所謂“夫天地之生萬(wàn)物也,固有余足以食人矣;麻葛繭絲、鳥(niǎo)獸之羽毛齒革也,固有余足以衣人矣”,物原是“固有余”的,經(jīng)由圣人開(kāi)通而五谷可以食人,桑麻可以衣人,便是“物”轉(zhuǎn)換為“產(chǎn)”的過(guò)程。而圣人之開(kāi)通萬(wàn)物,是由圣人初創(chuàng)佃漁耒耨而百姓得以種植五谷桑麻實(shí)現(xiàn)的。在這個(gè)過(guò)程中,百姓還是勞動(dòng)者,卻并不由勞動(dòng)所決定。五谷桑麻也還是因勞動(dòng)而轉(zhuǎn)化為財(cái)產(chǎn),但百姓也不因財(cái)產(chǎn)所有而發(fā)生異樣的變化。經(jīng)由這樣一種轉(zhuǎn)換的過(guò)程,“物”之“固有余”同樣也會(huì)順順當(dāng)當(dāng)?shù)剡^(guò)渡到“產(chǎn)”之“不可勝數(shù)”。孟、荀之論“不可勝用”,原即本于此。這便是儒家對(duì)于“物”到“產(chǎn)”這一過(guò)程的發(fā)明,其間的獨(dú)到之處是以圣人的名義確保了百姓不會(huì)淪為一種生產(chǎn)性主體。


        如前文所論,在一種歷史學(xué)意義上的經(jīng)驗(yàn)敘事當(dāng)中,百姓如果只是作為生產(chǎn)鏈條中的一環(huán)出場(chǎng),那么將佃漁耒耨之類(lèi)敘述為人民群眾的智慧結(jié)晶,這真的是在表彰百姓的功績(jī)嗎?如果沒(méi)有圣人出場(chǎng)來(lái)中斷這一強(qiáng)大的生產(chǎn)鏈條,由此確保人的道理不為生產(chǎn)所裹脅,則勞動(dòng)人民雖有智慧結(jié)晶而推動(dòng)了生產(chǎn)力的高度發(fā)展,卻作為財(cái)產(chǎn)所有者陷入到對(duì)產(chǎn)品日益巨大的消費(fèi)中停不下來(lái),物之“固有余”就會(huì)被資源的匱乏所取代?!拔铩睖S為生產(chǎn)的對(duì)象之后,便唯有財(cái)產(chǎn)才能說(shuō)明問(wèn)題。這是百姓創(chuàng)造佃漁耒耨之類(lèi)的生產(chǎn)工具所必然導(dǎo)致的后果;當(dāng)百姓被生產(chǎn)所決定時(shí),憑什么指望財(cái)產(chǎn)所有者能夠停在消費(fèi)跟前呢?生產(chǎn)就是指向消費(fèi)的,除非有圣人起而中斷這一生產(chǎn)鏈條,引領(lǐng)百姓持守在天地生萬(wàn)物的精神價(jià)值當(dāng)中。圣人起而開(kāi)物成務(wù),通過(guò)草創(chuàng)耒耨而教民稼穡,民人得以樹(shù)藝五谷而衣帛食肉。此皆承天地生萬(wàn)物而來(lái),“天生烝民”故而民要遂其生,“有物有則”故而物可贍其用,“作之君,作之師”故而圣人有其德。圣人以其德而成就天地生物之心,既利物之用又厚民之生,其與養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)之義一樣,出自于不忍人之心。此即所謂“正德、利用、厚生”(《尚書(shū)?大禹謨》),“富之”在儒家思想中就是這樣被道出來(lái)的。在這樣一種“富之”的思想背景下,“生產(chǎn)”之“生”的意義才能彰顯出來(lái),而“產(chǎn)”即可在“生”的指引下持守于由“物”到“產(chǎn)”的歷程中,由此不再單純地指向消費(fèi)。儒家便是主張這種“以不忍人之心,行不忍人之政”(《孟子?公孫丑上》)的仁政,以王者之治確保民人持守在“民之秉彝,好是懿德”上,由此在“富之”的同時(shí)完全不因財(cái)產(chǎn)所有而走了樣??梢?jiàn),“富之”自始至終都是在“教之”的視野當(dāng)中,一同屬于儒家的王道主義政治,此即荀子所謂“王者富民”。脫開(kāi)“教之”的視野,或者是說(shuō)不行仁政而論富之,則可能淪為“富筐篋,實(shí)府庫(kù)”,或雖有富民之實(shí),卻令民人淪為生產(chǎn)性主體,是實(shí)為“民賊”也:

         

        孟子曰:“求也為季氏宰,無(wú)能改于其德,而賦粟倍他日??鬃釉唬骸蠓俏彝揭玻∽峪Q鼓而攻之可也?!纱擞^之,君不行仁政而富之,皆棄于孔子者也。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)?爭(zhēng)地以戰(zhàn),殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn),殺人盈城。此所謂率土地而食人肉,罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑,連諸侯者次之,辟草萊、任土地者次之。”(《孟子?離婁上》)

        孟子曰:“今之事君者曰:‘我能為君辟土地,充府庫(kù)?!裰^良臣,古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道,不志于仁,而求富之,是富桀也。‘我能為君約與國(guó),戰(zhàn)必克?!裰^良臣,古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道,不志于仁,而求為之強(qiáng)戰(zhàn),是輔桀也。由今之道,無(wú)變今之俗,雖與之天下,不能一朝居也。”(《孟子?告子下》)

         

        按孟子的意思,“不行仁政而富之”是所謂“棄于孔子者”,亦即“古之所謂民賊也”,與荀子所論“王者富民”高度一致。以上所引孟子之言,有一個(gè)很值得注意的地方,即以“辟草萊、任土地者”與“善戰(zhàn)者”論次第,或者以“辟土地,充府庫(kù)”相提。朱子注云:“任土地,謂分土授民,使任耕稼之責(zé),如李悝盡地方、商鞅開(kāi)阡陌之類(lèi)也?!边@是很令今人費(fèi)解的地方,開(kāi)墾荒地不是一直視為古代社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的一個(gè)標(biāo)志么?再怎么說(shuō)總是能提高老百姓的生活水平,可孟子怎么能跟服上刑者并論,搞得跟罪孽深重一樣呢?根據(jù)趙歧所注:“辟草任土,不務(wù)修德而富國(guó)者?!苯寡又柙疲骸啊秴问洗呵铩酚小度蔚仄罚酥v耕耨蓄藏之術(shù),專以富國(guó)為事,則不務(wù)修德?!辈灰孕薜聻閯?wù)而專事富國(guó),問(wèn)題有這么嚴(yán)重么?古典政治的一個(gè)基本視野是以修德為根本,即便現(xiàn)實(shí)政權(quán)往往以富國(guó)強(qiáng)兵壓倒了修德,也不會(huì)在價(jià)值上否認(rèn)了應(yīng)該以修德為務(wù)。真正說(shuō)來(lái),“教之”才是“富之”的基礎(chǔ)或前提,因?yàn)椤案恢钡牡览肀仨氂伞敖讨苯o出。也就是說(shuō),必須是在“教之”的視野當(dāng)中,“富之”才能成為一個(gè)要嚴(yán)肅面對(duì)的課題。缺失了“教之”的視野,“富之”就會(huì)成一個(gè)不明所以的問(wèn)題。出自于“教之”這一基礎(chǔ)性的視域,才能在“富之”與“教之”之間論一個(gè)次第,而輕重則不言而喻。這便是儒家王道政治的根本主張,亦是王者富民的基本內(nèi)涵。如果以富國(guó)強(qiáng)兵壓倒了修德,就搞不清是不是在“富桀”或“輔桀”,這當(dāng)然是很?chē)?yán)重的問(wèn)題。如果現(xiàn)代國(guó)家如此害怕與道德相關(guān)聯(lián),就只能是“專以富國(guó)為事”,雖致力于藏富于民,但“富之”之義被生產(chǎn)所裹脅著提升不上來(lái),其與“王者富民”之義便是旨趣迥異了。

         

         

        責(zé)任編輯:梁金瑞