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從天下之利到人主之利——韓非與墨子的主利思想探析

作者：曾海軍

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布；原載于《廣西大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第2期

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未十一月初五日乙丑

            耶穌2015年12月15日

在晚周諸子的思想互動(dòng)之中，韓非的法家思想既有自孫子、老子而下的一面，又有直接受荀子影響的另一面。在韓非的思想主張中，確實(shí)不難讀到孫子作為兵家的謀略、老子所主道論的智慧，或者是荀子改造性惡之力量。類(lèi)似這方面的思想互動(dòng)都是很重要的，而學(xué)者所論已多。實(shí)際上，筆者以為，韓非與墨子在主利思想上的一脈相承，也是一個(gè)相當(dāng)重要的方面，而似乎就少有人論起。本文旨在對(duì)墨、法之間在主利思想上的一貫性作一探討，以彌補(bǔ)在這一方面研究上的不足。

一、墨子眼中的“民之三患”

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，在晚周諸子當(dāng)中，墨子是對(duì)民間疾苦關(guān)注得最直接、最用力也最廣泛。不難想象，在當(dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸、天下大亂的世道中，百姓因戰(zhàn)亂而遭受的災(zāi)難有多么深重。確實(shí)是民間百姓長(zhǎng)期處在一種饑寒狀態(tài)中，給墨子以強(qiáng)烈的心靈沖擊，使得他終生關(guān)注于此，并為此奔走呼告。他一面主張“非攻”。在他眼里，只要是戰(zhàn)爭(zhēng)，無(wú)非就是導(dǎo)致百姓妻離子散、餓殍遍野，何況還會(huì)耗費(fèi)掉驚人的財(cái)富。因此，他會(huì)反對(duì)所有的戰(zhàn)爭(zhēng)。另一面強(qiáng)調(diào)“節(jié)用”，恨不得將天下所有的財(cái)富都拿來(lái)讓百姓吃好、穿好，任何意義上不利于百姓吃和穿的，都是他所不能容忍的浪費(fèi)。這是于文本有證的，他的“節(jié)葬”“非樂(lè)”都統(tǒng)一于他“節(jié)用”的主張上：

是古圣王制為葬埋之法，曰：“棺三寸，足以朽體；衣衾三領(lǐng)，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，則止矣?！彼绖t既以葬矣，生者必?zé)o久哭，而疾而從事，人為其所能，以交相利也。此圣王之法也?！藶檩z民之事，靡民之財(cái)，不可勝計(jì)也，其為毋用若此矣。是故子墨子曰：鄉(xiāng)者，吾本言曰，意亦使法其言，用其謀，計(jì)厚葬久喪，請(qǐng)可以富貧眾寡、定危治亂乎？則仁也，義也，孝子之事也，為人謀者不可不勸也；意亦使法其言，用其謀，若人厚葬久喪，實(shí)不可以富貧眾寡、定危治亂乎？則非仁也，非義也，非孝子之事也，為人謀者不可不沮也。是故求以富國(guó)家，甚得貧焉；欲以眾人民，甚得寡焉；欲以治刑政，甚得亂焉。求以禁止大國(guó)之攻小國(guó)也，而既已不可矣；欲以干上帝鬼神之福，又得禍焉。上稽之堯、舜、禹、湯、文、武之道，而政逆之；下稽之桀、紂、幽、厲之事，猶合節(jié)也。若以此觀，則厚葬久喪其非圣王之道也。（《墨子·節(jié)葬下》）

子墨子言曰：仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂(lè)，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也。是故子墨子之所以非樂(lè)者，非以大鍾鳴鼓、琴瑟竽笙之聲，以為不樂(lè)也；非以刻鏤、華文章之色，以為不美也；非以芻豢煎炙之味，以為不甘也；非以高臺(tái)、厚榭、邃野之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂(lè)也，然上考之不中圣王之事；下度之不中萬(wàn)民之利，是故子墨子曰：為樂(lè)非也?！裼腥迹囌卟坏檬?，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當(dāng)為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，民衣食之財(cái)將安可得乎？即我以為未必然也。意舍此。今有大國(guó)即攻小國(guó)，有大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊并興，不可禁止也。然即當(dāng)為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也。是故子墨子曰：姑嘗厚措斂乎萬(wàn)民，以為大鍾鳴鼓、琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害，而無(wú)補(bǔ)也。是故子墨子曰：為樂(lè)非也。（《墨子·非樂(lè)上》）

《墨子》一書(shū)中的話(huà)非常好懂，屬于一讀就明白的那種。墨子主張“節(jié)葬”，是由于厚葬久喪純粹是耽誤百姓的生產(chǎn)、揮霍百姓的錢(qián)財(cái)，主張“非樂(lè)”亦是由于彈琴雕刻之類(lèi)“虧奪民衣食之財(cái)”。墨子質(zhì)問(wèn)道，大辦喪葬之事，能讓貧苦的人變得富裕起來(lái)么？而整天鶯歌燕舞的，能解決吃飯穿衣問(wèn)題么？墨子主張“節(jié)葬”和“非樂(lè)”的理由可謂相當(dāng)?shù)臉銓?shí)，就是百姓吃、穿、住的問(wèn)題。這用墨子自己的話(huà)概括就是，“民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”。孟子肯定是知道墨子所說(shuō)這“三患”的，因?yàn)樗∏∫灿幸痪涓爬?，叫“飽食、暖衣、逸居”（《孟子·滕文公上》）。兩下里一?duì)就不難發(fā)現(xiàn)，孟子的概括就是針對(duì)墨子的，相當(dāng)于是把墨子的終身訴求給一語(yǔ)道出。這翻譯成今天的話(huà)就是，讓天下百姓吃飽、穿暖、住好，墨子以此為己任奔波于諸侯國(guó)之間。墨子這種對(duì)民間疾苦廣泛而深重的關(guān)注，每每道起令人無(wú)限感動(dòng)。他要是立志成為中華第一慈善家，這種關(guān)注完全沒(méi)得說(shuō)了。但他是作為思想家出現(xiàn)的，就不得不再多說(shuō)幾句了。

要是說(shuō)墨子的主張不夠理想的話(huà)，則時(shí)至物質(zhì)高度繁榮的今天，也未曾把他這一愿望給實(shí)現(xiàn)了。但要說(shuō)他的愿望足夠理想了，大凡只要有點(diǎn)人的自覺(jué)就會(huì)覺(jué)得很不甘心。這意思并非是要故意貶損墨子，作為思想家，墨子的眼光始終停留在這“三患”上，就會(huì)讓人覺(jué)得特別窩心。盡管我們有時(shí)候會(huì)諷刺別人把理由說(shuō)得冠冕堂皇，但這也不意味著所有主張都得基于吃穿住才算是實(shí)在的。在親人去世時(shí)，連盡情地哭一下的時(shí)間都沒(méi)有，墨子會(huì)在一邊催促著“疾而從事”，巴不得馬上到田地里勞作。這樣的“節(jié)葬”主張，難道不會(huì)讓人覺(jué)得很沒(méi)“面子”么？如果再說(shuō)到“非樂(lè)”，估計(jì)今天也不會(huì)有人贊同了。但作為思想家，問(wèn)題恰恰不在于“非樂(lè)”的主張本身，而在于“非樂(lè)”的理由怎么樣。人家柏拉圖也攻擊過(guò)藝術(shù)，但人家闡述的那一套是很深刻的。[1]而墨子反對(duì)藝術(shù)的理由，說(shuō)得不好聽(tīng)，就像是一個(gè)村婦在打罵自己喜歡畫(huà)畫(huà)的孩子，斥責(zé)他說(shuō)這能當(dāng)飯吃嗎？同樣地，墨子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，看起來(lái)倒是容易招人贊同的，但問(wèn)題還在于他那主張“非攻”的理由：

今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，拖其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄、取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚矣，罪益厚。?dāng)此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國(guó)，則弗知非，從而譽(yù)之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？（《墨子·非攻上》）

順便說(shuō)一句，自以上一段文本可以看出，墨子是很懂邏輯推理的?！赌印返臅?shū)之所以好懂，也與這種清晰的邏輯推理密切相關(guān)。《墨經(jīng)》六篇就是專(zhuān)門(mén)闡述這種邏輯推理的作品，據(jù)說(shuō)是與西學(xué)中的邏輯理論若合符節(jié)，還曾在上世紀(jì)初期風(fēng)行一時(shí)。但不幸的是，思維清晰、邏輯嚴(yán)謹(jǐn)之類(lèi)的，并不意味著思想就會(huì)深刻。根據(jù)墨子的推理，當(dāng)時(shí)的諸侯王對(duì)別國(guó)所發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，其實(shí)就跟私闖鄰居家的果園偷果子是一個(gè)道理。偷別人家的東西都知道是不對(duì)的吧，那怎么可能說(shuō)對(duì)別國(guó)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)又是對(duì)的了呢？當(dāng)然，這個(gè)不對(duì)還是得闡明理由，墨子說(shuō)到，這是由于讓別人吃虧而自己撈好處的緣固，即“以虧人自利也”。但若要把問(wèn)題追究到底，就不能不進(jìn)一步問(wèn)，只要自己能撈到好處，別人吃不吃虧有什么打緊的？這話(huà)并非是要刻意刁難墨子，而就是從他的思想路徑中問(wèn)出來(lái)的，是墨子所必須面對(duì)的問(wèn)題。這一問(wèn)題換個(gè)問(wèn)法就是，自私有什么不對(duì)？事實(shí)上墨子也是專(zhuān)門(mén)應(yīng)對(duì)過(guò)的：

巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人，愛(ài)魯人于鄒人，愛(ài)我鄉(xiāng)人于魯人，愛(ài)我家人于鄉(xiāng)人，愛(ài)我親于我家人，愛(ài)我身于吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾于我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無(wú)殺我以利。”子墨子曰：“子之義將匿邪，意將以告人乎？”巫馬子曰：“我何故匿我義？吾將以告人?！弊幽釉唬骸叭粍t一人說(shuō)子，一人欲殺子以利己；十人說(shuō)子，十人欲殺子以利己；天下說(shuō)子，天下欲殺子以利己。一人不說(shuō)子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說(shuō)子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說(shuō)子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說(shuō)子亦欲殺子，不說(shuō)子亦欲殺子，是所謂經(jīng)者口也，殺常之身者也?！弊幽釉唬骸白又詯豪?？若無(wú)所利而不言，是蕩口也?！保ā赌印じ罚?/span>

古人曾認(rèn)為，“巫馬子為儒者也，疑即孔子弟子巫馬期，否則其后?！盵2]即是說(shuō)，這里的巫馬子可能就是孔子弟子巫馬期，或者是巫馬期之后代。巫馬子是否為儒者，其實(shí)是很有疑問(wèn)的。不過(guò)，沒(méi)有疑問(wèn)的是，巫馬子在這里所言差等之愛(ài)，決不能代表儒家的思想立場(chǎng)。這既有可能是巫馬子把儒家的差等之愛(ài)理解壞了，也可能是墨子把巫馬子所闡述的差等之愛(ài)理解壞了。考慮到巫馬子的話(huà)是在《墨子》文本中被轉(zhuǎn)述的，完全有可能這是被墨家理解過(guò)的差等之愛(ài)。尤其是巫馬子的最后一句話(huà)，居然說(shuō)到了“可以有殺別人以利我，而不會(huì)有殺我以利別人”的份上，而墨子的整個(gè)反駁都是圍繞著這一句話(huà)展開(kāi)的，其間顯示出的設(shè)計(jì)嫌疑相當(dāng)大。墨子反駁的意思是，如果你巫馬子主張只有殺別人以自利，那么這一主張無(wú)論是被別人贊同還是反對(duì)，最終都只會(huì)招致殺身之禍。這就是說(shuō)，自利的主張不但利不了己，反而只會(huì)害了自己，甚至害得連命都保不住。巫馬子說(shuō)差等之愛(ài)，整個(gè)思路都是“利”以貫之，這未免跟墨子也太像了些。巫馬子的看法是，他主張差等之愛(ài)是出于符合自利的要求，而兼愛(ài)則只會(huì)讓自己吃虧。即便巫馬子確實(shí)是在堅(jiān)持“只能虧人自利，不能虧己利人”的原則上表達(dá)差等之愛(ài)的，但也未必要說(shuō)出最后那分明就是一句混賬話(huà)來(lái)。可見(jiàn)，這當(dāng)中被墨家所設(shè)計(jì)的色彩很重，完全像是專(zhuān)門(mén)為墨子的反駁而說(shuō)出來(lái)的。巫馬子以自利論差等之愛(ài)，墨子則以利人論兼愛(ài)駁之。通過(guò)墨子反駁表明，自利的主張最終并不能真正利己，哪怕是口口聲聲說(shuō)利，卻未必就真正懂得利了。因此，墨子最后說(shuō)“子之言惡利也”，意思是你這話(huà)分明就是不懂利。只有墨子主張的兼愛(ài)才真正是懂利的表現(xiàn)，也由此才能達(dá)到“天下之大利”。正是從這個(gè)意思上說(shuō)，墨子論證過(guò)自私是不對(duì)的，照應(yīng)前面的問(wèn)題就是，虧人未必能自利。若仔細(xì)注意前面所引“非攻”一段文本，就會(huì)發(fā)現(xiàn)墨子在不斷地說(shuō)“虧人愈多”時(shí)，并未說(shuō)“自利越多”。總之，墨子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的理由，說(shuō)白了就是戰(zhàn)爭(zhēng)既讓別人吃虧，也讓自己撈不了好處。無(wú)論如何，這理由倒未必站不住腳，卻讓人覺(jué)得很窩心，一如前面所說(shuō)到的那樣。事實(shí)上，墨子的“非攻”主張就是統(tǒng)一在他的“節(jié)用”思想上，這可以從他扳著手指算的那筆“戰(zhàn)爭(zhēng)財(cái)”清楚看出：

今嘗計(jì)軍上，竹箭、羽旄、幄幕、甲盾、撥劫，往而靡獘腑冷不反者，不可勝數(shù)；又與矛戟戈劍乘車(chē)，其列住碎折靡獘而不反者，不可勝數(shù)；與其牛馬肥而往、瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數(shù)；與其涂道之修遠(yuǎn)，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數(shù)也；與其居處之不安，食飯之不時(shí)，饑飽之不節(jié)，百姓之道疾病而死者，不可勝數(shù)。喪師多不可勝數(shù)，喪師盡不可勝計(jì)，則是鬼神之喪其主后，亦不可勝數(shù)。（《墨子·非攻中》）

戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程中造成的浪費(fèi)是“不可勝數(shù)”的，既浪費(fèi)錢(qián)財(cái)，也浪費(fèi)百姓的生命。在那樣一種諸侯混戰(zhàn)的年代里，估計(jì)墨子經(jīng)常會(huì)帶著“民之三患”的心思哀嘆，要是這些在戰(zhàn)爭(zhēng)中浪費(fèi)掉的巨大財(cái)富，都能供給百姓的吃和穿那該有多好！所以說(shuō)，無(wú)論“節(jié)葬”還是“非樂(lè)”、“非攻”，終歸說(shuō)的就是一個(gè)“節(jié)用”，即所謂“去無(wú)用之費(fèi)，圣王之道，天下之大利也”（《墨子·節(jié)用上》）。厚葬久喪是由于消耗“無(wú)用之費(fèi)”，鳴鼓彈琴也是由于消耗“無(wú)用之費(fèi)”，攻伐之戰(zhàn)還是這樣一個(gè)消耗“無(wú)用之費(fèi)”的問(wèn)題。這是自消極面而言，要“去無(wú)用之費(fèi)”。而自積極面而言，則是“兼相愛(ài)，交相利”。墨子所提出的著名“兼愛(ài)”思想，一點(diǎn)點(diǎn)也沒(méi)超出“民之三患”這一眼光。他一方面亦以“虧人自利”的思路來(lái)說(shuō)不相愛(ài)：“子自愛(ài)不愛(ài)父，故虧父而自利；弟自愛(ài)不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)不愛(ài)君，故虧君而自利，此所謂亂也?！缸詯?ài)也不愛(ài)子，故虧子而自利；兄自愛(ài)也不愛(ài)弟，故虧弟而自利；君自愛(ài)也不愛(ài)臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛(ài)。”（《墨子·兼愛(ài)上》）父子、兄弟、君臣之間的不相愛(ài)，直接使得對(duì)方吃虧而自己得利。墨子這話(huà)說(shuō)得真是不痛不癢的，讓人覺(jué)得沒(méi)什么感覺(jué)。當(dāng)然，他的主要意思是，這就會(huì)導(dǎo)致亂。比如緊接著下面的一句是，“雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛(ài)其室，不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室；賊愛(ài)其身，不愛(ài)人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。”（同上）之所以有盜賊之亂，也是起于這種不相愛(ài)，或者是“虧人自利”。不相愛(ài)與“虧人自利”是一回事的兩面，它們導(dǎo)致的不光是盜賊之亂，而且是天下之亂：“雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者，亦然?！保ㄍ希┣懊嬉呀?jīng)論證過(guò)，在墨子看來(lái)，“虧人自利”是根本不懂利的表現(xiàn)，不相愛(ài)就是由于沒(méi)有真正把“利”弄得明白。

于是，這在另一方面，墨子也就充分論證，只有他所主張的“兼愛(ài)”才說(shuō)透了“利”。他先將“兼愛(ài)”的主張直接道出：“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛(ài)則不野戰(zhàn)，家主相愛(ài)則不相篡，人與人相愛(ài)則不相賊，君臣相愛(ài)則惠忠，父子相愛(ài)則慈孝，兄弟相愛(ài)則和調(diào)。天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚?！保ā赌印ぜ鎼?ài)中》）前面說(shuō)，父子不相愛(ài)是“虧人自利”，那么這里父子相愛(ài)之慈孝，就是讓父子雙方都不會(huì)吃虧了。用我們今天的話(huà)說(shuō)，通過(guò)慈孝達(dá)到了父子間的“雙贏”，其余君臣之惠忠、兄弟之和調(diào)亦如是。盡管這話(huà)聽(tīng)起來(lái)那么別扭，但墨子的“交相利”難道不是這個(gè)意思嗎？這意思在韓非那里還有得說(shuō)，這里暫且按下不表。墨子接著要論證，哪怕是有人反對(duì)“兼愛(ài)”的主張，但實(shí)際上“兼相愛(ài)”所導(dǎo)致的“交相利”，這是所有人都無(wú)法拒絕的。為了把這一意思說(shuō)清楚，他便打了個(gè)比方，說(shuō)假若有兩個(gè)這樣的人，一人是主張“兼相愛(ài)”即愛(ài)無(wú)差等的兼士，一人是主張“別相愛(ài)”即愛(ài)有差等的別士：

是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身若為吾身，為吾友之親若為吾親?！笔枪释硕闷溆眩嚰床皇?，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為高士于天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然后可以為高士于天下?！笔枪释硕闷溆?，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當(dāng)使若二士者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)，今有平原廣野于此，被甲嬰冑，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)未可識(shí)也；又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來(lái)及否未可識(shí)也，然即敢問(wèn)不識(shí)將惡也？家室，奉承親戚，提挈妻子，而寄托之，不識(shí)于兼之有是乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)也。不識(shí)天下之士所以皆聞兼而非之者，其故何也？（《墨子·兼愛(ài)下》）

末尾一句“此言而非兼，擇即取兼”的意思就是，嘴上口口聲聲反對(duì)“兼愛(ài)”，有了什么事發(fā)生就都知道要找兼士。姑且不必質(zhì)問(wèn)墨子眼中的別士，如果只是堅(jiān)持愛(ài)有差等的話(huà)，何以就成了這樣一種冷血的形象。單只是說(shuō)那兼士，盡管是有著一副樂(lè)于助人的熱心腸，其形象也未必就很光輝。因?yàn)槟訌?qiáng)調(diào)的是，在每個(gè)人需要救急的時(shí)候，兼士就是最可靠的。也就是說(shuō)，兼士給這個(gè)世間帶來(lái)的好處是最大的，大到?jīng)]有人能拒絕得了?！敖幌嗬闭窃谶@個(gè)意義上說(shuō)的，在所有人倫關(guān)系的原則中，只有“兼相愛(ài)”才會(huì)造就出最大的“利”來(lái)，亦即讓所有人獲得一種最大的好處。在“民之三患”的眼光里，讓所有人獲得最大的利益，也就是讓所有百姓都能“飽食、暖衣、逸居”。這也就是墨子最大的向往，是他所追求的終極價(jià)值所在。

但不幸得很，對(duì)于墨子的這種追求，孟子毫不客氣地說(shuō)，“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。”（《孟子·滕文公上》）也就是說(shuō)，在孟子看來(lái)，墨子的思想主張說(shuō)起來(lái)全是“近于禽獸”層面上的事?！敖谇莴F”之論，聽(tīng)起來(lái)是相當(dāng)刺耳了，不知孟子者還以為孟子多么刻薄，知孟子者才明白孟子之論的痛徹。盡管墨子心憂(yōu)天下百姓疾苦，但他以一“利”障目，而且還始終超不出“飽食、暖衣、逸居”的層面。與儒家比較著來(lái)說(shuō)，墨子的全部思想，都未能超出儒家的“富民”、“惠民”層面。墨子所關(guān)懷的，儒家的“富民”層面都有，而儒家更為關(guān)注的“教民”，墨子卻一點(diǎn)點(diǎn)也沒(méi)說(shuō)。

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）

“富之”而后“教之”，這才是儒家對(duì)天下的關(guān)懷所在。對(duì)于天下百姓，怎么可能就是一個(gè)吃飽穿暖的事呢？哪怕就是一個(gè)民不聊生的處境，讓百姓吃好穿好當(dāng)然是重要的，但眼光怎么可能就停在了這里呢？所以孟子才會(huì)接著說(shuō)，“圣人有憂(yōu)之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）這才說(shuō)到了“人之有道”的層面，讓百姓懂得作為人的意義。而墨子的眼光完全停留在“民之三患”上，提升不到“人之有道”的層面。如果一定要說(shuō)墨子的思想也有一個(gè)一貫之道，那就用荀子的話(huà)說(shuō)，“墨子蔽于用而不知文”，“由用謂之道，盡利矣”。（《荀子·解蔽》）墨子所謂的道，終究是一個(gè)“利”字，把這個(gè)“利”倒是真說(shuō)透了。但這種“透”，說(shuō)實(shí)在的，只是糟透了的意思。有了墨子這種糟透了的言利方式，就邏輯地包含了韓非那種壞透了的主利思想。墨子的“糟”是盡管他把百姓看得很重，卻始終看不到作為“人”的意義，而韓非的“壞”則是他站在了人主的立場(chǎng)上，完全不把百姓當(dāng)人看。

二、韓非手中的“帝王之具”

墨子胸懷天下百姓的疾苦，其所主之“利”自然是百姓之利，只不過(guò)他的這一主利立場(chǎng)并不能解決天下大亂的問(wèn)題。按照墨子的說(shuō)法，“若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治?！保ā赌印ぜ鎼?ài)上》）他處處表達(dá)出這種“若使”的一廂情愿，原本也就缺乏任何現(xiàn)實(shí)性，根本無(wú)助于成就出一種新的秩序。當(dāng)然，這倒并非只是他的問(wèn)題，所有其他諸子在這一點(diǎn)上，很難說(shuō)就有誰(shuí)比他更成功。但也可以說(shuō)有一人例外，這就是韓非。從某種意義上說(shuō)，韓非的成功離不開(kāi)墨子的造就。因?yàn)檎悄右砸环N前所未有的徹底性來(lái)主利，這一言說(shuō)方式被韓非毫無(wú)保留地延續(xù)下來(lái)，這才造就了他所主張“人主之大利”的立場(chǎng)?？梢哉f(shuō)，從“天下之大利”到“人主之大利”，這在韓非這里，也就是一轉(zhuǎn)身的事情。既然墨子言百姓之利的方式帶不來(lái)一種新秩序，便意味著韓非不妨轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)言人主之利，看看能否成就出一種統(tǒng)治秩序來(lái)。不幸的是，歷史辜負(fù)了墨子的滿(mǎn)腔熱血，卻居然讓冷血的韓非做了一次成功的試驗(yàn)。

當(dāng)韓非轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)言人主之利時(shí)，他并非是兩手空空，而是早就為人主準(zhǔn)備好了手中的工具：

問(wèn)者曰：“申不害、公孫鞅，此二家之言孰急于國(guó)？”應(yīng)之曰：“是不可程也。人不食，十日則死；大寒之隆，不衣亦死。謂之衣食孰急于人，則是不可一無(wú)也，皆養(yǎng)生之具也。今申不害言術(shù)，而公孫鞅為法。術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也。”（《韓非子·定法》）

法和術(shù)就是韓非所說(shuō)必備的兩樣“帝王之具”，它們就象衣食之于人一樣，得之則生、失之則死，沒(méi)有哪一樣是缺失得了的。還真別說(shuō)，這法術(shù)跟衣食就是有點(diǎn)象，法就象衣一樣是擺在外面的，而術(shù)則象食一樣是藏在肚子里的。術(shù)是只有人主才能玩的，而法則是臣民們必須照著做的，兩者結(jié)合起來(lái)，要的就是“使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不窮于名”（《韓非子·主道》）的效果。人主有了這兩樣?xùn)|西，才能一統(tǒng)天下，成就霸業(yè)，這正是“人主之大利”：

今學(xué)者之說(shuō)人主也，皆去求利之心，出相愛(ài)之道，是求人主之過(guò)父母之親也，此不熟于論恩詐而誣也，故明主不受也。圣人之治也，審于法禁，法禁明著則官法；必于賞罰，賞罰不阿則民用。官官治則國(guó)富，國(guó)富則兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽(tīng)治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無(wú)私。使士民明焉盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以霸王矣。（《韓非子·六反》）

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，韓非身處晚周時(shí)期諸侯爭(zhēng)霸的亂世當(dāng)中，作為思想家，他有一種用心是跟所有其他諸子一樣的，即渴望結(jié)束天下紛爭(zhēng)的局面，而成就出統(tǒng)一的秩序。只不過(guò)在韓非這里，為了能獲取一種統(tǒng)治秩序，到了可謂是不顧一切的地步。孟子對(duì)王公貴族們說(shuō)，要想能王天下，必“先立乎其大者”（《孟子·告子上》）。而韓非則說(shuō)，這個(gè)要立什么，一統(tǒng)天下的霸業(yè)難道還不夠大么？他的意思是，統(tǒng)一的霸業(yè)就是人主之大利，這對(duì)人主而言已經(jīng)有足夠的吸引力，不需要再另外立什么“大者”。孟子講的是立義，韓非則說(shuō)的是爭(zhēng)利。人主心里只要時(shí)刻想著爭(zhēng)奪天下霸業(yè)這一大利，再加上他的兩樣“帝王之具”，則“霸王之業(yè)成矣”。難道說(shuō)，還有什么比這霸業(yè)的大利更能吸引人主的么？正如人主有霸業(yè)可求，人臣也有富貴可求，君臣之間就是一個(gè)“求利之心”。只要“利”足夠大，人主可以盡治，人臣可以盡死。如果在君臣之間居然講“相愛(ài)之道”，那就是搞錯(cuò)對(duì)象了，是“不熟于論恩詐”的表現(xiàn)。父母之親不妨可以論“恩”，君臣之利就只能論“詐”了。韓非說(shuō)得很明白，“人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)而不得不事也。”（《韓非子·備內(nèi)》）人主求人主的霸業(yè)，人臣求人臣的富貴，他們之間誰(shuí)也不欠誰(shuí)的，用不著論什么恩親。既然都是在一個(gè)“利”字上求取，爾虞我詐就顯得很正常了。所以說(shuō)，君臣之間論“詐”才是正道：

夫君臣非有骨肉之親，正直之道可以得利，則臣盡力以事主；正直之道不可以得安，則臣行私以干上。明主知之，故設(shè)利害之道以示天下而已矣。（《韓非子·奸劫?gòu)s臣》）

可見(jiàn)，君臣之間并無(wú)一個(gè)正直之道，有的只是利害之道。把這個(gè)利害關(guān)系講清楚了，搞得好的話(huà)，雙方完全可以“共贏”。當(dāng)然，怕就怕雙方發(fā)生沖突，所謂“愛(ài)臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位”（《韓非子·愛(ài)臣》），人臣的利益與人主必然是會(huì)相沖突的。實(shí)際上，在這樣一個(gè)“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之”（《孟子·滕文公下》）的時(shí)代里，對(duì)于人主而言，來(lái)自人臣的這種威脅是非常嚴(yán)重的。所謂“弒君三十六，亡國(guó)五十二”（《史記·太史公自序》），作為不顧一切想獲取一種穩(wěn)固秩序的韓非來(lái)說(shuō)，不會(huì)不清楚人臣這種亂天下的危害性。因此，站在“人主之大利”立場(chǎng)上的韓非，替人主充分考慮到了對(duì)付人臣的招數(shù)。他一方面一再?gòu)?qiáng)調(diào)這些個(gè)人臣只是一些利祿之徒，所謂“若如臣者，猶獸鹿也，唯薦草而就”（《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》），便是說(shuō)人臣就好比那些草食畜牲一樣，哪里嫩草茂盛就往哪里跑。另一面告誡人主一定要確保權(quán)威勢(shì)重，駕馭得了這些人臣：

人主之所以身危國(guó)亡者，大臣太貴，左右太威也。所謂貴者，無(wú)法而擅行，操?lài)?guó)柄而便私者也。所謂威者，擅權(quán)勢(shì)而輕重者也。此二者，不可不察也。夫馬之所以能任重引車(chē)致遠(yuǎn)道者，以筋力也。萬(wàn)乘之主、千乘之君所以制天下而征諸侯者，以其威勢(shì)也。威勢(shì)者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅勢(shì)，是人主失力；人主失力而能有國(guó)者，千無(wú)一人?；⒈阅軇偃藞?zhí)百獸者，以其爪牙也；當(dāng)使虎豹失其爪牙，則人必制之矣。今勢(shì)重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之類(lèi)也。（《韓非子·人主》）

韓非將人主的權(quán)威勢(shì)重比作虎豹的鋒牙利爪，注意到前面把人臣比作草食“獸鹿”，就明白這些個(gè)比喻都是有用心的。人主與人臣之間的關(guān)系，就以一虎豹之威“執(zhí)百獸”的場(chǎng)景給生動(dòng)描寫(xiě)了。至此就不難明白，韓非為何主張君臣之間得論“詐”而不能論“恩”。前文說(shuō)到，墨子說(shuō)君臣、父子間的關(guān)系，是讓人聽(tīng)著別扭，到了韓非這里，把君臣關(guān)系說(shuō)到這個(gè)份上，則實(shí)在是叫人聽(tīng)著難受了。但若是以一個(gè)“利”字來(lái)貫穿人與人之間的關(guān)系，又有什么理由阻止他的這種講法呢？韓非也不過(guò)就是想有效地遏制“弒君三十六”的趨勢(shì)，他自“人主之大利”的立場(chǎng)出發(fā)，說(shuō)到這個(gè)份上也沒(méi)有什么好奇怪的。他對(duì)于人臣尚且是這樣，對(duì)于百姓的姿態(tài)也就可想而知。如果說(shuō)，墨子以“天下之大利”的立場(chǎng)為百姓說(shuō)話(huà)，時(shí)不時(shí)將矛頭指向挑起攻伐之戰(zhàn)、又喜歡靡民之財(cái)或奪民衣食的諸侯王，那么韓非站在人主的立場(chǎng)上說(shuō)話(huà)，其矛頭就直指百姓了。在韓非那里，百姓總是以違背天下秩序的面目出現(xiàn)，要獲得一種穩(wěn)固的統(tǒng)治秩序，最行之有效的辦法就是“嚴(yán)刑重罰”。韓非說(shuō)到，“夫嚴(yán)刑重罰者，民之所惡也，而國(guó)之所以治也；哀憐百姓，輕刑罰者，民之所喜，而國(guó)之所以危也?！保ā俄n非子?奸劫?gòu)s臣》）這話(huà)的意思就是，治國(guó)所需要的就是百姓所憎惡的，而百姓所喜歡的就是治國(guó)所防止的?？梢?jiàn)，百姓的本性是與天下的秩序直接沖突的，這也就意味著成就秩序是與百姓的本性相違背的。于是要獲取秩序，就必然會(huì)以威懾百姓為要?jiǎng)?wù)，而“嚴(yán)刑重罰”就成了其中應(yīng)有之義：

夫嚴(yán)刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設(shè)其所惡以防其奸，是以國(guó)安而暴亂不起。吾以是明仁義愛(ài)惠之不足用，而嚴(yán)刑重罰之可以治國(guó)也。無(wú)捶策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬；無(wú)規(guī)矩之法，繩墨之端，雖王爾不能以成方圓；無(wú)威嚴(yán)之勢(shì)，賞罰之法，雖堯、舜不能以為治。今世主皆輕釋重罰嚴(yán)誅，行愛(ài)惠，而欲霸王之功，亦不可幾也。故善為主者，明賞設(shè)利以勸之，使民以功賞而不以仁義賜；嚴(yán)刑重罰以禁之，使民以罪誅而不以愛(ài)惠免。（《韓非子·奸劫?gòu)s臣》）

為了成就出秩序來(lái)，對(duì)于百姓不是“禁其邪”就是“防其奸”。既然是這樣子，就只有用“嚴(yán)刑重罰”來(lái)對(duì)付百姓，而“仁義愛(ài)惠”則純粹只會(huì)放縱。韓非振振有詞地說(shuō)，無(wú)論是御馬高手造父，還是木匠高徒王爾，沒(méi)有銜橛、繩墨這些個(gè)工具，估計(jì)他們啥也干不成。連這樣的事上都不能少了規(guī)矩，難道說(shuō)治國(guó)這樣的大事，就能少得了“帝王之具”不成？他說(shuō)，“釋法術(shù)而心治，堯不能正一國(guó)；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長(zhǎng)，王爾不能半中。”（《韓非子·用人》）像法和術(shù)這樣的“帝王之具”，指定是少不了的。威嚴(yán)之勢(shì)就靠玩弄權(quán)術(shù)得來(lái)，賞罰之法必得極盡嚴(yán)酷方可。“釋法術(shù)”即“無(wú)威嚴(yán)之勢(shì)，賞罰之法”，雖堯、舜之君亦治不了國(guó)。由此，韓非對(duì)“嚴(yán)刑重罰”做出了論證，儼然不如此則不足以威懾百姓來(lái)成就秩序。

實(shí)際上，如果看看人家莊子是怎么說(shuō)的，就知道韓非這話(huà)只是一面之詞。真的是無(wú)“繩墨之端”，就不能成方圓嗎？莊子卻說(shuō)“工倕旋而蓋規(guī)矩”（《莊子·達(dá)生》），說(shuō)的就是隨手一畫(huà)，要圓得圓、要方得方。至于說(shuō)到服馬，恰恰是“前有橛飾之患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過(guò)半矣”（《莊子·馬蹄》），莊子一定不會(huì)認(rèn)為“無(wú)捶策之威，銜橛之備”，就不能服馬。至于說(shuō)到堯、舜之治，不但“釋法術(shù)”是必須的，連“心治”都可以不要：

昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無(wú)告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已?！彼丛唬骸懊绖t美矣，而未大也?！眻蛟唬骸叭粍t何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣?！眻蛟唬骸澳z膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也?！狈蛱斓卣?，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。（《莊子·天道》）

當(dāng)然，拿莊子來(lái)反對(duì)韓非，有點(diǎn)像拿貓來(lái)反對(duì)耗子，他們壓根兒就沒(méi)有共同的思想基礎(chǔ)。但不管如何，韓非為對(duì)付百姓而提出的“嚴(yán)刑重罰”，一定不會(huì)是什么好主張。韓非之所以能對(duì)百姓下得了“狠手”，就是由于他把百姓的本性定在了秩序的對(duì)立面。他在論民之性時(shí)，其謂“夫民之性，喜其亂而不親其法”“夫民之性，惡勞而樂(lè)佚”（《韓非子·心度》），或“民者，好利祿而惡刑罰”（《韓非子·制分》）。百姓在他那里，整個(gè)就是這樣一副邪惡的面目。尤如人臣是一群利祿之徒一樣，不可能指望韓非還能把百姓看得怎么樣。實(shí)際上，百姓不但“好利祿”，而且由于他們的智商不高，追逐利祿的眼光也很有限。韓非打比方說(shuō)，這老百姓好“利”的水平，那就象是兩三歲的小孩生了病卻不肯吃藥打針一樣：

民智之不可用，猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛，不揊痤則寖益。剔首、揊痤必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦，致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴(yán)；征賦錢(qián)粟以實(shí)倉(cāng)庫(kù)，且以救饑饉、備軍旅也，而以上為貪；境內(nèi)必知介而無(wú)私解，并力疾斗，所以禽虜也，而以上為暴。此四者所以治安也，而民不知悅也。（《韓非子·顯學(xué)》）

被韓非這么一說(shuō)，原本是人主用來(lái)對(duì)付百姓的“嚴(yán)刑重罰”，反倒成了完全是符合百姓利益的好事。這人主為何要這般做法，做百姓的不知道啊，總以為這是帝王酷、嚴(yán)、貪、暴的表現(xiàn)。其實(shí)人主這也是為了長(zhǎng)治久安，對(duì)于百姓而言，穩(wěn)固的統(tǒng)治不也是大利么！想想戰(zhàn)亂所造成的民不聊生，韓非這話(huà)倒也不假。只是由于打了個(gè)慈母的比方，讓人覺(jué)得韓非是不是把這君民關(guān)系說(shuō)得還有點(diǎn)人情味了？其實(shí)也不，人主并非變得高尚起來(lái)，而不過(guò)是眼光更長(zhǎng)遠(yuǎn)一些，能夠不因眼前的小苦而蒙蔽了大利，而百姓就看不到這么長(zhǎng)遠(yuǎn)的利。因此，說(shuō)到底，君民之間也超不出一種利害關(guān)系。除了一面要“嚴(yán)刑重罰”威懾百姓，同時(shí)也要“明賞設(shè)利”誘惑百姓。在百姓的本性中，固然全是與秩序相違背的東西，故而要確?！皣?yán)刑重罰”。但與此同時(shí)，在韓非看來(lái)，那也正是可以成就秩序的本性。實(shí)際上，毋寧說(shuō)正由于民性如此，人主才有可能獲得穩(wěn)固的統(tǒng)治秩序。所謂“好惡者，上之所制也”“上掌好惡以御民力”（《韓非子·制分》），人主就可以通過(guò)控制百姓的好惡來(lái)實(shí)施統(tǒng)治。韓非的意思是，如果百姓不是這樣一種“好利祿而惡刑罰”的本性，那事情還真是不好辦了。比方說(shuō)，要是好仁義就很麻煩：

費(fèi)仲說(shuō)紂曰：“西伯昌賢，百姓悅之，諸候附焉，不可不誅；不誅，必為殷禍。”紂曰：“子言，義主，何可誅？”費(fèi)仲曰：“冠雖穿弊，必戴于頭；履雖五采，必踐之于地。今西伯昌，人臣也，修義而人向之，卒為天下患，其必昌乎！人人不以其賢為其主，非可不誅也。且主而誅臣，焉有過(guò)？”紂曰：“夫仁義者，上所以勸下也，今昌好仁義，誅之不可?！比f(shuō)不用，故亡。（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》）

一方面，君臣之間原本就不該以仁義相接，商紂王在這里居然因仁義而亡，沒(méi)想到兩千多年前的韓非就知道做翻案文章。另一方面，西伯昌“修義而人向之”，正是百姓好仁義，才導(dǎo)致他們跟著造反。因此，韓非以為，民之性惡決非壞事，正是這樣的民性才好施以統(tǒng)治。甚至民之好生惡死，也成為人主統(tǒng)治的資本，即“人不樂(lè)生則人主不尊，不重死則令不行也”（《韓非子·安?！罚?。只要確保好“嚴(yán)刑重罰”，再通過(guò)“明賞設(shè)利”，這樣一邊禁一邊勸，就可以達(dá)到“賞刑明則民盡死，民盡死則兵強(qiáng)主尊”（《韓非子?飾邪》）的目的。光是威懾百姓當(dāng)然還不夠，不能讓他們亂來(lái)，這只是消極方面。同時(shí)還得調(diào)動(dòng)民力，尤其是不惜為國(guó)盡死，這才是積極方面。用韓非的原話(huà)說(shuō)，最好的效果就是“有難則用其死，安平則盡其力”（《韓非子?六反》）。他手中準(zhǔn)備的兩樣“帝王之具”，無(wú)非就是要以這樣的效果來(lái)獲取穩(wěn)固的統(tǒng)治秩序。韓非對(duì)于“人主之大利”的主張，不可不謂露骨，完全不把百姓放在眼里。與在墨子心中的地位相比，百姓在韓非這里無(wú)疑是一落千丈了。墨、法之間的區(qū)別可謂鮮明，但無(wú)論墨子如何表現(xiàn)出對(duì)百姓的關(guān)懷，韓非這一露骨的“人主之大利”立場(chǎng)終究還是墨子所開(kāi)創(chuàng)的言利方式造就出來(lái)的。簡(jiǎn)單地說(shuō)，既然墨子可以主百姓之利，又憑什么不能讓韓非言人主之利？

三、人主之利：墨子主利思想的漏洞

如果只是一個(gè)“利”，百姓之利是利，人主之利亦是利，這當(dāng)中的好壞之分究竟在哪里？若說(shuō)不出一個(gè)所以然來(lái)，墨子面向百姓的主利思想就無(wú)法阻擋韓非轉(zhuǎn)身來(lái)對(duì)著人主說(shuō)。晚周時(shí)期諸侯紛爭(zhēng)而天下大亂，所謂“臣弒其君者有之，子弒其父者有之”，說(shuō)到底不就是由于眼里只有一個(gè)“利”所造成的么？為了爭(zhēng)權(quán)奪利、擴(kuò)大地盤(pán)，諸侯大臣們什么事都干得出來(lái)。如今墨子還是力圖以言利的方式來(lái)解決“民之三患”的問(wèn)題，那么他就必須得回答，諸侯大臣們所爭(zhēng)奪之“利”怎么就不對(duì)了。換句話(huà)說(shuō)，言利的方式本身是邏輯地包含了“人主之利”的立場(chǎng)，墨子也不是沒(méi)料想到這一點(diǎn)。為了牢固地站在百姓的立場(chǎng)上來(lái)主利，他對(duì)“人主之利”的主張明確表示過(guò)拒斥。對(duì)于韓非后來(lái)所主張的“人主之大利”，墨子會(huì)說(shuō)，挑起攻伐之戰(zhàn)其實(shí)是不懂利的表現(xiàn)。不錯(cuò)，諸侯王的攻伐之戰(zhàn)總是想奪取更大的利益，那墨子論辯道，這樣其實(shí)會(huì)得不償失。這聽(tīng)起來(lái)會(huì)很奇怪，可以說(shuō)動(dòng)物都知道趨利避害，難道諸侯們?cè)诎l(fā)動(dòng)爭(zhēng)奪戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，墨子還有本事讓他們相信這是在趨害避利？還真別說(shuō)，墨子就是有這本事。諸侯王明明是要通過(guò)侵占他國(guó)來(lái)掠奪財(cái)富，可通過(guò)墨子的一番高論，居然就能讓他們以為做的是趨害避利的蠢事。比如在墨子“止楚攻宋”的故事中，原本就是楚國(guó)準(zhǔn)備要攻打宋國(guó)，墨子是這么跟楚王說(shuō)的：

子墨子見(jiàn)王，曰：“今有人于此，舍其文軒，鄰有敝轝，而欲竊之；舍其錦繍，鄰有短褐，而欲竊之；舍其粱肉，鄰有穅糟，而欲竊之。此為何若人？”王曰：“必為竊疾矣?！弊幽釉唬骸扒G之地，方五千里，宋之地，方五百里，此猶文軒之與敝轝也；荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿?jié)M之，江漢之魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂?，宋所為無(wú)雉兔狐貍者也，此猶粱肉之與穅糟也；荊有長(zhǎng)松、文梓、楩枏、豫章，宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繍之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類(lèi)，臣見(jiàn)大王之必傷義而不得?！蓖踉唬骸吧圃眨　保ā赌印す敗罚?/span>

經(jīng)過(guò)墨子的一番說(shuō)辭，這楚國(guó)攻打宋國(guó)，就象是那些盜竊成癮的人，要不偷點(diǎn)什么就手癢癢。墨子通過(guò)這一比方，相當(dāng)于是對(duì)楚國(guó)國(guó)君說(shuō)，你攻打宋國(guó)，實(shí)際上不是要搶到什么值錢(qián)的東西，而不過(guò)就是手心發(fā)癢在作怪。要命的是，這楚王聽(tīng)了還連連稱(chēng)“善”，覺(jué)得真象這么回事?？梢?jiàn)，墨子這人確實(shí)有兩下子，就從利的立場(chǎng)出發(fā)，還能把那些眼里只有利的諸侯王說(shuō)傻眼，以為真是打錯(cuò)了算盤(pán)?？偟膩?lái)說(shuō)，墨子的思路就是以“利”攻“利”，將那些以爭(zhēng)奪利益的名義發(fā)動(dòng)的攻伐之戰(zhàn)，說(shuō)成是得不償失的事情，從而達(dá)到以“利”發(fā)動(dòng)又以“利”止息的目的。除了前文已經(jīng)引到，墨子歷數(shù)戰(zhàn)爭(zhēng)耗費(fèi)財(cái)用的“不可勝數(shù)”之外，他還具體論到“得不如喪”的表現(xiàn)：

國(guó)家發(fā)政，奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何為為之？曰：“我貪伐勝之名，及得之利，故為之?！弊幽友栽唬河?jì)其所自勝，無(wú)所可用也。計(jì)其所得，反不如所喪者之多。今攻三里之城，七里之郭，攻此不用銳，且無(wú)殺而徒得此然也。殺人多必?cái)?shù)于萬(wàn)，寡必?cái)?shù)于千，然后三里之城、七里之郭且可得也。今萬(wàn)乘之國(guó)，虛數(shù)于千，不勝而入廣衍數(shù)于萬(wàn)，不勝而辟。然則土地者，所有余也；王民者，所不足也。今盡王民之死，嚴(yán)下上之患，以爭(zhēng)虛城，則是棄所不足，而重所有余也。為政若此，非國(guó)之務(wù)者也。（《墨子·非攻中》）

墨子的意思是，為了奪個(gè)幾里地，得以死傷多少士兵為代價(jià)。如果說(shuō)這得來(lái)的幾里地，就比那些喪生的士兵更劃算，這倒也罷了。但問(wèn)題恰恰在于，每個(gè)諸侯國(guó)都不會(huì)缺少有待開(kāi)墾的土地，而缺少的正是能開(kāi)墾的人力?，F(xiàn)在卻要用不足的人口去爭(zhēng)那有余的土地，這是治國(guó)者做的事么！不能說(shuō)墨子的話(huà)沒(méi)有道理，人口不足而土地有余，這肯定是實(shí)情。諸侯王做的那些個(gè)攻伐之事，未必就沒(méi)有這樣的蠢事。犧牲了大量的士兵卻得來(lái)幾座空城，這確實(shí)就是得不償失。其實(shí)還有很多情形下的戰(zhàn)事，戰(zhàn)敗了不必說(shuō)，即便戰(zhàn)勝了也未必就劃算。將投入的人力、物力、財(cái)力作為成本一核算，然后跟作為戰(zhàn)利品的收入一比較，一定會(huì)有大量的情形是屬于墨子所說(shuō)，“計(jì)其所得，反不如所喪者之多”。然而，且不說(shuō)將一場(chǎng)復(fù)雜的戰(zhàn)爭(zhēng)計(jì)算成一種商業(yè)活動(dòng)有多么別扭，即便就按墨子的思路來(lái)“計(jì)其所得”，歷史經(jīng)驗(yàn)會(huì)表明，肯定還是有一些“大獲全勝”的戰(zhàn)爭(zhēng)，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)“所喪者”的。工于計(jì)算的墨子當(dāng)然不會(huì)無(wú)視這一點(diǎn)，于是，他又接著論述：

飾攻戰(zhàn)者言曰：“南則荊、吳之王，北則齊、晉之君，始封于天下之時(shí)，其土地之方，未至有數(shù)百里也；人徒之眾，未至有數(shù)十萬(wàn)人也。以攻戰(zhàn)之故，土地之博至有數(shù)千里也，人徒之眾至有數(shù)百萬(wàn)人。故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可為也?！弊幽友栽唬弘m四五國(guó)則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫(yī)之藥人之有病者然。今有醫(yī)于此，和合其祝藥之于天下之有病者而藥之，萬(wàn)人食此，若醫(yī)四五人得利焉，猶謂之非行藥也。故孝子不以食其親，忠臣不以食其君。古者封國(guó)于天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見(jiàn)，以攻戰(zhàn)亡者不可勝數(shù)。何以知其然也？東方自莒之國(guó)者，其為國(guó)甚小，間于大國(guó)之間，不敬事于大，大國(guó)亦弗之從而愛(ài)利。是以東者越人夾削其壤地，西者齊人兼而有之。計(jì)莒之所以亡于齊越之間者，以是攻戰(zhàn)也。雖南者陳蔡，其所以亡于吳越之間者，亦以攻戰(zhàn)。雖北者且不一著何，其所以亡于燕代胡貊之間者，亦以攻戰(zhàn)也。是故子墨子言曰：“古者王公大人，情欲得而惡失，欲安而惡危，故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可不非。（《墨子·非攻中》）

墨子承認(rèn)，在大量的攻戰(zhàn)當(dāng)中，是會(huì)有那么極少數(shù)的幾個(gè)國(guó)家“得利”。但如果放到因攻戰(zhàn)而亡的國(guó)家“不可勝數(shù)”這一大背景中，那么這少數(shù)幾個(gè)國(guó)家只能算是贏得很僥幸。用我們今天的話(huà)說(shuō)，這是一個(gè)概率極低的事情，而且低到讓人覺(jué)得這事根本就不靠譜。那個(gè)時(shí)候的墨子就具備了這種概率意識(shí)，也算是了不得的事。為了能把這個(gè)意思說(shuō)得再清楚一點(diǎn)，墨子又打了一個(gè)比方，說(shuō)這就好比一個(gè)醫(yī)生用藥，他的藥服了一萬(wàn)人，結(jié)果只治好了四、五人的病，其余的人都一命嗚呼，那能說(shuō)這藥靠譜么？這比方看起來(lái)是相當(dāng)說(shuō)明問(wèn)題，誰(shuí)要是還主張攻伐之戰(zhàn)有利可圖，那豈不是成了甘愿拿自己的命去賭那不靠譜的藥，整個(gè)兒一亡命之徒么？就是這樣，墨子通過(guò)以“利”攻“利”的方式，硬是把那原本就“唯利是圖”的攻伐立場(chǎng)給駁斥了回去，讓諸侯們覺(jué)得原來(lái)攻伐之戰(zhàn)就是一挺沒(méi)譜的事情。他正是以此來(lái)批判“人主之利”的立場(chǎng)，要主利就是得站在百姓的立場(chǎng)上“興天下之大利”。

然而，墨子的拒斥果真是成功的嗎？當(dāng)然不是，他的論辯有著明顯的漏洞。當(dāng)他承認(rèn)是會(huì)有少數(shù)幾國(guó)在攻伐之戰(zhàn)中得利時(shí)，這就已經(jīng)給韓非留下了漏洞。接下來(lái)再用醫(yī)藥之事批判攻伐之戰(zhàn)的“非行道”，更是站不住腳。類(lèi)比只是方便把問(wèn)題說(shuō)得更明白，盡管這一效果看起來(lái)是達(dá)到了，可若是類(lèi)比本身就不恰當(dāng)，這種效果就沒(méi)有任何意義了。醫(yī)藥之事容不得冒險(xiǎn)，但征伐之戰(zhàn)難道不正是一件冒險(xiǎn)的事？一個(gè)賭徒肯定不適合做醫(yī)生，但說(shuō)不定做一個(gè)指揮官就正恰當(dāng)呢。設(shè)若那些個(gè)好戰(zhàn)分子一個(gè)個(gè)象醫(yī)生用藥那般謹(jǐn)慎，那這天下肯定就太平了。在這個(gè)意義上，諸侯王肯定不會(huì)象醫(yī)生，而只會(huì)象賭徒。低概率的事情在醫(yī)生那里當(dāng)然不能容忍，但這卻正是賭徒的最大嗜好。不幸的是，墨子之后就碰上了韓非這樣的賭徒。針對(duì)墨子拿醫(yī)藥之事來(lái)類(lèi)比，韓非完全可以拿今天的博彩行業(yè)來(lái)反駁?，F(xiàn)如今興盛的博彩行業(yè)充分說(shuō)明，低概率根本構(gòu)不成否定一個(gè)事物可以存在的理由。因此，無(wú)論墨子怎樣強(qiáng)調(diào)“以攻戰(zhàn)亡者不可勝數(shù)”，對(duì)一個(gè)賭徒來(lái)說(shuō)，這都是無(wú)效的。而墨子又不可能否認(rèn)總會(huì)有某些國(guó)家在攻伐之戰(zhàn)中得利，這就意味著他堅(jiān)持的那套徹底的言利方式，不可能堵得上這一漏洞，也就無(wú)法從根本上拒斥人主之利的立場(chǎng)。韓非正是自墨子留下的漏洞而入，就在墨子所開(kāi)辟的思想戰(zhàn)場(chǎng)上，延續(xù)著這一套徹底的主利方式。只不過(guò)是拔掉了墨子為百姓打出的旗號(hào)，而插上了他為人主豎起的大旗。由此可見(jiàn)，墨、法之間看起來(lái)對(duì)立分明，實(shí)則有著一脈相承的言利方式。

四、結(jié)語(yǔ)

鑒于墨子處處以一種功利的方式闡明他的思想主張，早有學(xué)者把他的思想歸為是功利主義。此論似是而非，某種意義上是抬高了墨子，另一種意義上又貶低了墨子。墨家思想仍在中華文明里頭，若就“天人合一”而言，雖無(wú)對(duì)峙之處，卻也乏善可陳。但在身國(guó)天下一體上，其思想特征卻鮮明得很，其所言利，一定是直陳“眾利”，是“百姓之利”，是“天下之大利”。即是說(shuō)，墨子言“利”是沒(méi)有一種個(gè)體主義在里頭的，不是從利己推出利他。這與西學(xué)中的功利主義，完全是兩種不同的面目。如果說(shuō)墨子是功利主義者，也可以在同樣的意義上說(shuō)韓非是功利主義者，因?yàn)轫n非主“利”的一貫性和徹底性，實(shí)在是絲毫也不亞于墨子。作為法家的代表人物，人們往往對(duì)韓非論“法”的印象更深。但實(shí)際上，如文中所論，韓非的“法”跟“術(shù)”完全是同一層面的，或者說(shuō)韓非對(duì)“法”的理解，一點(diǎn)點(diǎn)也沒(méi)超出“術(shù)”的范圍。兩者同作為“帝王之具”，其實(shí)都是服務(wù)于“人主之大利”這一目的。因此，若是還有人居然分不清現(xiàn)代的“法”觀念與韓非的“法”主張，那真是該挨板子了。

如果覺(jué)得把韓非說(shuō)成是功利主義者覺(jué)得別扭，那么在什么意義上，就可以那么坦然地說(shuō)墨子是功利主義者呢？墨子的思想當(dāng)中完全沒(méi)有自私的氣息，而這在韓非的思想當(dāng)中是處處充斥著的。若是光就這一點(diǎn)而言，說(shuō)不定韓非作為功利主義者，與西學(xué)中的功利主義更接近呢。當(dāng)然，實(shí)際上無(wú)論是墨子還是韓非，兩者的思想與西學(xué)中的功利主義之間的差別是同樣的根本。由于缺失一種理性的主體，無(wú)論這樣一種主體是精于經(jīng)濟(jì)上的計(jì)算，還是善于政治上的權(quán)衡，而使得兩人的思想與西學(xué)并不通約。我們可以通過(guò)墨子的思想看到墨子是精于計(jì)算的人，卻看不到墨子思想中的人是精于計(jì)算的主體。我們也可以通過(guò)韓非的思想看到韓非是善于權(quán)衡的人，卻更看不到韓非思想中的人是善于權(quán)衡的主體。因此，墨子主張的“天下之大利”，不是在每一主體間相互達(dá)成的，韓非主張的“人主之大利”，更沒(méi)有那每一主體共同來(lái)約定什么。墨、法之間主利，其別于西學(xué)如此迥異，更體現(xiàn)出兩者的一貫之處。

責(zé)任編輯：梁金瑞