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“公羊?qū)W”入門心得（九）——公羊?qū)W雜記

作者：承馮志

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未十月廿九日庚申

             耶穌2015年12月10日

1  春秋責(zé)賢者解

春秋責(zé)賢者，故書“鄭伯克段于鄢”以貶鄭莊公，書“楚人殺陳夏徵舒”以貶楚莊王。以弒加趙盾、許世子止以貶忠臣孝子，不與齊桓專討以見方伯之行。春秋以大義經(jīng)世以微言立法何以專責(zé)賢者？

今有師欲教徒以圓者，現(xiàn)有三圓焉，曰：

丙雖不為圓，然最近也。故師以丙為底，告徒丙之所以不為圓者，以見圓之本意。此其春秋之所以責(zé)賢者乎？

2公羊隱士解

公羊?qū)W中也有隱士，但是公羊?qū)W的隱士和道家的隱士有區(qū)別。二者雖然都是避世，但公羊?qū)W中的隱士是懷道而隱，隱居的目的是為了修先王之禮樂、存王者之正道，以備后王。因此公羊?qū)W中的隱士往往身在山林，心在廟堂。隱居中存有大希望。

3春秋賢者本色解

春秋為賢者諱，那么什么是賢者呢？下面就是我從《春秋公羊傳》中摘錄的十四個(gè)賢人。

1、  賢孔父（義形于色）

春王正月，戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父。

及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰：“有仇牧，荀息，皆累也。”舍仇牧、荀息無累者乎？曰：“有?！庇袆t此何以書？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形于色矣。其義形于色奈何？督將弒殤公，孔父生而存則殤公不可得而弒也，故于是先攻孔父之家。殤公知孔父死，己必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立于朝，則人莫敢過而致難于其君者，孔父可謂義形于色矣。（桓公二年）

2、  賢鄭祭仲（知權(quán)）

九月，宋人執(zhí)鄭祭仲，祭仲者何？鄭相也。何以不名？賢也。何賢乎祭仲？以為知權(quán)也。其為知權(quán)奈何？古者鄭國處于留。先鄭伯有善于鄶公者，通乎夫人以取其國，而遷鄭焉，而野留。莊公死已葬，祭仲將往省于留，涂出于宋，宋人執(zhí)之。謂之曰：“為我出忽而立突?！奔乐俨粡酒溲裕瑒t君必死，國必亡。従其言，則君可以生易死，國可以存易亡。少遼緩之，則突可故出，而忽可故反，是不可得則病，然后有鄭國。古人之有權(quán)者，祭仲之權(quán)是也。權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。權(quán)之所設(shè)，舍死亡無所設(shè)。行權(quán)有道，自貶損以行權(quán)，不害人以行權(quán)，殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。(桓公十一年)

3、  賢紀(jì)季（服罪）

秋，紀(jì)季以酅入于齊。紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎？紀(jì)季服罪也。其服罪奈何？魯子曰：“請(qǐng)后五廟以存姑姊妹”。（莊公三年）

4、  賢齊襄公（復(fù)仇）

紀(jì)侯大去其國。大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者。諱何賢乎襄公？復(fù)仇也。何仇爾？遠(yuǎn)祖也。哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之。以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)仇乎紀(jì)，卜之曰：“師喪分焉”?！肮讶怂乐?，不為不吉也?！边h(yuǎn)祖者幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)仇乎？雖百世可也。家亦可乎？曰：“不可?！眹我钥桑繃惑w也。先君之恥，猶今君之恥也。今君之恥，猶先君之恥也。國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀(jì)無罪，此非怒與？曰：“非也。”古者有明天子，則紀(jì)侯必誅，必?zé)o紀(jì)者。紀(jì)侯之不誅，至今有紀(jì)者，猶元明天子也。古者諸侯必有會(huì)聚之事，相朝聘之道，號(hào)辭必稱先君以相接，然則齊紀(jì)無說焉，不可以并立乎天下。故將去紀(jì)侯者，不得不去紀(jì)也，有明天子則襄公得為若行乎？曰：“不得也”。不得則襄公曷為為之，上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。(莊公四年)

5、賢仇牧（不畏強(qiáng)御）

秋八月甲午，宋萬弒其君接，及其大夫仇牧。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息無累者乎？曰：“有?！庇袆t此何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣。其不畏強(qiáng)御奈何？萬嘗與莊公戰(zhàn)，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，數(shù)月然后歸之。歸反為大夫于宋。與閔公博，婦人皆在側(cè)。萬曰：“甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也！天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾！”閔公矜此婦人，妒其言，顧曰：“此虜也！爾虜焉故，魯侯之美惡乎至？”萬怒搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之于門，手劍而叱之。萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣。（莊公十二年）

6、賢曹羈（得君臣之義）

《春秋經(jīng)》：冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。

《公羊傳》：曹羈者何？曹大夫也。曹無大夫，此何以書？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎眾以無義。君請(qǐng)勿自敵也。”曹伯曰：“不可”。三諫不従，遂去之，故君子以為得君臣之義也。（莊公二十四年）

7、賢荀息（不食其言）

《春秋經(jīng)》：晉里克弒其君卓子及其大夫荀息。

及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰：“有孔父、仇牧皆累也?！鄙峥赘?、仇牧無累者乎？曰：“有?！庇袆t此何以書？賢也。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣。其不食其言奈何？奚齊、卓子者，驪姬之子也，荀息傅焉。驪姬者，國色也。獻(xiàn)公愛之甚，欲立其子，于是殺世子申生。申生者，里克傅之。獻(xiàn)公病將死，謂荀息曰：“士何如則可謂之信矣？”荀息對(duì)曰：“使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。”獻(xiàn)公死，奚齊立。里克謂荀息曰：“君殺正而立不正，廢長而立幼，如之何？愿與子慮之?！避飨⒃唬骸熬龂L訊臣矣，臣對(duì)曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣’”。里克知其不可與謀，退弒奚齊。荀息立卓子，里克弒卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。（僖公十年）

8、賢齊桓公（繼絕存亡）

夏，滅項(xiàng)。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱。此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，善善也樂終。桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱也。（僖公十七年）

9、賢叔武（讓國）

晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師。歸之于者何？歸于者何？歸之于者罪已定矣，歸于者罪未定也。罪未定，則何以得為伯討？歸之于者，執(zhí)之于天子之側(cè)者也，罪定不定，已可知矣。歸于者，非執(zhí)之于天子之側(cè)者也，罪定不定，未可知也。衛(wèi)侯之罪何？殺叔武也。何以不書？為叔武諱也。《春秋》為賢者諱。何賢乎叔武？讓國也。其讓國奈何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛(wèi)侯之不得反也，故于是己立，然后為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯。衛(wèi)侯得反曰：“叔武篡我?！痹獑I爭之曰：“叔武無罪?！苯K殺叔武，元咺走而出。此晉侯也，其稱人何？貶。曷為貶？衛(wèi)之禍，文公為之也。文公為之奈何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，使人兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也。（僖公二十八年）

10、賢秦繆公（能變）

秦伯使遂來聘。遂者何？秦大夫也。秦?zé)o大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也。其為能變奈何？惟諓諓善竫言。俾君子易怠。而況乎我多有之，惟一介斷斷焉無他技。其心休休。能有容是難也。（文公十二年）

11、賢季札（讓國）

吳子使札來聘。吳無君無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也。其讓國奈何？謁也、余祭也、夷昧也與季子同母者四，季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君，謁曰：“今若是迮而與季子國，季子猶不受也，請(qǐng)無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。”皆曰：“諾。”故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，曰：“天茍有吳國，尚速有悔于予身?！惫手]也死，余祭也立。余祭也死，夷昧也立。夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也即之，季子使而反至而君之爾。闔廬曰：“先君之所以不與子國而與弟者，凡為季子故也。將従先君之命與，則國宜之季子者也；如不従先君之命與，則我宜立者也，僚惡得為君乎？”于是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受曰：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺終身無已也?！比ブ恿辏K身不入?yún)菄?。故君子以其不受為義，以其不殺為仁。賢季子則吳何以有君有大夫？以季子為臣，則宜有君者也。札者何？吳季子之名也?！洞呵铩焚t者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也。季子者所賢也，曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者必使子也。（襄公二十九年）

12、賢宋共姬（尊禮）

秋七月，叔弓如宋，葬宋共姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災(zāi)，伯姬卒焉。其稱謚何？賢也。何賢爾？宋災(zāi)，伯姬存焉，有司復(fù)曰：“火至矣，請(qǐng)出。”伯姬曰：“不可。吾聞之也，婦人夜出，不見傅母下堂。傅至矣，母未至也?！贝趸鸲馈＃ㄏ骞辏?/span>

13、賢公子喜時(shí)（讓國）

夏，曹公孫會(huì)自鄸出奔宋。奔未有言自者，此其言自何？畔也。畔則曷為不言其畔？為公子喜時(shí)之后諱也，《春秋》為賢者諱。何賢乎公子喜時(shí)？讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒于師，則未知公子喜時(shí)従與，公子負(fù)芻従與，或?yàn)橹饔趪?，或?yàn)橹饔趲?。公子喜時(shí)見公子負(fù)芻之當(dāng)主也，逡巡而退。賢公子喜時(shí)則曷為為會(huì)諱？君子之善善也長，惡惡也短，惡惡止其身，善善及子孫，賢者子孫，故君子為之諱也。（昭公二十年）

14、賢叔術(shù)（讓國）

冬，黑弓以濫來奔。文何以無邾婁？通濫也。曷為通濫？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂叔術(shù)也。何賢乎叔術(shù)？讓國也。其讓國奈何？當(dāng)邾婁顏之時(shí)，邾婁女有為魯夫人者，則未知其為武公與，懿公與。孝公幼，顏淫九公子于宮中，因以納賊，則未知其為魯公子與，邾婁公子與。臧氏之母，養(yǎng)公者也。君幼則宜有養(yǎng)者，大夫之妾，士之妻，則未知臧氏之母者曷為者也。養(yǎng)公者必以其子入養(yǎng)。臧氏之母聞?dòng)匈\，以其子易公，抱公以逃，賊至湊公寢而弒之。臣有鮑廣父與梁買子者聞?dòng)匈\，趨而至，臧氏之母曰：“公不死也，在是，吾以吾子易公矣?！庇谑秦?fù)孝公之周訴天子，天子為之誅顏而立叔術(shù)，反孝公于魯。顏夫人者，嫗盈女也，國色也。其言曰：“有能為我殺殺顏者，吾為其妻?！笔逍g(shù)為之殺殺顏者，而以為妻，有子焉謂之盱。夏父者，其所為有于顏者也。盱幼而皆愛之，食必坐二子于其側(cè)而食之，有珍怪之食，盱必先取足焉。夏父曰：“以來，人未足而盱有余。叔術(shù)覺焉曰：“嘻！此誠爾國也夫！”起而致國于夏父，夏父受而中分之，叔術(shù)曰：“不可！”三分之，叔術(shù)曰：“不可！”四分之，叔術(shù)曰：“不可！”五分之，然后受之。公扈子者，邾婁之父兄也，習(xí)乎邾婁之故，其言曰：“惡有言人之國賢若此者乎！”誅顏之時(shí)，天子死，叔術(shù)起而致國于夏父。當(dāng)此之時(shí)，邾婁人常被兵于周，曰：“何故死吾天子？”通濫則文何以無邾婁？天下未有濫也。天下未有濫，則其言以濫來奔何？叔術(shù)者，賢大夫也，絕之則為叔術(shù)不欲絕，不絕則世大夫也，大夫之義不得世，故于是推而通之也。（昭公三十一年）

4  公羊三樂與孔顏之樂同異解

樂是夫子學(xué)問的一個(gè)重要特征，宋儒就講“尋孔顏樂處，所樂何事”。馮友蘭先生在《中國哲學(xué)史新編》中對(duì)宋明道學(xué)的“樂”有經(jīng)典的論述：

孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?《論語?述而》)又說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也?！?《論語?雍也》

程顥說：“自再見周茂叔，吟風(fēng)弄月以歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意。”什么是“吾與點(diǎn)也之意”？朱熹在《論語集注》有一大段說明，上面已經(jīng)引過(見本冊(cè)四十九章《通論道學(xué)》)，所講的就是人在生活中可能得到的最大幸福。程顥不可能看到朱熹的這段注，但朱熹的這段注可能吸取了程顥的意思。佛教給人一個(gè)“極樂世界”的幻想，道教給人一個(gè)“洞天福地”的幻想，宣揚(yáng)它們可以使人有一種幸福的生活。道學(xué)批判道、佛，也說是可以使人有一種幸福的生活。道、佛的所謂“幸福生活”是以否定社會(huì)，否定人生為基礎(chǔ)的；道學(xué)的幸福生活則是以肯定社會(huì)，肯定人生為基礎(chǔ)的。這是道學(xué)的顯著的優(yōu)點(diǎn)。還有一個(gè)特點(diǎn)，道學(xué)認(rèn)為快樂幸福的生活是修養(yǎng)的一種副產(chǎn)品，并不是“希圣，希賢”的主要目的，“希圣，希賢”的主要目的是要做一個(gè)合乎人的標(biāo)準(zhǔn)的完全的人。完全的人自然有這種幸福，但是一個(gè)完全的人是自然而然地有這種幸福，而并不是為了這種幸福而要做一個(gè)完全的人。如果這樣，他就是自私，就不是一個(gè)完全的人，也不可能成為一個(gè)完全的人，并且永遠(yuǎn)不可能成為一個(gè)完全的人。

程頤早年寫過一篇《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》，文中說：“顏?zhàn)铀?dú)好者，何學(xué)也？學(xué)以至圣人之道也?！边@句話說出了道學(xué)的總目標(biāo)。這是程頤在太學(xué)當(dāng)學(xué)生的時(shí)候所作的論文，他的這句話可能是從周敦頤學(xué)來的。周敦頤的《通書》中本來有一章題為《志學(xué)》，其中說：“士希賢，賢希圣，圣希天”。程頤并沒有提到顏回的“樂”，因?yàn)檫@種“樂”是學(xué)圣人的精神境界副產(chǎn)品，并不是學(xué)圣人的目的。

明朝的一個(gè)道學(xué)家王艮所作的《樂學(xué)歌》說：“人心本自樂，自為私欲縛。私欲凈盡時(shí)，人心還自樂。樂是樂此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂。不樂不是學(xué)，不學(xué)不是樂?！边@個(gè)歌的前四句講的是道學(xué)的道理，以下就不對(duì)了，特別是“學(xué)是學(xué)此樂”。如果這樣說，顏回所學(xué)的就是求樂之道，不是“以至圣人之道也”。

公羊?qū)W的三樂與宋儒所講的孔顏之樂有些區(qū)別，我感覺用圣人之樂和王者之樂來區(qū)分比較合適。本來在孟子那里圣和王是不分的，但是在內(nèi)圣外王的思路下，圣和王就有了區(qū)別，我這里的圣人之樂和王者之樂也就是從圣和王的分別來說的。下面就是公羊?qū)W三樂：

第一樂：樂道堯舜之道

公羊?qū)W所樂是堯舜之道，堯舜之道是王者之道。宋儒所樂是孔顏之樂，孔顏之樂是圣者之樂?？最佒畼泛蛨蛩粗烙袇^(qū)別。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也?！?《論語?雍也》。

這種樂是圣人之樂，是安貧樂道之樂，但是對(duì)于堯舜之道來說，缺乏最為根本的使萬民各得其所的先王之禮或素王之法的位置，將夫子、顏回莊子化了。

公羊?qū)W的“樂道堯舜之道”和谷梁學(xué)的“信道而不信邪”類似，是“茍志于仁矣，無惡也”之樂。

第二樂：樂乎堯、舜之知君子

這是千古而下的同心之樂，以夫子為師，以子路為友。以圣賢為知我，則俗世之評(píng)論也就無所謂了。

第三樂：制《春秋》之義，以俟后圣

公羊?qū)W是前有堯舜之先王，后有未來之后王，中有天縱之圣的素王。我們依靠素王，追慕先王，繼續(xù)口耳相傳太平之道與后王。

因此樂道是公羊家的一種精神狀態(tài)。公羊家也吃飯穿衣，但是在吃飯穿衣之外，守公羊?qū)W的人也是很快樂的。這個(gè)快樂就在于，公羊所傳本是夫子傳承的堯舜之道，堯舜之道本身善的特點(diǎn)，所以談?wù)?、思考堯舜之道，本來就是很快樂的事情。如果可能我們?huì)更進(jìn)一步，我們守公羊?qū)W，也必然能體會(huì)到堯、舜、夫子之德，能體會(huì)先圣的心，先圣之心，本來就是愉悅的。還有就是守公羊之人，堅(jiān)信德不孤，也堅(jiān)信新的“受命之王”的必然出現(xiàn)，王道的必然復(fù)興，擁有這樣的一個(gè)信心，又有何憂何懼？

公羊?qū)W家希望通過制定新的行為規(guī)范使王道重現(xiàn)人間。公羊?qū)W家相信制度本身之善，公羊?qū)W家即使隱居也會(huì)在隱居的地方贊美先王的制度，會(huì)針對(duì)歷史來思考什么才是最完美制度及最完美的制度在以后又應(yīng)該如何實(shí)行，并以此為樂而終其身。這就是公羊三樂，而這也是公羊?qū)W者的立身之本。公羊?qū)W者應(yīng)該在公羊?qū)W三樂的基礎(chǔ)上生活。公羊?qū)W三樂是公羊?qū)W的內(nèi)功，依靠他我們的公羊?qū)W才能進(jìn)步，我們的公羊?qū)W境界才能提高。

5《周官》為戰(zhàn)國諸夏儒生理想解

公羊家學(xué)習(xí)《周官》第一個(gè)難點(diǎn)就在封國，公羊家言封國，常說：“公、侯百里,伯七十里,子、男五十里”，而《周官》言封國：“諸公之地，封疆方五百里，其食者半；諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一；諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一；諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一；諸男之地，封疆方百里，其食者四之一”，這是公羊家難以接受的。孟夫子身處戰(zhàn)國初期，說：“天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封于魯，為方百里也；地非不足，而儉于百里。太公之封于齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉于百里。”可見在戰(zhàn)國初期，周初的分封制度雖然被破壞了，但是一些基本原則還是沒有被擾亂的。

從《春秋》來看，魯隱公初年魯國境內(nèi)及周邊有邾婁、極、須句、宿、顓臾、滕、薛、莒等國，因此魯國的實(shí)際控制面積是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足四百里的。至于齊國，在滅紀(jì)、萊、譚、遂之前，齊國的國土面積也不足四百里。這還是春秋初年的國土面積，可以想象齊國、魯國初封之時(shí)，其封地大概就只有百里。

大國四、五百里，是春秋末年的現(xiàn)象，但直到戰(zhàn)國初期孟夫子那時(shí)還認(rèn)為：“今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況于殺人以求之乎？”。即如果“有王者起”還是要把魯國多余的土地重新分封下去，重新恢復(fù)周處的封國面積。不過等到了戰(zhàn)國晚期，列國謀士在考慮“有王者起”這個(gè)話題的時(shí)候，應(yīng)該就已經(jīng)不再考慮百里的封國了，因?yàn)槟菢犹滑F(xiàn)實(shí)。比如齊候如果能使秦、楚來朝，是無法將秦國和楚國土地重新分封下去的。

從歷史事實(shí)來考慮封國的問題，漢初分封劉姓為諸侯王，其地超百里，以致于尾大不掉，難以控制。主父偃說：“古者諸侯不過百里，強(qiáng)弱之形易制。今諸侯或連城數(shù)十，地方千里，緩則驕奢易為淫亂，急則阻其強(qiáng)而合縱以逆京師。今以法割削之，則逆節(jié)萌起，前日晁錯(cuò)是也。今諸侯子弟或十?dāng)?shù)，而適嗣代立，余雖骨肉，無尺寸地封，則仁孝之道不宣。愿陛下令諸侯得推恩分子弟，以地侯之。彼人人喜得所愿，上以德施，實(shí)分其國，不削而稍弱矣?！庇谑牵蠌钠溆?jì)。也就是說在推恩令實(shí)行以后，諸侯國面積縮小，漢之天下才又重新穩(wěn)定下來。

因?yàn)椤吨芄佟酚羞@樣的特點(diǎn)，所以公羊家對(duì)《周官》不甚信任，至于說什么“周公致太平之跡”更是無法相信。一般認(rèn)為《周官》當(dāng)是戰(zhàn)國晚期列國謀士所作，當(dāng)然也應(yīng)當(dāng)是一個(gè)學(xué)術(shù)流派數(shù)十年的心血所成，定非成于一時(shí)一人之手?！吨芄佟分幹齐m然參考了周代的一些官職名稱，但是其根本應(yīng)該還是齊、秦、楚、晉等國的實(shí)際官制，也就是說我們不能因?yàn)椤吨芄佟窂膩硪矝]有真正實(shí)行過，就總認(rèn)為《周官》是“末世瀆亂不驗(yàn)之書”。

秦滅六國是歷史事實(shí)，在秦滅六國以前，秦國就已經(jīng)為統(tǒng)一以后的制度進(jìn)行過研究。齊、晉滅六國不是歷史事實(shí)，但在齊、晉被滅之前，齊、晉的諸謀士也當(dāng)有一套一統(tǒng)天下以后的制度雛形。而《周官》就極可能是這樣的一個(gè)制度雛形，雖然沒有能夠施行。同時(shí)這也能解釋，為什么《周官》出于“山巖屋壁”，當(dāng)中原諸國的謀士在國被暴秦滅掉后，藏身山野之中，又豈能無所事事？于是這些苦心孤詣的謀士以當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)狀為基礎(chǔ)，以周代官制為藍(lán)本，以王者興起為希望，在“王者”來臨之前修禮備王，以“有王者起，必來取法”為信心，修一本《周禮》又有什么不可能？而這也是典型的夫子、孟夫子及公羊家的心態(tài)啊，區(qū)別不過是所生活的時(shí)代不同，對(duì)制度的理解不同而已。

《周禮》雖然不出于夫子，但也是諸夏政治經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，是華夏族的經(jīng)典。所以漢有王莽、唐有六典、宋有王安石荊公，都是一代人的學(xué)術(shù)及實(shí)際經(jīng)驗(yàn)啊。拋開周公之歷史實(shí)際不說，如果諸夏的謀士在滅國之后，反思周公之所以平天下之公心，于是翻然悔悟重新追隨周公之意而努力實(shí)現(xiàn)天下太平，又自謙天下太平之希望不出己，自己不過遠(yuǎn)溯周公之遺義而已。如此以來，《周禮》是周公致天下太平之跡就又成立了。這也算是一個(gè)坑吧。

將《周禮》視為諸夏謀士所定的天下一統(tǒng)的制度，那《周禮》面對(duì)漢朝制度的時(shí)候就有優(yōu)點(diǎn)了。因?yàn)闈h承秦制，漢制之根在秦制，《周禮》之制度當(dāng)有許多方面優(yōu)于秦制，這大概就是漢人喜歡《周禮》的原因吧。秦國能滅國六國，但是他們并不能從制度的層面滅掉諸夏禮制。

這是非常吊詭的，這就形成了這樣的一個(gè)關(guān)系。

    漢制＝秦制

    周禮＝晉、齊之制

    公羊＝夫子之制

漢武帝以后，漢制＝秦制＋夫子之制

上面的制度雖然有些不同，但是如果要詳細(xì)分析這些制度的優(yōu)劣，就只有回到“王者”這個(gè)概念上來。

那么“惟王建國”的王者和“王者之制祿爵”的王者到底是不是一個(gè)王者呢，大家體悟吧。

6    公羊傳夫子大道解

在公羊?qū)W的體系中，夫子是圣人，是有德者。有德者并不一定會(huì)受到世人的推崇，公羊?qū)W內(nèi)部流傳夫子生前是“諸侯害之，大夫壅之”。對(duì)于這個(gè)問題夫子生前也和諸弟子有過交流，最經(jīng)典的交流發(fā)生在“厄于陳蔡”之后。

《孔子家語?在厄第二十》記載夫子在陳、蔡之間被困，絕糧七日，很多弟子都很憂愁。夫子察覺到這一情況后就分別和子路、子貢、顏回談話，并以同樣的問題來問3個(gè)弟子，這個(gè)問題就是：

詩云：‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非乎，奚為至于此？

這個(gè)問題的大意是說夫子在魯國有官位，在周游列國時(shí)也曾受到諸侯禮遇，但是現(xiàn)在卻象野牛和老虎一樣在曠野里游蕩，這是為什么？是因?yàn)榉蜃拥摹暗馈卞e(cuò)了嗎？

子路比較率直，聽到這個(gè)問題后，沒有多加考慮就開始順著夫子的話和夫子一起反思夫子的道的正確性，并想通過修身增加“仁”和“智”進(jìn)而求得大道。子路的這個(gè)回答和孟夫子后來的一個(gè)論述類似即“行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之”。夫子見子路沒有領(lǐng)悟要點(diǎn)，于是用伯夷、叔齊、比干、關(guān)龍逄、伍子胥的歷史事實(shí)來說明君子堅(jiān)持正道也有困厄危險(xiǎn)，并舉出重耳、勾踐來啟發(fā)子路困厄往往能激發(fā)人的潛能，能更努力的思考信念的實(shí)現(xiàn)，能做出更加偉大的事情。

子貢知夫子之心，寬慰夫子說，夫子的道沒有問題，有問題的是天下，既然天下之大道已經(jīng)大壞，那么夫子是否可以考慮降低一點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)，迎合天下諸侯的愿望，進(jìn)而也就可以獲得優(yōu)裕的生活。夫子基本上拒絕了子貢的這一提議，夫子說一個(gè)農(nóng)民很會(huì)種莊稼，但是他不一定很會(huì)收割莊稼；一個(gè)好的工匠，可以做出很精美的器具，但是不一定能讓所有人都滿意；一位君子有良好的處理政事的能力，但是卻不一定要求能被在位者接受；如果我們降低大道的標(biāo)準(zhǔn)來獲得優(yōu)裕的生活，那我們的志向也太卑微了。

顏回深信夫子的道，回答說夫子的道是大道，現(xiàn)在的在位者因?yàn)樽约旱乃接辉敢鈱?shí)行。即便如此，夫子還是四處奔波去推行大道，如果最終大道還是不能行，那夫子也已經(jīng)盡力了，夫子還能怎么辦呢？大道最終不能行那是在位者的恥辱，夫子盡力之后也就不必自責(zé)了。夫子聽了顏回的回答后，非常滿意，開玩笑說如果顏回有資財(cái)?shù)脑?，自己可以放棄老師的身份去輔佐顏回。

“厄于陳蔡”這一事件對(duì)公羊?qū)W內(nèi)部來說，就是公羊?qū)W的起點(diǎn)。經(jīng)歷了“陳蔡之厄”夫子不僅沒有對(duì)大道得行灰心，反而對(duì)大道更加堅(jiān)定，思路也愈來愈寬廣，最后終于在夫子的晚年“大道得行”的方法得以成熟。當(dāng)然夫子并不像顏回說的那樣，盡力推行大道之后就無憾而終，而是把“天下不能容的大道”通過修《春秋》的方式展現(xiàn)給后來人，也正因?yàn)槿绱?，夫子成為了后來人大道理想的先行者，同時(shí)也是華夏政體的守護(hù)者，也就是華夏族空前絕后的“圣人”。

夫子有大道，夫子弟子憑借各自的資質(zhì)有所側(cè)重，再有傳承和發(fā)揚(yáng)。公羊?qū)W內(nèi)部流傳夫子自述說“吾志在春秋，行在孝經(jīng)”，而這兩部經(jīng)典又是“春秋屬商（子夏），孝經(jīng)屬參（曾子）”。

那么夫子為什么要用修《春秋》的方式來表述自己的“大道理想”呢？為什么不直接把“大道理想”明明白白一條一條列出來呢？公羊?qū)W內(nèi)部流傳的標(biāo)準(zhǔn)答案就是：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”。也就是說，夫子認(rèn)為修《春秋》就是最簡單明白的表述方式，比較“深切著明”。

夫子修《春秋》這一件事情對(duì)后人影響非常大，孟夫子身處夫子百年之后，他將夫子修《春秋》的功業(yè)和大禹治水、周公平夷狄并列，這在當(dāng)時(shí)的確是非常高的評(píng)價(jià)。公羊?qū)W內(nèi)部認(rèn)為，認(rèn)為夫子修《春秋》，是人類歷史上的盛典，是開天辟地的一件大事。為了強(qiáng)調(diào)夫子修《春秋》的重要性，公羊?qū)W內(nèi)部流傳著許多神奇故事來神化這一事件，這在漢朝是成功的，方便了公羊?qū)W的流傳。

夫子把寄予了自己“大道理想”的修過的《春秋》傳給眾弟子，眾弟子中《春秋》研究成就最高的就是子夏。子夏的弟子及再傳弟子傳下來了2部解釋《春秋》的著作，這就是《春秋公羊傳》和《春秋榖梁傳》?！洞呵锕騻鳌肥枪蚣易鍌飨聛淼模洞呵飿b梁傳》是榖梁家族傳下來的。一般認(rèn)為《春秋公羊傳》和《春秋榖梁傳》是通過師徒、父子口耳相傳，比較真實(shí)的保存了夫子、子夏及眾先師的心血。我們學(xué)習(xí)公羊?qū)W，首先就要尊重夫子、子夏及歷代先師的研究成果，并共同守護(hù)夫子的“大道”。

責(zé)任編輯：梁金瑞