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《傳習(xí)錄》28條：“去人欲、存天理”方是求中功夫

作者：嚴(yán)思

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布；原載于  常州市孔子思想研習(xí)會(huì)  網(wǎng)站

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申正月十五日甲戌

           耶穌2016年2月22日

問：“寧?kù)o存心時(shí)，可為未發(fā)之中否”【1】？先生曰：“今人存心，只定得氣，當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為未發(fā)之中”【2】。曰：“未便是中，莫亦是求中功夫”？曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫【3】。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧?kù)o不寧?kù)o【4】。若靠那寧?kù)o，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長(zhǎng)【5】。以循理為主，何嘗不寧?kù)o？以寧?kù)o為主，未必能循理”【6】。

【1】寧?kù)o存心時(shí)，可為未發(fā)之中否？

《孟子·盡心上》孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣；存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”。

《孟子·離婁下》孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”。

疏解：

陽明先生在《傳習(xí)錄》6條對(duì)于“盡心”與“存心”進(jìn)行了區(qū)分：“盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養(yǎng)性、事天，是學(xué)知利行事”。“盡心即是盡性…存心者，心有未盡也”。

“盡心”與“存心”境界不同，其間的關(guān)系猶如“由仁義行”之于“行仁義”。孟子曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”。仁義禮智本來即在自性中，“思”則能盡之，只是常人不能“思”。此“思”非后天之思，而是先天率性功夫，所謂“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者”。不能盡其心，則需要“以仁存心，以禮存心”，所謂“存心者，心有未盡也”。

《傳習(xí)錄》45條：“蓋體用一源，有是體即有是用，有未發(fā)之中，即有發(fā)而皆中節(jié)之和。今人未能有發(fā)而皆中節(jié)之和，須知是他未發(fā)之中亦未能全得”。全得未發(fā)之中，自然能發(fā)而皆中節(jié)，即是《中庸》所謂“率性”“生知安行”，相當(dāng)于孟子所謂“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。所以，當(dāng)學(xué)生問“寧?kù)o存心時(shí)，可為未發(fā)之中否”，陽明先生便予以否定。當(dāng)學(xué)生再進(jìn)一步追問：“未便是中，莫亦是求中功夫”？即便“存心”的境界不及“未發(fā)之中”，是否可以看做是求中功夫，陽明先生同樣予以否定。正有人問陽明先生，“能養(yǎng)得此心不動(dòng)，即可與行師否”？先生曰：“也須學(xué)過，此是對(duì)刀殺人，豈意想可得？必須身習(xí)其事，節(jié)制漸明，智慧漸周，方可信行。蓋天下未有不履其事而能造其理者，此后世格物之學(xué)所以為謬也”。

【2】今人存心，只定得氣，當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為未發(fā)之中

《孟子·公孫丑上》：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也”。

《傳習(xí)錄》76條：“中只是天理”；“去得人欲，便識(shí)天理”。

《傳習(xí)錄》75條問：“伊川謂不當(dāng)于喜怒哀樂未發(fā)之前求中，延平卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾所謂認(rèn)氣定時(shí)做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時(shí)時(shí)刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。皆古人不得已誘人之言也”。

疏解：

《中庸》首章曰：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。陸原靜認(rèn)為“未發(fā)”就是不與外物接觸而寧?kù)o存心，猶如道家主張?zhí)皴Ｌ摕o、抱神以靜，故有此問。其實(shí)，通常以“未發(fā)”為“中”，或曰未發(fā)為“性”，已發(fā)為“情”，均是望文生義?！吨杏埂穼?duì)“中”的定義是：中也者，天下之大本也?！爸小眲t致廣大，“和”則盡精微，寧?kù)o存心不過是“非外而是內(nèi)”，“其得在于神靜，其失在于物虛”，如何能是未發(fā)之中？

陽明先生認(rèn)為，“若只好靜，遇事便亂，終無長(zhǎng)進(jìn)，那靜時(shí)功夫亦差似收斂，而實(shí)放溺也”。至于陽明先生說，“今人存心，只定得氣，當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o，不可以為未發(fā)之中”，則可以追溯到孟子。孟子區(qū)分“守約”與“守氣”，曰：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也”。又曰：“守約而施博者，善道也”?？鬃釉唬骸耙约s失之者，鮮矣”?！凹s”即“一”，“守約”即是“主一”。陽明先生曰：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無事時(shí)便是著空”。

中即性，性即理，“中”乃天下之大本、達(dá)道，所謂“中只是天理”?！秱髁?xí)錄》75條記錄的也是陽明先生與陸原靜的問答。“伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾所謂認(rèn)氣定時(shí)做中”。寧?kù)o存心求得氣定，也是把“中”做一物看。什么才是大本之“中”？陽明先生指出：“蓋體用一源，有是體即有是用，有未發(fā)之中，即有發(fā)而皆中節(jié)之和”。大本之“中”即達(dá)道之“和”，在《系辭》即是“感而遂通天下天下之故”，或孔子所謂“天下同歸而殊涂，一致而百慮”，閉關(guān)自守不過是“差似收斂，而實(shí)放溺”。

研讀《傳習(xí)錄》76條，有助于我們理解什么是“守約”與“守氣”，什么是一時(shí)一事之“中”與大本之“中”。澄問：“喜怒哀樂之中和，其全體常人固不能有，如一件小事當(dāng)喜怒者，平時(shí)無有喜怒之心，至其臨時(shí)，亦能中節(jié)，亦可謂之中和乎”？先生曰：“在一時(shí)一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本達(dá)道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時(shí)時(shí)發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本；無所不和，然后謂之達(dá)道”。

“在一時(shí)一事，固亦可謂之中和”，此“中和”即是“守氣”，“只定得氣，只是氣寧?kù)o”?！盁o所不中，然后謂之大本；無所不和，然后謂之達(dá)道”，這才是《中庸》所謂大本之“中”與達(dá)道之“和”。

【3】只要去人欲，存天理，方是功夫

《論語·顏淵》顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉”？

《傳習(xí)錄》114條：“顏?zhàn)硬贿w怒、不貳過，亦是有未發(fā)之中始能”。

疏解：

寧?kù)o存心不是“未發(fā)之中”，也不是求中功夫，不過是定氣功夫。陽明先生告訴陸原靜去人欲、存天理，方是求中功夫，正與《傳習(xí)錄》114條呼應(yīng)。顏?zhàn)佑形窗l(fā)之中，才能做到不遷怒、不貳過。不遷怒、不貳過在《論語》中為“好學(xué)”，這是從事上說克己復(fù)禮，在《系辭》則是“不遠(yuǎn)之復(fù)”之復(fù)性功夫?！断缔o》曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”。遷善改過，去人欲、存天理為復(fù)性功夫，復(fù)性即求中。

程伊川“恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看”，但李延平為什么教學(xué)者看未發(fā)之前氣象？陽明先生認(rèn)為，李延平教學(xué)者求未發(fā)前氣象，正是《中庸》之戒慎恐懼功夫，“使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此”，在宋儒而言即是去人欲、存天理。

反求諸己、省察克治，在自性上做去人欲、存天理的功夫，與陽明先生反復(fù)主張?jiān)谑律夏ゾ?，在人情事變上做心性修養(yǎng)功夫是統(tǒng)一的。如果從知行合一角度上說，則是：“知之真切篤實(shí)處，即是行；行之明覺精察處，即是知”。

正如陽明先生解格物：“格者，正也，正其不正，以歸于正也”。又曰：“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。前者是向自性上“反”，功夫落實(shí)在“念念去人欲、存天理”，功夫到了極致即是盡精微；后者是向外擴(kuò)充良知，然能致廣大則能盡精微。

陽明先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存，馴至于美、大、圣、神，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳”。這是從盡精微說致廣大，君子克己復(fù)禮，則可實(shí)現(xiàn)天下歸仁，《中庸》所謂“至誠(chéng)無息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)”。

陽明先生又曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個(gè)‘明明德’，雖親民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁，仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。這是以致廣大來說盡精微，仁者與天地萬物為一體，天下事即己分內(nèi)事，可見“大人之學(xué)若是其簡(jiǎn)易也”，所謂“一夫不被其澤，若己推而內(nèi)諸溝中”。

【4】靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧?kù)o不寧?kù)o

《傳習(xí)錄》36條：“省察是有事時(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時(shí)省察”。

《傳習(xí)錄》87條問：“格物于動(dòng)處用功否？”先生曰：“格物無間動(dòng)靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’，是動(dòng)靜皆有事”。

《傳習(xí)錄》218條有一屬官，因久聽講先生之學(xué)，曰：“此學(xué)甚好，只是薄書訟獄繁難，不得為學(xué)”。先生聞之曰：“我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物”。

疏解：

省察是有事時(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時(shí)省察，去人欲、存天理是省察克治，也是居敬存養(yǎng)，“欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳”。陽明先生特意強(qiáng)調(diào)念念去人欲、存天理，“念念”即無須臾間斷，省察克治功夫無間于動(dòng)靜，無間于有事無事，其功夫精微到了極致，此即孟子所謂“必有事焉”，《中庸》所謂“至誠(chéng)無息”。陽明先生曰：“惟息有養(yǎng)，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝，這便是天德”。

陳九川“每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾”。陽明先生告之曰：“念如何可息？只是要正”。陳九川問：“當(dāng)自有無念時(shí)否？”先生曰：“實(shí)無無念時(shí)”。念不可息，只是要正，正念即是念念去人欲、存天理，《中庸》曰：“夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫”。

【5】若靠那寧?kù)o，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長(zhǎng)。

《傳習(xí)錄》39條：“只懸空靜守如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時(shí)而可間，如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之意。無事時(shí)將好色好貨好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快”。

《傳習(xí)錄》204條：“人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長(zhǎng)進(jìn)。那靜時(shí)功夫，亦差似收斂，而實(shí)放溺也”。

《傳習(xí)錄》256條劉君亮要在山中靜坐。先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣了。汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好”。

疏解：

儒家以“誠(chéng)”論“性”，把“生知安行”建立在“學(xué)知利行”的基礎(chǔ)上，不凌空蹈虛。但后世學(xué)者往往被佛、道兩家以“空”論“性”所誤，主張“不思善，不思惡”，或懸空靜守，以一念不起之虛無境界為至極，反認(rèn)為儒家省察克治之為善去惡功夫已經(jīng)落入第二義。其實(shí)，“率性”不過是“修道”功夫走向精熟，“湯武反之”之“反”趨向于精微，即是“堯舜性之”。不從“學(xué)知”入手而去求證“生知”，寄希望于一日豁然貫通的頓悟，不過是自欺欺人?！俺鋈霟o時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與”，出入無時(shí)不代表沒有出入，只是往返出入達(dá)到至誠(chéng)無息的境界。唯有儒家從盡精微處論“性”，以“時(shí)措之宜也”論“性”，佛家空說一個(gè)無內(nèi)無外，無人相無我相，是沒有意義的。

“曰仁歿,吾道益孤,至望原靜者不淺”，陽明先生對(duì)陸原靜寄予厚望，諄諄教誨，但陸原靜不能篤實(shí)精進(jìn)，最終辜負(fù)了陽明先生的期望?！秱髁?xí)錄》279條，一友問：“欲于靜坐時(shí)將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”問者即是以靜坐時(shí)屏息念慮為高，對(duì)陽明先生反復(fù)強(qiáng)調(diào)的省察克治功夫表示懷疑。先生正色曰：‘這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子?！笔怯牙⒅x。少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝”?！拔衢T稍知意思者”，說的正是陸原靜。

【6】以循理為主，何嘗不寧?kù)o？以寧?kù)o為主，未必能循理

《傳習(xí)錄》157條：“理無動(dòng)者也，動(dòng)即為欲。循理則雖酬酢萬變，而未嘗動(dòng)也；從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也”。

《傳習(xí)錄》117條：“一者，天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無事時(shí)便是著空”。

疏解：

“以循理為主，何嘗不寧?kù)o”？所謂“寧?kù)o”，不是不動(dòng)，而是“雖酬酢萬變，而未嘗動(dòng)也”，《中庸》所謂“發(fā)而節(jié)中節(jié)，謂之和”?！耙詫?kù)o為主，未必能循理”，此“寧?kù)o”不過是“以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣”。無事時(shí)表現(xiàn)為“著空”，有事時(shí)便是逐物，逐物則往而不返，“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)