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《傳習(xí)錄》29條：君子素其位而行，無入而不自得

作者：嚴(yán)思

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布；原載于  常州市孔子思想研習(xí)會(huì)  網(wǎng)站

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申正月十七日丙子

　　　耶穌2016年2月24日

問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實(shí)用。及曾晳說來，卻似耍的事，圣人卻許他【1】，是意何如？”曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼【2】；曾點(diǎn)這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得’矣【3】。三子所謂‘汝器也’，曾點(diǎn)便有不器意【4】。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實(shí)者，故夫子亦皆許之”。

【1】及曾晳說來，卻似耍的事，圣人卻許他

《論語·公冶長》子使漆雕開仕。對(duì)曰：“吾斯之未能信”。子說。

《傳習(xí)錄》257條汝中曰：“觀‘仲尼與曾點(diǎn)言志’一章略見”。先生曰：“然。以此章觀之，圣人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對(duì)，至于曾點(diǎn)，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態(tài)。及至言志，又不對(duì)師之問目，都是狂言。設(shè)在伊川，或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象”！

疏解：

孔子推薦漆雕開做官，漆雕開對(duì)曰：“吾斯之未能信”?？鬃勇犃艘院蠓浅８吲d。子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：“賊夫人之子”。子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學(xué)”？子曰：“是故惡夫佞者”。儒家主張事功或外王事業(yè)都要從內(nèi)在德性上自然擴(kuò)充出去，“有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大”。三子任政事禮樂，都不是求諸己而自然拓展出去，“所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣”。

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”。曾點(diǎn)之學(xué)不及顏?zhàn)?，孔子稱贊顏?zhàn)印坝弥畡t行，舍之則藏，唯我與爾有是夫”。但曾點(diǎn)算得上狂狷之士。須注意，“狂者進(jìn)取”，所謂進(jìn)取，不是從事功而是從修身立德上說的，陽明先生所謂“狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔于千仞氣象”?？组T四科十哲中，孔子最看重德行，其次才是言語、政事與文學(xué)。

【2】三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼

《論語·子罕》子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

《論語·雍也》季康子問：“仲由可使從政也與”？子曰：“由也果，于從政乎何有”？曰：“賜也可使從政也與”？曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有”？曰：“求也可使從政也與”？曰：“求也藝，于從政乎何有”？

疏解：

子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何”？“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”。陽明先生曰“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個(gè)‘明明德’，雖親民，亦明德事也，明德是此心之德，即是仁”。內(nèi)在的德性為大本之“中”，外王事業(yè)則為達(dá)道之“和”，事業(yè)從自性中涵養(yǎng)擴(kuò)充出去，是“弘道”而不僅僅是事功。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。子路勇猛果斷，子貢智慮通達(dá)，冉有多才多藝，對(duì)于各自履行的職務(wù)來說，其才具綽綽有余，但內(nèi)在德性不夠圓滿，“偏著一邊，能此未必能彼”，只可謂具臣。

【3】曾點(diǎn)這意思卻無意必，便是“素其位而行，不愿乎其外”、“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得”矣

《中庸》14章：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”。

《孟子·離婁下》：禹、稷當(dāng)平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居于陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏?zhàn)硬桓钠錁罚鬃淤t之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道…禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然”。

《傳習(xí)錄》218條有一屬官，因久聽講先生之學(xué)，曰：“此學(xué)甚好，只是薄書訟獄繁難，不得為學(xué)”。先生聞之曰：“我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物”。

《傳習(xí)錄》241條陽明先生曰：“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累。總有累亦易覺，克之而已”。

疏解：

“君子素其位而行，不愿乎其外”，“素其位而行”如孔子“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”。素者，平常也，恒久也，但“素”在這里是作動(dòng)詞用，其實(shí)即是時(shí)中之“時(shí)”?！八仄湮欢小奔绰市远?，或曰“時(shí)措之宜也”。所謂“不外”，不是不外于“位”如富貴、貧賤、夷狄、患難，而是不外于“性”?！八馗毁F，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤”，通常解釋為：富貴，就做富貴人該做的事，貧賤，就做貧賤人該做的事。這就是把“不外”理解為不外于富貴、貧賤之“位”，如生于富貴之家，不做貧賤人該做的事。如此理解“不外”，其實(shí)還是落入“汝器也”的境地。

“素富貴”其實(shí)是把富貴作為一物給“格”了，“行乎富貴”之“行”從“正心”中開出，而不是從“富貴”之位中發(fā)出?！靶泻醺毁F，行乎貧賤”之“行”為性德之行，即是“道”?！靶泻醺毁F，行乎貧賤”，無論做什么都在弘道，富貴與貧賤對(duì)于君子弘道來說打通為一，“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也”，都只是弘道的中介，此所謂“無入而不自得”?！靶小睘槭紬l理，“得”乃終條理，孟子所謂“金聲而玉振之也”。陽明先生曰：“若解向里尋求，見得自己心體，即無時(shí)無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道、知天”。

【4】三子所謂‘汝器也’，曾點(diǎn)便有不器意

《論語·為政》子曰：君子不器。

《論語·公冶長》子貢問曰：賜也何如？子曰：女器也。

《傳習(xí)錄》56條：“許魯齋謂儒者以治生為先之說，亦誤人”。

《傳習(xí)錄拾遺》問:“許魯齋言學(xué)者以治生為首務(wù),先生以為誤人,何也?豈士之貧,可坐守不經(jīng)營耶”?先生曰：“但言學(xué)者治生上，盡有工夫則可。若以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營利，斷不可也。且天下首務(wù)，孰有急于講學(xué)耶？雖治生亦是講學(xué)中事，但不可以之為首務(wù)，徒啟營利之心。果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢，何妨于學(xué)？學(xué)何貳于治生”？

疏解：

“但言學(xué)者治生上,盡有工夫則可”與“儒者以治生為先之說，亦誤人”，須領(lǐng)會(huì)其中的差別，前者為“主一”，后者為“逐物”。“治生上,盡有工夫”，即“君子素其位而行，不愿乎其外”，孟子所謂“動(dòng)容周旋中禮，盛德之至矣”。雖終日做買賣，但“無入而不自得”，佛家所謂“擔(dān)水砍柴皆是道，灑掃應(yīng)對(duì)盡通玄”。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)