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《傳習錄》30條：為學須有本原

作者：嚴思

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布；原載于  常州市孔子思想研習會  網(wǎng)站

時間：孔子二五六七年歲次丙申正月十九日戊寅

           耶穌2016年2月26日

問：“知識不長進如何？”先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進【1】。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能認識其父母兄弟，又既而后能立能行、能持能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來，故須有個本原。圣人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發(fā)之中上養(yǎng)來【2】。后儒不明格物之說，見圣人無不知無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？”【3】又曰：“立志用功，如種樹然，方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉，葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益，但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”【4】

【1】為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進

《孟子·離婁下》孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也”。

《孟子·離婁下》孟子曰：“源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之”。

《孟子·盡心上》：“流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達。”

《傳習錄》102條先生謂學者曰：“為學須得個頭腦工夫，方有著落?？v未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事于學，只做個義襲而取，只是行不著，習不察，非大本達道也?！?/p>

《傳習錄》241條陽明先生曰：“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累，總有累亦易覺，克之而已”。

《傳習錄》117條日孚曰：“先儒謂一草一木亦皆有理，不可不察，如何？”先生曰：“夫我則不暇。公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然后能盡物之性。”

《傳習錄》129條蔡希淵問：“文公《大學》新本先格致而后誠意工夫，似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即誠意反在格致之前，于此尚未釋然?！毕壬唬骸啊洞髮W》工夫即是明明德，明明德只是個誠意，誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處；須用添個敬字方才牽扯得向身心上來。然終是沒根源。若須用添個敬字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千余年后要人來補出？正謂以誠意為主，即不須添敬字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。于此不察，直所謂毫厘之差，千里之謬。

疏解：

陽明先生提出“心即理”，其實即是為了保證格物之學“從本原上用力”，以糾正先儒格物致知“務(wù)外而遺內(nèi)”的流弊?！胺蛭锢聿煌庥谖嵝模馕嵝亩笪锢?，無物理矣”。外吾心而去格物窮理，格物不過是“逐物”，窮理實則成了“義襲而取之”。所謂“心外無事，心外無理”，如同孟子性善論（仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣），必須從功夫論上去領(lǐng)會其內(nèi)涵。既然“心之所發(fā)便是意，意之所在便是物”，所以格物其實是反求諸己，在心地上做功夫，孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”?！洞髮W》所謂止于至善，只是反求諸心，“此心純乎天理之極便是”。

陽明先生以致良知來解《大學》“致知在格物”，也是為了實現(xiàn)“為學須有本原”?！跋热褰飧裎餅楦裉煜轮?，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意”？格物致知如不從良知中涵養(yǎng)擴充開來，就會大而無當、往而不返，如何能誠得自家意？陽明先生主張“先去理會自己性情，須能盡人之性，然后能盡物之性”，“致知在格物”不過是致此良知于事事物物，此是“始條理也”，孟子所謂“盈科而后進，放乎四海，有本者如是”?！笆紬l理”才能“終條理”，所謂“心無本體，功夫所至，即其本體”，這就從格物致知自然過渡到誠意正心。

陽明先生有時解“格物”為：“格者，正也，正其不正，以歸于正也”。格物不過是在心上用功，念念去人欲、存天理。有時解“格物”為：“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”。前者為自反，后者為向外擴充，兩種說法似乎不統(tǒng)一，且一向內(nèi)，一向外。其實，正如孟子曰“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”，又曰“有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大”，站在“性之德也，合外內(nèi)之道也”的高度看，反求諸心就是向外擴充良知?！啊賱t存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)’，惟心之謂與”？既然心之開合出入已經(jīng)莫知其鄉(xiāng)（向），或曰至誠無息，內(nèi)外就實現(xiàn)了統(tǒng)一。

【2】圣人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未發(fā)之中上養(yǎng)來

《中庸》首章：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。

《傳習錄》89條：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖親民，亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處”。

疏解：

子路問君子。子曰：“修己以敬”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人”。曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”！“修己以敬”在《大學》即相當于“明明德”，后兩者為“親民”。從德行與功業(yè)上說，“修己以安百姓”高于“修己以安人”，為什么孔子在“安百姓”與“安人”前面都要加一個“修己”呢？子路問君子，在孔子的三次回答中“修己”是一以貫之的，如陽明先生說：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖親民，亦明德事也”。外王事業(yè)只是“明明德于天下”，從“大學之道，在明明德”到“古之欲明明德于天下”，這正是陽明先生所謂“從本原上用力，漸漸盈科而進”。

【3】后儒不明格物之說，見圣人無不知無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？

《論語·衛(wèi)靈公》子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與”？對曰：“然，非與”？曰：“非也，予一以貫之”。

《傳習錄》227條：“圣人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。圣人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明后，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數(shù)、草木鳥獸之類，不勝其煩。圣人須是本體明了，亦何緣能盡知得”？

《傳習錄》99條：“后世不知作圣之本是純乎天理，卻專去知識才能上求圣人。以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識才能逐一理會始得。故不務(wù)去天理上著工夫，徒弊精竭力，從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬，知識愈廣，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

疏解：

陽明先生認為，生知安行如圣人，“無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理”。所謂無所不知、無所不能，也只是“本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理”，而不是“于天下事物都便知得，便做得來也”?！爸獋€天理”“能個天理”即孔子所謂“吾道一以貫之”。君子學知利行，“學”也須有個本原。“大人之學”與“多學而識之者”的區(qū)別在于：前者是自明明德涵養(yǎng)擴充開，盈科而后進，不成章不達；而后者務(wù)外而遺內(nèi)，“知識愈廣，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

【4】初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益，但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？

《傳習錄》115條：“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝；欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然?！庇衷唬骸拔掖苏搶W是無中生有的工夫，諸公須要信得及只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落。然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一”。

《傳習錄》281條：良知無前后，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。

《傳習錄》284條問：“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’不同。何如？”先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲攙入其中，就是將迎了”。

疏解：

“大人之學”自明明德涵養(yǎng)擴充開，盈科而后進，“功夫所至，即其本體”，擴充到哪里，那里就是心體，其實是無內(nèi)無外。后儒格物之學落在博學多識上，往而不知反。從時間上說，“大人之學”致廣大則能盡精微，“知得見在的幾，便是一了百了”，《中庸》所謂“時中”“時措之宜也”?？鬃铀^遠慮，周公之夜以繼日，并不是著在事上茫茫蕩蕩去思，而是在存天理上用功，雖自強不息，也無意必將迎，故曰“無有終始”?！吨杏埂吩弧罢\者物之終始，不誠無物”，又曰“至誠無息”，區(qū)分終、始，終、始又不貳。區(qū)分終、始，才能有生物不測，終、始不貳才能盡精微以至于至誠無息。

責任編輯：姚遠