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《傳習(xí)錄》31條：學(xué)問之道，在于求其放心

作者：嚴(yán)思

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布；原載于  常州市孔子思想研習(xí)會  網(wǎng)站

時間：孔子二五六七年歲次丙申正月廿一日庚辰

           耶穌2016年2月28日

問：“看書不能明如何？”先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明如此。又不如為舊時學(xué)問，他到看得多解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無得【1】。須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通【2】。蓋《四書》、《五經(jīng)》不過說這心體，這心體即所謂道【3】。心體明即是道明，更無二，此是為學(xué)頭腦處?！?/p>

【1】只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無得

《孟子·離婁下》孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也”。

《傳習(xí)錄》99條陽明先生曰：“徒弊精竭力，從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬，知識愈廣，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。

《傳習(xí)錄》113條黃誠甫問“汝與回也孰愈”章，先生曰：“子貢多學(xué)而識，在聞見上用功，顏?zhàn)釉谛牡厣嫌霉?，故圣人問以啟之。而子貢所對又只在知見上，故圣人嘆惜之，非許之也”。

《傳習(xí)錄》239條先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學(xué)問。日長進(jìn)一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學(xué)問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴”。

《傳習(xí)錄》338條嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進(jìn)請問。先生曰：“頃與諸老論及此學(xué)，真圓鑿方枘，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也”。

疏解：

孔子告誡子夏：“女為君子儒，無為小人儒”。君子謀道不謀食，“學(xué)”如果停留在“術(shù)”與“藝”的層面，就不能實(shí)現(xiàn)“下學(xué)而上達(dá)”，不能成就德行。達(dá)巷黨人曰：“大哉，孔子，博學(xué)而無所成名”。孔子不以一善而成名，正所謂“君子不器”，最終成就的是“德侔天地，道貫古今”?？鬃娱_示子貢：“賜也，女以予為多學(xué)而識之者與”？對曰：“然，非與”？曰：“非也，予一以貫之”。博學(xué)多識與大人之學(xué)的區(qū)別，在于前者務(wù)外而遺內(nèi)，后者從“自格物致知至平天下，只是一個明明德”。

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉”。朱子認(rèn)為“空空如也”是指鄙夫，錯會了此章義理。陽明先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應(yīng)之，其心只空空而已。但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖圣人聰明，如何可與增減得一毫”？教者唯有“空空如也”，面對問者才能因材施教，如《學(xué)記》所言：“善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴”?？鬃幼允形宥居趯W(xué)，一生又學(xué)而不厭，此心卻“空空如也”，值得后世學(xué)者反思。

君子治學(xué)，需要切己務(wù)實(shí)，力戒浮躁。陽明先生曰：“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝；欲德之盛，必于始學(xué)時去夫外好”。治理國家也需要崇真尚簡，刊落聲華。陽明先生曰：“天下所以不治，只因文盛實(shí)衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽(yù)，徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目。使天下靡然爭務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)、反樸還淳之行”。

【2】須于心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通

《傳習(xí)錄》173條：“夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子乎”！

《傳習(xí)錄》241條先生曰：“只要良知真切，雖做舉業(yè)，不為心累，總有累亦易覺，克之而已”。

《象山文集序》：“孔孟之學(xué)，惟務(wù)求仁，蓋精一之傳也。而當(dāng)時之弊，固已有外求之者，故子貢致疑于多學(xué)而識，而以博施濟(jì)眾為仁。夫子告之以一貫，而教以能近取譬，蓋使之求諸其心也”。

疏解：

《中庸》四章曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也”。

從“知”上說有“知”“愚”兩端，從“行”上說有“賢”“不肖”兩端。須注意，“知者過之，愚者不及也”的結(jié)果是“道之不行也”，而不是“道之不明也”。同樣，“賢者過之，不肖者不及也”的結(jié)果是“道之不明也”，而不是“道之不行也”。北宋大儒司馬光卻如陽明先生所謂“只是在文義上穿求”，認(rèn)為“道之不行也”與“道之不明也”，兩處“行”與“明”字應(yīng)該對調(diào)。唯有朱子認(rèn)識到，“此正分明交互說”。

其實(shí)，如果知、行不交互說，《中庸》四章則是：“道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也”。那么，所謂道之“明”，就是在“知”“愚”兩端取一個中點(diǎn)；道之“行”，則是在“賢”“不肖”兩端取一個中點(diǎn)。然而這只是在數(shù)量上權(quán)衡折衷而求“中”，與德性無關(guān)，然而孔子曰“中庸之為德也”。

朱子曰：

“今人都說得差了。此正分明交互說，知者恃其見之高，而以道為不足行，此道所以不行；賢者恃其行之過，而以道為不足知，此道之所以不明”。

朱子雖然認(rèn)識到“此正分明交互說”，但以“知者恃其見之高，而以道為不足行”作為“道所以不行”的原因，并沒有領(lǐng)會《中庸》作者為什么要以“知”之“過”與“不及”兩端來說道之不“行”，又以“行”之“過”與“不及”兩端來說道之不“明”?！吨杏埂匪恼绿N(yùn)含著知行轉(zhuǎn)化、知行合一的思想，陽明先生說“凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通”，正好有助于疏解此章義理，“學(xué)”向自性上反，知、行自然交相并進(jìn)、互為終始而合一。

一般僅僅把“中”理解為中間、中流，僅從數(shù)量上去求“中”：如果“不及”，就要向“過之”的方向進(jìn)發(fā)以趨向于“中”；如果“過之”，就要向“不及”方向退縮以趨向于“中”。但“中庸”之“中”不是數(shù)量，而是德性，既然是德性，就只能內(nèi)求，向心性上去求證。

所謂“知者過之”與“賢者過之”，首先須明白“過之”的涵義?？鬃诱f“過猶不及”，顯然是相對于“中”而言“過”，但“中”到底應(yīng)如何去領(lǐng)會？“知者過之”，“過”即不能實(shí)現(xiàn)“中節(jié)”之“和”，孟子所謂“所惡于智者，為其鑿也”。但知者之“過”的另一面，恰恰是知者之“知”還不夠大，從根本上說，還是“不及”（相對于自己而言“過猶不及”）。具有大智慧就不會“過之”，能致廣大則能盡精微，從而能“發(fā)而節(jié)中節(jié)”。故解決“知者過之”不是要向愚者不及的方向退縮，而是反求諸己，向著“大知”方向繼續(xù)進(jìn)發(fā)。向著“大知”方向繼續(xù)進(jìn)發(fā)，其實(shí)就從“聞見之知”過渡到“德性之知”，不是向外在量上積累，而是向內(nèi)在心體上用功。孟子曰：“禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣”?！靶衅渌鶡o事”正是反求諸己、反身而誠，《中庸》所謂“自明誠”，孔子所謂“知者利仁”。陽明先生曰：“凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通”。不僅“愚者不及也”屬于“明不得”，“知者過之”也是“明不得”。從心體上說，“明不得”與“行不得”是統(tǒng)一的，這就好理解“知者過之，愚者不及也”的結(jié)果是“道之不行也”。陽明先生認(rèn)為“在自心上體當(dāng)即可通”，“學(xué)”向內(nèi)求，成己自然成物，《中庸》所謂“誠者自成也，而道自道也”。

不肖者之“不及”與賢者之“過”，均是“行不去”。對于“不肖者不及也”，無須贅言，至于賢者，為什么會“過之”，同樣不能明中庸之道呢？同樣道理，賢者之“過”從根本上說也是“不及”，此“不及”是相對于德性意義上的“中”而言。孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也”?！百t者過之”是因?yàn)橘t者之“行”往而不返，“行”不能明覺精察，不能“著”與“察”，則“行”不能轉(zhuǎn)化為“知”，以至于“行”自身也不能持久，孟子所謂“行有不慊于心，則餒矣”。如何解決“賢者過之”，孟子曰：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之”（孔子曰“克己復(fù)禮，天下歸仁”，只說歸仁，不說歸之）。陽明先生曰“行不去，須反在自心上體當(dāng)即可通”，與孟子可謂一以貫之?！霸谧孕纳象w當(dāng)”，這正是要使得“行”自慊于心，在《大學(xué)》即是“誠意”。孟子曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉；強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”。向內(nèi)反身而誠自然也能向外“強(qiáng)恕而行”，“反身而誠”即《中庸》所謂“自明誠”，或曰“反”即是由“行”轉(zhuǎn)化為“明”或“知”。而“強(qiáng)恕而行”乃從心體中涵養(yǎng)擴(kuò)充出去，由“知”轉(zhuǎn)化為“行”，此為德之“行”，即是“道”。

《中庸》四章最后一句是：“人莫不飲食也，鮮能知味也”。飲食為“行”，“鮮能知味”其涵義如孟子所謂“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉”，其實(shí)即“賢者過之”，或“不肖者不及也”。大程子曰：“某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學(xué)”。寫字時想著字要寫得好，這是“過之”；寫字時三心二意，這是“不不及也”。只此“敬”乃是“學(xué)”，也是中道，而“敬以直內(nèi)”，這正是陽明先生所謂“于心體上用功”。

【3】蓋《四書》、《五經(jīng)》不過說這心體，這心體即所謂道。

《傳習(xí)錄》11條：“天下之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下，則《六經(jīng)》不必述。刪述《六經(jīng)》，孔子不得已也……孔子述《六經(jīng)》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務(wù)去其文以求其實(shí)，非以文教之也”。

《傳習(xí)錄》11條：圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯舜禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。而其節(jié)目，則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”五者而已。唐虞三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時，人無異見，家無異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井田野，農(nóng)工商賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復(fù)其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？

疏解：

對于如何研讀《大學(xué)》，朱子說：“只如大學(xué)一書，有正經(jīng)，有注解（《大學(xué)章句》），有或問（《大學(xué)或問》）?？磥砜慈?，不用或問，只看注解便了。久之，又只看正經(jīng)便了。又久之，自有一部大學(xué)在我胸中，而正經(jīng)亦不用矣”?！白杂幸徊看髮W(xué)在我胸中”，朱子所要表達(dá)的意思是，《大學(xué)》所闡述的義理本來即潛藏于心中，只是被欲望習(xí)氣遮蔽了而已。故研讀經(jīng)典不過是個中介，經(jīng)典中蘊(yùn)含的義理需要切己體貼，從胸中自然生發(fā)出來。

讀《論語》有幾種境界，程子曰：“讀論語，有讀了全然無事者；有讀了后其中得一兩句喜者；有讀了后知好之者；有讀了后直有不知手之舞之、足之蹈之者”。“手之舞之、足之蹈之”出自《孟子·離婁上》，孟子曰：“樂則生矣，生則惡可已也；惡可已，則不知足之蹈之手之舞之”。孟子以“不知足之蹈之手之舞之”來表達(dá)孔顏之樂，此是心體之樂、德性之樂。孔顏之好學(xué)與孔顏之樂是統(tǒng)一的，唯有向心地上用功，“學(xué)”鞭辟入里，切己敦實(shí)，才能體會到德性之樂，義理之樂。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)