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論儒學的當代價值

作者：歐陽輝純

來源：作者授權 儒家網 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申五月十一日戊辰

           耶穌2016年6月15日

一、引言

儒學是中國傳統(tǒng)文化的主心骨，自古以來，對我國人民形成深遠影響，它塑造了中華民族的性格，并將隨著社會的發(fā)展和進步而不斷發(fā)展。它是孔子依據(jù)夏商周的歷史文獻，結合當時的社會現(xiàn)實，創(chuàng)立的以仁為內核、以禮為規(guī)范的一套完整的價值系統(tǒng)。西周的周公是儒家文化的先驅，孔子是儒家文化的創(chuàng)始人。

儒家文化不僅體現(xiàn)了中國人的本質特征，也是對整個人性本質特征的概括。因此，儒家文化的產生和發(fā)展，是中華民族對世界文化作出的重大貢獻之一。失去儒家文化，中華民族將失去賴以生存之根，我們的心靈將失去家園，變成無所歸依的“游魂”。

任何企圖消滅儒家文化和隔斷儒家文化的歷史傳統(tǒng)的行為，都將受到文化發(fā)展規(guī)律的懲罰，并對民族文化的創(chuàng)造性發(fā)展和創(chuàng)造性轉化造成無法估量的損失。

二、儒學的道德內涵與發(fā)展現(xiàn)狀

儒家文化集中體現(xiàn)了人類的內圣和外王，其核心是道德，表現(xiàn)為人們的道德實踐、內心的道德修養(yǎng)與道德信念。它對人們日常行為的規(guī)范、人際之間的交往、家庭和國家的建設等方面都做了精致的規(guī)定，對我們的生存和發(fā)展起到指導作用。

儒學體現(xiàn)的是人類的“類本質”，即仁愛。無論是過去、現(xiàn)在還是未來，仁愛是人類永恒的心靈本質和人類倫理的共同體。失去仁愛，人類就如同生活在森林里的動物，叢林法則就成為人們的生存之道，人類就會回到前人類時代的野蠻狀態(tài)。歷史上每一場侵略戰(zhàn)爭的爆發(fā)，每一次的王朝的滅亡，每一次種族之間的廝殺現(xiàn)象的發(fā)生，主要是因為人類之間缺乏仁愛?？梢哉f，人類歷史上的征伐都體現(xiàn)為儒家仁愛精神的缺失。

儒家仁愛精神和西方基督教文化、印度佛教文化一樣，表達的都是同一個主題，即都是圍繞仁愛來闡述人類的德性和人類的行為。只是實現(xiàn)仁愛的方式和途徑不同。

基督教告誡信徒，在世的時候要行善，死后才會升入天堂，在世的時候作惡，死后則會被打入地獄。于是就有了摩西十戒。

印度佛教主張通過在世修行，多做善事，剔除內省的私欲和雜念，為成為永恒的佛而樹立善意和做善事。因此，佛教制定了一系列的佛教戒律。

從道德境界上來說，儒學、基督教、佛教追求仁愛的精神是一致的。只是對仁愛的稱謂和實踐方式不盡相同，儒家說的是仁愛，基督教說的是博愛，佛教說的是慈悲。

由此可以看出，雖然儒學、基督教、佛教產生在不同的歷史時期、不同的環(huán)境地域，但這三者表達了人類共同的理念，體現(xiàn)出人類行為共同的本質特征：即仁愛。因此，從這個意義上說，人類不分民族、種族、國籍、年齡和性別，都是地球上最偉大的精靈，他們都是地球上和睦共處的一家。

但是非常遺憾，儒家、基督教和印度佛教，這三種人類美好的精神文化，在歷史的發(fā)展中都受到無情的摧殘和扭曲。

自近代以來，基督教面臨一系列的打擊和挫折，重建基督教新秩序，便成為現(xiàn)代基督教的重要任務之一。新基督教的產生就成為人們的期待。

印度佛教在發(fā)展過程中，逐漸被西方工業(yè)文明侵害，在本土失去生存和發(fā)展的土壤。相反，印度佛教傳入中國，同中國固有的傳統(tǒng)文化相結合而產生的禪宗，則成為人類佛教香火流傳的一脈。

三、儒學在社會發(fā)展中的道德價值

中國固有的儒家文化經歷了20世紀初的教育變革、五四新文化運動和“文化大革命”，其文化斷裂是非常明顯的。這三個時期，尤其是“文化大革命”，儒家固有的文化價值被徹底否定殆盡，對當時我國人的精神造成了極大的傷害以及對中國文化戕害造成了無法彌補的損失，導致中國傳統(tǒng)文化出現(xiàn)斷層的狀況。至今，仍有許多儒家文化經典缺失，對我國而言是極大的損失?！拔幕蟾锩睍r期造成的文化貧瘠使得人們的精神傳承遺失，也造成現(xiàn)代人對儒學的不了解。

當前中國腐敗現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)，甚至出現(xiàn)集體腐敗現(xiàn)象，如家族式腐敗、地域式腐敗、集團式腐敗等。而市場經濟建設中，坑蒙拐騙現(xiàn)象也頻發(fā)，假冒偽劣產品盛行。人際關系也非常緊張，有些恐怖分子甚至在公共場所砍殺無辜群眾。家庭孝道缺失，離婚率不斷攀升等，這些現(xiàn)象的產生，不能不說是儒家文化缺失的一種變異結果。

雖然，儒家文化無法杜絕這些問題，也不是解決社會問題、家庭問題和政治腐敗問題的萬能舉措。但是，儒家文化的存在是解決、改善這些問題的重要的文化基礎。

舉例來說，中國目前的法律體系是相當豐富和多樣了。但是，社會問題和腐敗問題卻依舊到處滋生。問題的關鍵是法律問題僅僅是外在的規(guī)定和約束，而人作為一個具有豐富性的存在物，不單單只需要法律的規(guī)定和強制措施約束其行為，更重要的是要有道德修養(yǎng)來提升其思想水平。

中國當前的儒家道德，尤其是儒家仁愛精神的缺失，是造成政治腐敗、家庭破碎、社會冷漠和人際關系緊張的重要原因之一。因為再完備的法律法規(guī)，都需要人去貫徹執(zhí)行。離開人的德行，一切外在的規(guī)范都是起不到作用的。美國著名倫理學家麥金太爾說：無論美德與法律之間在其他方面有著怎樣的緊密聯(lián)系，對于法律的應用而言，它僅僅對那些擁有正義的美德的人才有可能發(fā)揮作用。所以說，道德教育，尤其是儒家道德教育在現(xiàn)代社會中的價值是十分明顯的。

四、儒學的繼承與發(fā)展

重視儒家道德教育不是食古不化地照搬儒家的傳統(tǒng)教育和傳統(tǒng)思想，我們還需要創(chuàng)造性的轉化和創(chuàng)造性的發(fā)展。

事實上，歷史上沒有哪個時代重視儒家道德教育的方式方法是一成不變的，都需要結合時代發(fā)展對其進行揚棄?？v觀歷史，漢唐儒家教育和宋明儒家教育是不同的，清代的儒家教育與近現(xiàn)代的儒家教育自然也不相同。關鍵是要把握儒家的仁愛精神，在這種大原則下來制訂儒家道德教育的方法和措施。

筆者認為，中國儒家仁愛道德教育基本的古籍載體是“四書五經”和歷代儒家諸子著作。

從某種意義上說，“四書五經”是中華民族儒家道德文化的遺傳基因，因此，從小學、初中、大學到研究生教育，都應當把“四書五經”作為公共必修課，任何專業(yè)學生都應當學習。

不同的是，基礎教育學習“四書五經”的要求可以簡單，內容可以提煉，大學和研究生教育，應當全面系統(tǒng)地學習“四書五經”。同時，再旁及諸子百家。

在學習過程中，不僅要重視書本中關于儒家修身、齊家、治國和平天下的論述，而且要重視學習者的實踐行為。通過道德知識和道德實踐的方式來提升學習者的道德素養(yǎng)和道德實踐能力，而不是僅僅背誦書本上的道德知識。也就是說，提升一個人的道德修養(yǎng)和道德水平，要做到理論和實踐的統(tǒng)一，即知行合一。

“圣人以道濟天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重則身重，身重則道重?！保ā睹魅鍖W案·泰州學案一》卷三十二）所以，我們的任務不僅是要繼承和闡發(fā)儒家精神，而且要把儒家仁愛精神用在實踐中，“斷之以勇猛精進，持之以漸漬熏淘”（《宋元學案·五峰學案》》卷四十二），這樣才能促進個體、社會和國家的進步與發(fā)展。

我們對待儒家文化既不要不知內斂地放縱自己的偏見，也不要成為令人尷尬的學術祭司。儒家告訴我們，生命的意義不在于你得到多少而在于你付出多少。

這正如法國著名倫理學家居友所說，人常常需要超出自己走向他人，一個正常的成熟的人都有著多余自己的痛苦所需要的眼淚，也都有著多余自己的幸福所證實的更多的歡樂。人不能過于悲觀也不能過于樂觀，因為過分的悲觀可能是一種為生活的不幸所嚴重傷害了的道德情感的不健康的過度刺激的癥候；相反，盲目的樂觀卻常常表明著對一切道德情感的一種無動于衷和麻木不仁。

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，才是我們踐履儒學最實在的方法。我們只有重視儒家文化，發(fā)展儒家文化，才能更多地解決社會問題。中國特色社會主義道德建設，中華民族文化的偉大復興，更需要儒家文化的參與，因為人類的發(fā)展不能沒有仁愛，而儒家文化就是以仁愛為核心的。

五、結語

習近平同志指出：“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)。對傳統(tǒng)文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要結合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的涵義?！?/p>

儒學作為傳統(tǒng)文化重要的組成部分，自然能我們認識和改造世界，為治國理政和道德建設提供有益啟示?？傊?，人類要發(fā)展，就應當需要學習儒學，人類要解決發(fā)展中的社會問題，也應當要學習儒學。

責任編輯：葛燦