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君子和而不同，小人同而不和

作者：羅輝

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申九月廿十日乙亥

          耶穌2016年10月20日

 “君子和而不同，小人同而不和?！边@句話是出自《論語?子路第十三》。此處的君子和小人是指德性上的君子、小人，即夫子講的“君子喻于義，小人喻于利”這個意義上來區(qū)分的君子和小人。整句話的意思也比較淺白，我們大概可以這樣理解：“君子明白人與人之間必然存在著許多不同，故而努力加以協(xié)調(diào)以求和協(xié)，而不是強求各方一定要高度一致；小人則往往不顧人與人之間存在著不同這個事實，卻要強求別人與之保持一致，故而也達(dá)不到和諧的效果。”朱子曰：“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意?！薄昂汀保η髤f(xié)調(diào)各個不同，使之各得其所，此為君子合群之法則、從事社會工作準(zhǔn)繩；“同”，則竭力排斥異己，甚至指鹿為馬，以滿足自我之私欲，此為小人生活之常態(tài)、追求個人目的達(dá)成之方式。

關(guān)于“和”、“同”之辨，《左傳昭公二十年》記載有晏子與齊景公作如下討論：

公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏無言，時靡有爭?！韧踔疂逦叮臀迓曇?，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕?！駬?jù)不然。君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。

晏子從人們對五味調(diào)勻、五聲諧和來打比方，認(rèn)為君臣之間處理政事需要調(diào)適協(xié)調(diào)。國君所認(rèn)為行而其中有不行的，臣下指出它的不行的部分而使行的部分更加完備；國君所認(rèn)為不行而其中有行的，臣下指出它的行的部分而去掉它的不行部分，因此政事平和而不至于違背禮儀，百姓沒有爭奪之心。否則，做臣下的只知道附和國君，如同用清水去調(diào)劑清水，誰能吃它呢？如同琴瑟老彈一個音調(diào)，誰去聽它呢？

由古之賢人所論可知，“和”，使人與人、人與物相容相濟，各適其宜；“同”，則泯滅不同人、不同物之相異，只有給這個社會帶來害處以至災(zāi)難。

《尚書?堯典》記載，堯之前，中原大地是由氏族邦國組成，之間聯(lián)系并不緊密。至堯帝運用“和”之道，把中國和合成了一個巨大共同體，并且使這一共同體結(jié)構(gòu)影響到現(xiàn)代。

“帝堯，曰放勛，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格于上下?？嗣骺〉?，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍?！钡蹐蚬е?jǐn)節(jié)儉，寬和明察，謙恭待賢，表彰才德，使九族相親團結(jié)，百官眾族政事明了；又使協(xié)調(diào)萬邦諸侯，天下民眾因此受到教化而變得友好和睦起來。

堯禪讓于舜，舜禪讓于禹，都是充分運用協(xié)和之道，與四岳、與賢圣之士治理天下，天下太平。因此，讓后世人一直向往那個時代中國達(dá)到的那種原始性大同社會。后世人稱那個時代是“堯舜率天下以仁，而民從之”（《大學(xué)》）。“堯舜之世，比屋可封”（陸賈《新語?無為》）。

而“同”則不然。小人為了利益求同而排斥不同，就必然使用各種手段以至暴力，必然導(dǎo)致上下交爭利。

夏朝末年，“夏王率遏眾力，率割夏邑。有眾率怠弗協(xié)，曰：‘時日曷喪？予及汝皆亡?！保ā渡袝?商書?湯誓》）夏桀耗盡夏國民眾力量，掠奪夏國民眾資財，民眾都消極怠工，上下怨恨不和。

商紂時期，“殷其弗或亂正四方。我祖厎遂陳于上，我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下。殷罔不小大好草竊奸宄。卿士師師非度。凡有辜罪，乃罔恒獲，小民方興，相為敵仇?！薄疤於窘禐?zāi)荒殷邦，方興沈酗于酒，乃罔畏畏，咈其耇長舊有位人。今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容，將食無災(zāi)。降監(jiān)殷民，用乂仇斂，召敵仇不怠。罪合于一，多瘠罔詔?！保ā渡袝?商書?微子》）商紂當(dāng)政，自恃勇力，狡智善辯，又沉湎于物欲享受，敗壞成湯的德政，橫征暴斂，濫用殺戮和重刑；殷國上下官員都不遵守法度，大小臣民無不劫奪偷盜，犯法作亂。

真是：“桀紂率天王下以暴，而民從之?！保ā洞髮W(xué)》）“桀紂之世，比屋可誅?！保戀Z《新語?無為》）

要實現(xiàn)“和”并不是順順當(dāng)當(dāng)，平平坦坦的，需要兼顧各方意見以達(dá)成一定的妥協(xié)和退讓。“當(dāng)?shù)蹐蛑畷r，洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂。堯求能治水者，群臣四岳皆曰鯀可。堯曰：‘鯀為人負(fù)命毀族，不可?！脑涝唬骸戎从匈t于鯀者，愿帝試之?！谑菆蚵犓脑?，用鯀治水。九年而水不息，功用不成。于是帝堯乃求人，更得舜。舜登用，攝行天子之政，巡狩。行視鯀之治水無狀，乃殛鯀于羽山以死。天下皆以舜之誅為是。于是舜舉堯子禹，而使續(xù)鯀之業(yè)?！保ā妒酚?夏本紀(jì)》）

堯帝憂心于當(dāng)時洪水泛濫，危害天下，召開會議請各方諸侯之長推舉治水能臣，四岳一致推舉鯀來領(lǐng)導(dǎo)治理洪水。堯考慮到鯀常違背教命，恐怕會危害邦族，危害天下，故而不贊同由鯀來領(lǐng)導(dǎo)治理洪水這一大事。但各方諸侯之長認(rèn)為鯀的治水能力在當(dāng)時無人可比，都堅持要用鯀來試一試。堯帝只好同意，并再三囑咐鯀要謹(jǐn)慎從事。結(jié)果，鯀治水多年而無功。直到舜帝大膽啟用鯀的兒子禹，才將洪水危害這一現(xiàn)象治理好，并隨山刊木，將天下劃分為九州。

“和”也是仁道，但不是和稀泥，不是鄉(xiāng)愿，而是能好人能惡人?！芭e直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服?！保ā墩撜Z?顏淵第十二》）這就是“和”。堯舜時代，“舜舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序。舉八元，使布五教于四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內(nèi)平外成。”“請流共工于幽陵，以變北狄；放歡兜于崇山，以變南蠻；遷三苗于三危，以變西戎；殛鯀于羽山，以變西夷。四罪而天下咸服?！保ā妒酚?五帝本紀(jì)》）堯舜選用賢圣之士參與治理社會，而驅(qū)逐奸頑之徒使之不得與政，因此天下民眾心悅臣服。

而湯武革命，是大仁大義，一樣是“和”。商湯革命，自征葛始，《尚書?商書?仲虺》記載：“東征西夷怨，南征北狄怨。曰：‘奚獨后予？’攸徂之民，室家相慶。曰：‘徯予后，后來其蘇。’民之戴商，厥惟舊哉！”《孟子?梁惠王章句下》也說“書曰：‘湯一征自葛始，天下信之，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也；歸市者不止，耕者不變；誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：‘我后，后來其蘇?！鄙虦驗槭堑趺穹プ铮省懊翊髳偂?，使社會達(dá)到高度和諧。

武王革殷之命，“一戎衣，天下大定。乃反商，政由舊。釋箕子之囚，封比干之墓，式商容之閭。散鹿臺之財，發(fā)鉅橋之粟，大賚于四海，而萬姓悅服?！保ā渡袝?周書?武成》）《史記?殷本記》也記載：“周武王于是遂率諸侯伐紂……釋箕子之囚，封比干之墓，表商容之閭。封紂子武庚祿父，以續(xù)殷祀，令修行盤庚之政。殷民大悅。”同樣，武王討伐獨夫商紂，萬姓悅服，殷民大悅，社會重新回歸高度和諧。

“和”是中庸之道的發(fā)用，《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”而“同”之道，是反中庸，所以小人肆無忌憚，社會大亂。

《尚書》中商王湯說：“萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方”，這是“和”者的包容胸懷；《三國演義》中曹操說：“寧可我負(fù)天下人，不可天下負(fù)我”，這是“同”者的罪惡宣言。

責(zé)任編輯：柳君