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      1. 【劉東】落實(shí)儒學(xué)的歷史條件 ——從《天邊有一塊烏云》談起

        欄目:書評(píng)讀感
        發(fā)布時(shí)間:2019-01-26 00:53:32
        標(biāo)簽:儒學(xué)的歷史條件、天邊有一塊烏云
        劉東

        作者簡(jiǎn)介:劉東,男,祖籍山東嶧縣,西元1955年生于江蘇徐州,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院美學(xué)專業(yè)博士。先后工作于中國(guó)社會(huì)科學(xué)院外國(guó)文學(xué)研究所、北京大學(xué)中文系、清華大學(xué)國(guó)學(xué)研究院,現(xiàn)任浙江大學(xué)中西書院院長(zhǎng)、敦和講席教授。創(chuàng)辦和主持《海外中國(guó)研究叢書》《人文與社會(huì)譯叢》兩大圖書系列,以及《中國(guó)學(xué)術(shù)》季刊。著有《再造傳統(tǒng):帶著警覺(jué)加入全球》《自由與傳統(tǒng)》《天邊有一塊烏云:儒學(xué)與存在主義》《國(guó)學(xué)的當(dāng)代性》《德教釋疑:圍繞<德育鑒>的解釋與發(fā)揮》等。

        落實(shí)儒學(xué)的歷史條件

        ——從《天邊有一塊烏云》談起

        作者:劉東

        來(lái)源:《中華讀書報(bào)》

        時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌臘月十一日癸丑

        ??????????耶穌2019年1月16日

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        《天邊有一塊烏云:儒學(xué)與存在主義》,劉東著,江蘇人民出版社2018年6月第一版,58.00元

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        媒體的朋友邀我作為作者本人,就自己新出的一本書來(lái)“現(xiàn)身說(shuō)法”。對(duì)于這樣的一番美意,我雖則隨口就答應(yīng)了下來(lái),卻又不得不沉吟了許久。畢竟,對(duì)于這本書的具體內(nèi)容,自己不光是白紙黑字地寫了下來(lái),還在出書后又面向公眾講過(guò)一次,所以該講的話也大都講過(guò)了,再來(lái)簡(jiǎn)單復(fù)述也就索然無(wú)味了。——思來(lái)想去,只好再換個(gè)角度來(lái)討論它,盡量把立足點(diǎn)退得遠(yuǎn)一些,以便能從更宏觀與客觀的角度,來(lái)分說(shuō)落實(shí)儒學(xué)的歷史條件,或者說(shuō),來(lái)展現(xiàn)孔子思想的接受歷史。

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        這本書的副標(biāo)題是“儒學(xué)與存在主義”,由此也就算開(kāi)宗明義地挑明了:盡管其結(jié)論和終局都大相徑庭,可若就想要解決的人生問(wèn)題來(lái)看,卻唯有薩特哲學(xué)或加繆文學(xué)的那個(gè)現(xiàn)代起點(diǎn),才最為類似先秦儒者面臨的千古困境。實(shí)際上,對(duì)于這兩者之間的“可比性”,國(guó)外的漢學(xué)家們也曾約略提到過(guò),比如那位寫出了《王陽(yáng)明大傳》的日本學(xué)者岡田武彥,再如那位寫出了《儒家之道》的美國(guó)學(xué)者倪德衛(wèi)。不過(guò),他們的這兩本書眼下也都翻譯過(guò)來(lái)了,所以讀者也都很容易從中看出,他們并未沿著這個(gè)“可比性”去著力下探,直到發(fā)掘出其中深藏的悲劇意識(shí)來(lái)。

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        那么,到底什么才是這樣的“悲劇意識(shí)”呢?由此也就要引出此書的正標(biāo)題來(lái)了,即“天邊有一塊烏云”。為了更簡(jiǎn)明地說(shuō)明“烏云”這個(gè)主題,不妨就直接引用自己在書中的說(shuō)法——

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        盡管當(dāng)年由儒學(xué)所建立的思想天空,如果相比起無(wú)神論的存在主義來(lái),顯然還是光明、透亮和蔚藍(lán)的,然而若就這種學(xué)說(shuō)的初始立場(chǎng)而言,它卻從來(lái)都未敢去盲目地樂(lè)觀,因?yàn)樗鼜膩?lái)都不曾否認(rèn)過(guò),在那個(gè)莽莽蒼蒼的天穹邊上,仍然敞開(kāi)了一個(gè)未知而幽深的、時(shí)刻可能漏下風(fēng)雨雷電的可怕缺口?!簿褪钦f(shuō),基于儒學(xué)的基本立足點(diǎn)來(lái)觀察,無(wú)論在何時(shí)何地,哪怕人生的際遇多么春風(fēng)得意,在它的光潔天幕的邊緣處,都仍然飄著一塊平常不太醒目的烏云,它總在既隱約又確定地威脅著我們,隨時(shí)有可能把我們帶入存在的黑洞。(《天邊有一塊烏云:儒學(xué)與存在主義》,第82頁(yè))

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        或許,先秦儒學(xué)、特別是孔子思想的這個(gè)側(cè)面,在以往還不太為人們熟知。其所以會(huì)如此,至少?gòu)奈易约旱慕嵌葋?lái)看,則是因?yàn)槿藗冞€沒(méi)有領(lǐng)會(huì)到,孔子本人當(dāng)年創(chuàng)立的這種儒學(xué),其思想品格乃屬于“有限的理性主義”。我們對(duì)于這一點(diǎn),只需要再引進(jìn)另一種“可比性”,就可以借著對(duì)比來(lái)分辨清楚?!绻f(shuō),同處于“軸心時(shí)代”的蘇格拉底,當(dāng)他講出那句“我知道我一無(wú)所知”時(shí),其過(guò)人而獨(dú)特的智慧據(jù)說(shuō)是表現(xiàn)在,意識(shí)到了自己在重大問(wèn)題上的“無(wú)知”;那么,比他還早生了82年的中國(guó)的孔子,雖說(shuō)也同樣意識(shí)到了本人知識(shí)的限度,可運(yùn)思的方向究竟還是有所不同,因?yàn)樗痛诉M(jìn)行了更為精細(xì)的區(qū)分,這才有了《論語(yǔ)》中的那句“知之為知之,不知為不知,是知也”。

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        那么,這句話又到底意味著什么呢?在我看來(lái),它從一方面說(shuō)明了,孔子并不認(rèn)為自己是“一無(wú)所知”的,相反倒是認(rèn)為,他仍在堅(jiān)信自己還能確知某些東西;可另一方面,孔子也深知自己既不是“生而知之”的,也不是“全知全能”的,換句話說(shuō),他又明知道自己還“不知道”另一些東西。非但如此,對(duì)他而言更為重要和關(guān)鍵的,更在于進(jìn)一步清醒地主張,必須以“執(zhí)兩用中”的謹(jǐn)慎態(tài)度,去隨時(shí)意識(shí)到自己的“知之”與“不知”,并且嚴(yán)守住兩者之間不可逾越的界限。也正因?yàn)檫@樣,這種對(duì)于“知識(shí)界限”的警覺(jué)意識(shí),這種對(duì)于獨(dú)斷和僭越的嚴(yán)格防范,才會(huì)被孔子再追加地總結(jié)為“是知也”,認(rèn)定了那才屬于更要緊、也更高明的“知識(shí)”?!簿褪钦f(shuō),只有基于這種具有確定性的、哪怕是明知自身之限度的“知”,人們才可能發(fā)出相對(duì)可靠的運(yùn)思,從而在一種類似存在主義的思想困境中,反而以“置之死地而后生”的積極態(tài)度,去嘗試找到可靠的“人生解決方案”。

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        由此也就不難理解,也正是基于這種謹(jǐn)慎而警覺(jué)的方法論,才可能再順勢(shì)推導(dǎo)出孔子的另一句名言來(lái),即“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”。這句話,雖已被人們諳熟地誦念了兩千多年,卻并未被切實(shí)尋繹出它由以發(fā)出的邏輯。也許正因乎此,在孔子身后的這兩千多年中,就總還是有人想要談?wù)摗肮?、力、亂、神”。可盡管如此,我們卻又同時(shí)從歷史中看到了,那類的無(wú)稽談?wù)摻K究是毫無(wú)所獲的。這也才更加證明了孔子當(dāng)年的“快刀斬亂麻”,或者說(shuō)是他當(dāng)年的“有限理性主義”,是何等的智慧、利落與節(jié)省?!浑y想象,設(shè)若沒(méi)有這種智慧、利落與節(jié)省,就連他本人也會(huì)像那些后人一樣,由于方法上的自負(fù)、僭越與獨(dú)斷,墜入到那看似誘人的、捕蠅草般的思想陷阱中,無(wú)論想象得多么飛騰、超越與陶醉,可就是無(wú)力對(duì)于唯一擁有的此生,和唯一可以倚靠的現(xiàn)世,發(fā)出任何具有確定性的思想來(lái)。

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        這樣一來(lái),我們也就從這枚硬幣的背面,看出了“有限理性主義”的精義所在。無(wú)論如何,一旦背離了這樣的警覺(jué)與謹(jǐn)慎,那么,不管那些“冥想者”是一廂情愿地認(rèn)為,自己是在天造地設(shè)的蒙恩狀態(tài)中,僥幸擁有了堪稱“無(wú)限的”理性能力,還是他們干脆又轉(zhuǎn)而去否定“理性”本身,而把自己對(duì)于“超越”存在的冥想,指望在“非理性”的心理素質(zhì)之上,這類的苦思冥想終究都是要殊途同歸的。在我看來(lái),這類思維方式也無(wú)非是“循環(huán)論證”罷了,——也就是說(shuō),他們必須先來(lái)假定自己擁有上帝般的、無(wú)所不知的理性,或者其他形式的超能力;而反過(guò)來(lái),他們又非要?jiǎng)佑眠@樣的“無(wú)限理性”,或者其他形式的超能力,才能論證出全知全能的上帝的存在。

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        既可憐又可惱的是,這類的苦思冥想偏又相當(dāng)之頑固。也正因?yàn)榇?,晚近以?lái)國(guó)外的腦科學(xué)家們,才干脆想要從認(rèn)知模塊的角度,也就是要從人類基因的深處,來(lái)解釋這種直通著下意識(shí)的“宗教情結(jié)”,以及由此所浸染成的、仿佛是自然天性的文化慣習(xí)。而且,不管這樣的解釋是否能夠成立,我們總是能從漫長(zhǎng)的歷史中看到,即使有了那把“有限理性主義”的“剃刀”,這個(gè)“祛除巫魅”的開(kāi)化或進(jìn)化過(guò)程,仍屬于相當(dāng)曲折與反復(fù)的、有時(shí)簡(jiǎn)直像是未有窮期的?!又S刺的是,這樣的復(fù)雜性和曲折性,甚至還反映到了儒家營(yíng)壘的內(nèi)部,也就是說(shuō),就連在儒家思想的自我延伸中,也同樣受限于接受這種學(xué)說(shuō)的歷史條件,而往往會(huì)部分地沾染其論辯對(duì)手的傾向,從而使它那條難免有所夾雜的傳承線索,簡(jiǎn)直就像一長(zhǎng)排繁雜錯(cuò)落、而色彩不一的光譜。

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        由此也就引出了本文的主題,即“落實(shí)儒學(xué)的歷史條件”來(lái)了。我想要借此指出的是,一方面,其實(shí)當(dāng)孔子奠立這門學(xué)說(shuō)時(shí),他反而能從動(dòng)機(jī)的構(gòu)想與發(fā)動(dòng)上,乃至思路的推進(jìn)與演繹上,享有相對(duì)更多的主動(dòng)與自由,正如《文心雕龍》中所說(shuō)的那樣,“文之思也,其神遠(yuǎn)矣。故寂然凝慮,思接千載,悄焉動(dòng)容,視通萬(wàn)里”??闪硪环矫妫容喌狡浜髮W(xué)來(lái)落實(shí)這門學(xué)說(shuō)時(shí),卻難免要受到歷史條件的更多限制,由此就只有在種種有形無(wú)形的壓力下,適應(yīng)著各自遭遇的特定具體條件,來(lái)對(duì)自家的學(xué)說(shuō)進(jìn)行語(yǔ)境化的處理。由此也便可知,思想史實(shí)在不能被說(shuō)成是必然“進(jìn)步”的歷史,而思想的傳遞也并非注定會(huì)蘊(yùn)含著“上升”,恰恰相反,如果跟孔子當(dāng)年的智慧、利落與節(jié)省相比,或者,如果跟先秦儒家的那種透徹性相比,后世儒家往往不僅沒(méi)有更進(jìn)一步,往往還成心要拉開(kāi)一些距離。——用我在這本書中的說(shuō)法正是:

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        由于即使是從整個(gè)世界的范圍看,由孔子所繼承和光大的先秦理性主義,也是“祛除巫魅”得極其早熟的,就使得他的思想在一片巫魅的蠻荒中,難免像是一支時(shí)隱時(shí)現(xiàn)的爝火,而圍繞在其周圍并隨處可見(jiàn)的,則仍是過(guò)往黝黯時(shí)代的、頑強(qiáng)習(xí)慣勢(shì)力的幽靈?!舱?yàn)檫@樣,孔子的思想在逐漸照亮了中華世界的同時(shí),也難免要遭遇到種種的誤解和曲解,或者至少是對(duì)于其精義的不解。而由此才令人遺憾地導(dǎo)致了,總是有人要?jiǎng)佑脤儆谄渌麑W(xué)派的、遠(yuǎn)沒(méi)有如此思想力度的學(xué)說(shuō),去包裹它、中和它、鈍化它,使之失去了原有的挑戰(zhàn)性、先鋒性和尖銳性。(《天邊有一塊烏云:儒學(xué)與存在主義》,第119頁(yè))

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        再者說(shuō),正因?yàn)槿鍖W(xué)在“照亮”了歷史的同時(shí),也難免要遭到誤解、曲解與不解,也難免要遭到裹挾、中和與鈍化,才連累得即使是它自身的譜系,也難免成了那排繁雜錯(cuò)落、而色彩不一的“光譜”。這也就提示了我們,其實(shí)在大多數(shù)的歷史主體那里,并不存在絕對(duì)的清醒理性,或者絕對(duì)的狂熱迷信,而一般都會(huì)是犬牙交錯(cuò)、你中有我的,只不過(guò)各自的成色有所不同罷了。惟其如此,才造成了即使在儒學(xué)的自身脈絡(luò)中,或者更具體地說(shuō),是在先秦儒學(xué)、漢代儒家、宋明理學(xué),乃至港臺(tái)新儒家之間,因?yàn)槭苤朴诼鋵?shí)儒學(xué)的具體條件,也相應(yīng)地拉開(kāi)了傾向不一、甚至取向悖反的落差。

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        無(wú)論如何,雖說(shuō)從“獨(dú)尊儒術(shù)”的有漢一代開(kāi)始,儒學(xué)就一直占據(jù)著學(xué)術(shù)話語(yǔ)的上風(fēng),可在實(shí)際上,偏又由于“有限理性主義”的思維方式,以及它準(zhǔn)此而要求的心理上的清醒、警覺(jué)與無(wú)畏,對(duì)于一般的大眾和平常的心智來(lái)講,就實(shí)在是太無(wú)從領(lǐng)教和太難以承受了,這也就使得中國(guó)的社會(huì)從總體上,仍然難免要呈現(xiàn)為錯(cuò)落的、或“二元”的存在。也就是說(shuō),無(wú)論它們表現(xiàn)為怎樣的具體形態(tài),卻總會(huì)有“有限理性主義”的對(duì)立面,在同“不語(yǔ)怪、力、亂、神”的先秦儒學(xué)精神,明里暗里地、此起彼伏地爭(zhēng)奪著信眾。由此也就不難想到,無(wú)論是漢代的道教,還是宋明的佛教,乃至于近代的耶教,也都正屬于儒學(xué)的這種思想對(duì)立面?!覀円沁M(jìn)一步分析,這種“二元剖化”的精神分裂狀態(tài),則更凸顯出了一個(gè)知識(shí)社會(huì)學(xué)的問(wèn)題,也就是說(shuō),這種清醒程度不同的意識(shí)狀況,正好就對(duì)應(yīng)著文化傳播的遠(yuǎn)近疏密,教育水平的高下差別,與社會(huì)分層的臺(tái)階梯次。

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        非但如此,如果就純粹的思想形態(tài)而言,更加嚴(yán)峻的狀況還又表現(xiàn)在,盡管宗教相對(duì)而言并不善于“說(shuō)理”,可它相對(duì)而言卻更善于“傳銷”,尤其是對(duì)于文化不高的社會(huì)下層而言。——而由此又導(dǎo)致的吊詭局面則是,一旦進(jìn)入了激烈競(jìng)爭(zhēng)的態(tài)勢(shì),就往往逼迫得與之對(duì)峙的后世儒家,也不得不采取了對(duì)手的那種推廣形式,甚至不得已而部分地滲入了對(duì)方的內(nèi)容。換句話說(shuō),正因?yàn)榘傩諅兏凇跋笳餍浴钡乃季S方式,后世的儒家往往就會(huì)在外來(lái)的壓力下,一反先秦理性地轉(zhuǎn)向了原始思維的“互滲律”,從而反倒沖淡了自身的理性主義色彩。對(duì)于這種被迫放棄了原則的混雜局面,或者說(shuō),對(duì)于這種向著對(duì)方去沉淪或靠攏,人們通常比較容易想到的例證,大概就是在“理學(xué)與佛學(xué)”之間的借鑒了。不過(guò),我們?nèi)绻偻贫鴱V之,那么在漢代的儒家與同期的道教之間,在宋明的理學(xué)與同期的佛教之間,乃至在港臺(tái)新儒家與同期的耶教之間,也都一一對(duì)應(yīng)地存在著這類的互滲關(guān)系。

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        這也就意味著,反而是在同其思想對(duì)手的競(jìng)爭(zhēng)之中,儒學(xué)竟然往往會(huì)越來(lái)越像是它的敵手了。我們基于這樣的認(rèn)識(shí),再來(lái)聯(lián)想那個(gè)困擾了學(xué)界多年的問(wèn)題,即儒家學(xué)派到底“是否宗教”的問(wèn)題,那就要對(duì)具體的時(shí)代來(lái)進(jìn)行具體分析了。換句話說(shuō),我們應(yīng)當(dāng)嚴(yán)守住邏輯上的“同一律”,從而發(fā)現(xiàn)人們之所以會(huì)就此發(fā)生困惑與爭(zhēng)執(zhí),是因?yàn)樗麄兺⒎窃谘哉f(shuō)“同一個(gè)”東西。比如,要是人們暗自在心中拿來(lái)對(duì)比的,只是摻雜了道教信條的漢代儒家,那么在這種挑明了“天人感應(yīng)”的宣喻中,又怎么會(huì)未曾滲入任何宗教的成分?又如,要是人們暗自在心中拿來(lái)對(duì)比的,只是要跟“希伯來(lái)精神”同臺(tái)競(jìng)爭(zhēng)的港臺(tái)新儒家,那么他們?cè)谀欠菟娜寺?lián)署的公開(kāi)宣言中,不是已經(jīng)明確張揚(yáng)了自家思想的宗教性,并且拒絕了那種認(rèn)為“中國(guó)民族先天的缺乏宗教性的超越感情或宗教精神”(牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱、唐君毅:《為中國(guó)文化敬告世界人士宣言》,《理性與生命:當(dāng)代新儒學(xué)文萃(一)》,羅義俊編,上海:上海書店出版社,1994年,第279頁(yè))的相反判斷嗎?

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        而說(shuō)穿了,正因?yàn)榍皟煞N關(guān)系實(shí)在太明顯了,所以,真正容易在這方面引起混淆和迷失的,還是既相對(duì)地具有理性精神、卻又仍在執(zhí)守著“天人合一”的宋明理學(xué)。——當(dāng)然也正因此,我在自己新寫的這本書中,才要用“絕地天通”來(lái)取代“天人合一”,或者,才要用“人天合一”來(lái)更換“天人合一”,從而指出宋儒在思想上也難免獨(dú)斷的一面,并因此而仍有哪怕是相對(duì)沖淡了的宗教色彩:“一方面,正如前文中已經(jīng)指出的,如果沒(méi)有意識(shí)到那個(gè)形上之‘天’的虛擬性,沒(méi)有意識(shí)到‘不語(yǔ)怪力亂神’的儒家,從學(xué)理深處只允許再講‘人天合一’,那么,跟從二氏講出的‘天德’或‘天地之心’,從認(rèn)識(shí)上和理智上就是站不住腳的。另一方面,如果跟先秦儒學(xué)的‘我欲仁,斯仁至矣’和‘萬(wàn)物皆備于我’相比,宋明理學(xué)中那種‘天人交戰(zhàn)’式的截然二分法,也顯然是沾染上了其論辯對(duì)手的宗教性?!保ā短爝呌幸粔K烏云:儒學(xué)與存在主義》,第385—386頁(yè))

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        不過(guò)九九歸一,對(duì)于那個(gè)儒家究竟“是否宗教”的問(wèn)題,我在這本書里更要突出地強(qiáng)調(diào)——堅(jiān)守著有限理性主義的先秦儒學(xué),無(wú)論在什么意義上都不是宗教!在這個(gè)意義上,我們一方面會(huì)不無(wú)驚訝地發(fā)現(xiàn),孔子當(dāng)年的思想竟是如此之“前衛(wèi)”,或如此地具有“前瞻性”,而且正因乎此,以往人們參照著佛學(xué)或西學(xué)來(lái)判斷的,先秦儒學(xué)在本體論上的那些所謂的“缺失”,眼下竟也都能參照著西學(xué)的最新發(fā)展,被轉(zhuǎn)而歸結(jié)為“先進(jìn)性”或“革命性”了。——當(dāng)然在另一方面,我們也同樣會(huì)不無(wú)訝異地發(fā)現(xiàn),盡管先秦以后的那一代代負(fù)載著正面價(jià)值的儒者,肯定也曾對(duì)中國(guó)社會(huì)起到過(guò)積極的作用,然而,他們的貢獻(xiàn)卻主要是屬于歷史性的,而未必就足以稱得上思想性的。最起碼,我們也不會(huì)根據(jù)一種歷史主義的邏輯,閉著眼就把時(shí)間本身視作“進(jìn)步”的階梯,從而自動(dòng)地和不加分析地認(rèn)定,但凡屬于“后發(fā)生”的就必定是“更先進(jìn)”的。

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        當(dāng)然,即使存在著這種立場(chǎng)上的落差,甚至是在深層方法上的截然對(duì)立,我們還是應(yīng)當(dāng)平心靜氣地承認(rèn),那些置身于具體階段中的后世儒者,又畢竟都還屬于儒家自身的傳承譜系,而且即使他們?cè)谀莻€(gè)參差的光譜中,顯出了相當(dāng)程度的歧異與偏離,也仍要被歸為儒家內(nèi)部的分別與落差?!f(shuō)得極端一點(diǎn),即使是那位迷信味道很重的董仲舒,置身于雖已不再“焚書坑儒”、卻又仍是“漢承秦制”的專制之下,之所以要向那位“自命天子”的君主,挖空心思地提出自己的“天人三策”,主要地還是為了能有個(gè)理由去制約他;換句話說(shuō),他是為了以“上天之名”來(lái)建立合法性的來(lái)源,以便再暗中推廣儒家的具體規(guī)范:“臣聞天之所大奉使之王者,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也。天下之人同心歸之,若歸父母,故天瑞應(yīng)誠(chéng)而至……及至后世,淫佚衰微,不能統(tǒng)理群生,諸侯背畔,殘賤良民以爭(zhēng)壤土,廢德教而任刑罰。刑罰不中,則生邪氣;邪氣積于下,怨惡畜于上。上下不和,則陰陽(yáng)繆盭而嬌孽生矣。此災(zāi)異所緣而起也?!保ǘ偈妫骸短烊巳摺さ谝徊摺?,《春秋繁露·天人三策》,陳蒲清校注,長(zhǎng)沙:岳麓書社,1997年,第305—306頁(yè))

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        這樣的邏輯,當(dāng)然也可以用于分析宋明理學(xué)。即使我們借著這排參差錯(cuò)落的光譜而看出,那些方領(lǐng)矩步、閉眉合目的道學(xué)先生,無(wú)論從其思想內(nèi)容到其行事做派,都的確是沾染了其論辯對(duì)手的色彩,可反過(guò)來(lái),如果再拿它跟與之競(jìng)爭(zhēng)的佛道“二氏”本身相比,其宗教味道畢竟還屬于相對(duì)淡薄的。而與此同時(shí),如果再拿它跟自家營(yíng)壘中的對(duì)手相比,則宋明理學(xué)中包含的理性主義色彩,相對(duì)于漢儒而言也肯定是更加濃厚的,否則它也就不會(huì)以“理”字來(lái)名家了。這也就邏輯地意味著,即使比不上理性味道更濃的先秦儒學(xué),晚出的宋明理學(xué)在那排參差錯(cuò)落的光譜上,至少也并不處在對(duì)立悖反的一極,倒是仍在歷史中標(biāo)示著某種積極的進(jìn)取。——比如,再來(lái)重溫一下真德秀當(dāng)年的那段奏議,我們就不難體會(huì)到充溢在宋儒心中的那種理性精神:“臣聞天下有不可泯沒(méi)之理,根本于人心、萬(wàn)世猶一日者,公議是也。自有天地以來(lái),雖甚無(wú)道之世,破裂天常、隳壞人紀(jì)、敢為而弗顧者,能使公議不行于天下,不能使公議不存于人心。善乎先正劉安世之論曰:公議即天道也。天道未嘗一日亡,顧所在何如耳!”(真德秀:《西山先生真文忠公文集》卷二《庚午六月十五日輪對(duì)奏札二》,上海:商務(wù)印書館,1937年,第30頁(yè))

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        如果再進(jìn)一步,這話或許也可以反過(guò)來(lái)講,以便從更加宏觀的視野中看出,竟是那個(gè)日漸世俗化和理性化的社會(huì),向宋儒提供了更加開(kāi)放的接受條件。這就使我們不由得聯(lián)想起,在中國(guó)歷史上最為開(kāi)明的有宋一代,的確是興起了整整一組的世俗主義因素——當(dāng)然也都是曾被內(nèi)藤湖南用來(lái)構(gòu)建所謂“唐宋轉(zhuǎn)換期”的因素——其中包括了“門閥衰落”“平民興起”“科舉興盛”“君臣共治”“商業(yè)發(fā)達(dá)”“佛道脫魅”等等,而以理學(xué)形式來(lái)體現(xiàn)的宋代的“儒學(xué)復(fù)興”,不過(guò)是這組理性要素的組成部分而已?!?yàn)檫@樣,漢學(xué)家迪特·庫(kù)恩才會(huì)得到了相應(yīng)的理由,把這種進(jìn)一步走向了理性化的時(shí)代,干脆就直接命名為“儒家統(tǒng)治的時(shí)代”(參見(jiàn):迪特·庫(kù)恩:《儒家統(tǒng)治的時(shí)代:宋的轉(zhuǎn)型》,李文鋒譯,北京:中信出版社,2016年)。也正因?yàn)檫@樣,我們才可能更深一步地理解,陳寅恪那句“華夏民族之文化,歷數(shù)千載之演進(jìn),造極于趙宋之世”的斷言(陳寅?。骸多噺V銘〈宋史職官志考證〉序》,《金明館叢稿二編》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2015年,第277頁(yè)),其深層的肇因還是來(lái)自于理性的推動(dòng);而在歷史中居于主導(dǎo)的儒家學(xué)派,則不光是這種理性精神的堅(jiān)定承擔(dān)者,如果從更加長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光來(lái)看,還恰恰是這種理性原則的率先創(chuàng)造者。

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        即便如此,我們又仍然無(wú)可諱言的是,盡管宋明理學(xué)確實(shí)在講談著理性和承擔(dān)著理性,可它偏又在一個(gè)最為關(guān)鍵的問(wèn)題上,由于把理性本身給過(guò)度地膨脹了,到頭來(lái)反而有悖于清醒的理性精神?!獙?duì)于它在這方面所存在的問(wèn)題,我們只要借助于“有限理性主義”的命題,就很容易一目了然地判定出來(lái),因?yàn)楦惹厝鍖W(xué)的“有限理性”相比,后世的那些道學(xué)先生所主張的,或者說(shuō)是他們自信可以擁有的,顯然要屬于一種“無(wú)限的理性”。也正因?yàn)檫@樣,一方面,正如我在前文中所指出的,如果從隸屬于“宗教”的那個(gè)譜系來(lái)看,即使宋明理學(xué)也可以列入“儒教”的系列,它的宗教色彩也應(yīng)當(dāng)是較為淡薄的;但另一方面,如果從隸屬于“哲學(xué)”的這個(gè)譜系來(lái)看,即使宋明理學(xué)也可以列入“學(xué)術(shù)”的系列,其理性精神也同樣顯得較為淡薄,所以充其量,也只能算是一種過(guò)了時(shí)的、脫胎于宗教的形而上學(xué)。

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        如果要舉個(gè)例子,這里就講講最受稱道的張載吧。即使我們?nèi)匀豢梢酝榈乩斫猓袼欠N“乾稱父,坤稱母;予茲藐焉,乃混然中處”(張載:《正蒙·乾稱》,《張載集》,章錫琛點(diǎn)校,北京:中華書局,1978年,第62頁(yè))類的論述,也還是為了從本體論方面建立起合法性,以便再居高臨下地推廣出“尊高年,所以長(zhǎng)其長(zhǎng);慈孤弱,所以幼吾幼”(同上,第62頁(yè))的儒家倫理,可究其根底,這種自上而下的敘述又只能來(lái)自思想上的獨(dú)斷。甚至,即使是他那個(gè)有名的“四句教”,即所謂“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬(wàn)世開(kāi)太平”(張載:《張橫渠集》第3冊(cè),北京:中華書局,1985年,第168頁(yè)),也仍然避免不開(kāi)那個(gè)“超越性”的獨(dú)斷陷阱。我們基于“知之為知之,不知為不知”的立場(chǎng),很容易確信無(wú)疑地洞察到,所有這類涉及“天地之心”的命題,從理性上來(lái)說(shuō)都屬于“不應(yīng)言說(shuō)”的,都屬于宗教的、或準(zhǔn)宗教的虛假命題。那么,既然從認(rèn)識(shí)論的角度來(lái)看,這個(gè)天地原本就不可以說(shuō)是“有心”,為什么又偏偏要代它來(lái)“立心”?說(shuō)白了,如此來(lái)強(qiáng)行“虛擬”的初始動(dòng)機(jī),還是要在“天人合一”的同構(gòu)框架下,來(lái)賦予儒家規(guī)范以本體論的根據(jù)?!豢上?,這從基本原則上就有違于孔子了,而且,如果連清醒的儒家都可以這樣“虛擬”,那么其他的道教、佛教和基督教,也就更有理由各行其是地這般“虛擬”了,而人類就只能永遠(yuǎn)陷入宗教意義上的苦斗了。

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        非但如此,我們還應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到,即使這種對(duì)于理性的無(wú)原則泛化,也有可能在特定的時(shí)間階段,并且在某些具體的局部問(wèn)題上,有利于推動(dòng)理性在社會(huì)中的貫徹與普及,可到頭來(lái),又由于這種超越自身限制的泛化,其本身就有違于清醒而謹(jǐn)慎的理性精神,就終究會(huì)反而給社會(huì)帶來(lái)相應(yīng)的貽誤。比如,還是接著來(lái)舉張載的例子,他那句“民吾同胞,物吾與也”(張載:《正蒙·乾稱》,《張載集》,章錫琛點(diǎn)校,北京:中華書局,1978年,第62頁(yè))的名言,肯定是流傳最為廣遠(yuǎn)的儒學(xué)箴言了,它也確實(shí)浸透了泛愛(ài)大同的儒家精神;可即使如此,如今恐怕也很少有人愿意接著再念出:“大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也”(同上,第62頁(yè)),因?yàn)槟秋@然是對(duì)于并不合理的皇權(quán),進(jìn)行了明顯過(guò)時(shí)和悖理的合法化,所以充其量,也只屬于一種柔性的、或沖淡了的“三綱五常”。由此可見(jiàn),無(wú)論一個(gè)人處在何種具體的時(shí)代,只要他無(wú)原則地泛化自己的理性,或者說(shuō),只要他誤以為自己具有“無(wú)限的理性”,那么,他就總有可能去把具體的歷史現(xiàn)象,包括肯定并沒(méi)有那么合理的現(xiàn)行體制,都一廂情愿地“理性化”或“合理化”了,從而也就無(wú)意間構(gòu)成了歷史的阻力。

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        正因?yàn)檫@樣,雖說(shuō)兩人都屬于不可多得的大儒,可如果就他們對(duì)于皇權(quán)的態(tài)度而言,則絕對(duì)不會(huì)是張載的上述“父母宗子”之喻,而是黃宗羲在六百年后發(fā)出的尖銳批判,更能從原則上代表泛愛(ài)眾生、以人為本的儒家精神,也更能在政治哲學(xué)的層面上贏得后人的尊重:“后之為人君者不然。以為天下利害之權(quán)皆出于我,我以天下之利盡歸于己,以天下之害盡歸于人,亦無(wú)不可;使天下之人,不敢自私,不敢自利,以我之大私為天下之大公。始而慚焉,久而安焉。視天下為莫大之產(chǎn)業(yè),傳之子孫,受享無(wú)窮;漢高帝所謂‘某業(yè)所就,孰與仲多’者,其逐利之情,不覺(jué)溢之于辭矣……今也以君為主,天下為客,凡天下之無(wú)地而得安寧者,為君也。是以其未得之也,屠毒天下之肝腦,離散天下之子女,以博我一人之產(chǎn)業(yè),曾不慘然。”(黃宗羲:《明夷待訪錄·原君》,段志強(qiáng)譯注,北京:中華書局,2011年,第8頁(yè))——無(wú)論如何,宋明理學(xué)對(duì)于所有局部問(wèn)題的相對(duì)理性化,都?jí)翰贿^(guò)它在這個(gè)皇權(quán)問(wèn)題上的非理性化;只不過(guò),這件事又不能被歸咎于儒家本身,因?yàn)楫吘惯€是沿著儒學(xué)的思想邏輯,黃宗羲又把它的理性事業(yè)繼續(xù)貫徹下去了。

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        說(shuō)到這里,又油然想到了那“四句教”的下一句,即張載所講的“為生民立命”。只怕是,人們?nèi)缃褚寻阉车锰^(guò)爛熟,也就很難再來(lái)轉(zhuǎn)而檢討其中的問(wèn)題了。然則,如果能從心情上回溯到先秦時(shí)代,我們實(shí)則并不難去設(shè)身處地地想到,當(dāng)周初的先哲順應(yīng)著“人文精神的躍動(dòng)”,而講出“天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)”的時(shí)候,恐怕從當(dāng)時(shí)整個(gè)世界的范圍來(lái)看,都沒(méi)有比中國(guó)古人的這句名言,表現(xiàn)得更為激進(jìn)、前衛(wèi)和民主的了。雖則說(shuō),在那個(gè)距今如此久遠(yuǎn)、祛魅剛剛開(kāi)始的年代,還不能徹底擺脫代表神意的上蒼,可無(wú)論如何,它總是把“天命”拉回了六合之內(nèi),拉到了可被確切認(rèn)知的世俗人間,甚至從邏輯上說(shuō),它還暗中把“天命”這個(gè)說(shuō)辭,直接就歸并到或等同于“民意”了。正因?yàn)檫@樣,照我這本書的立場(chǎng)來(lái)看,這句話的實(shí)質(zhì)就不再是“天人合一”,而是一百八十度地掉轉(zhuǎn)成了“人天合一”,或已然在基于歷史主體來(lái)進(jìn)行“以人論天”了;換句話說(shuō),這是在用帶有具體內(nèi)容的“民意”,來(lái)充填已被抽空了內(nèi)容的“天命”。由此可知,且不說(shuō)已進(jìn)入浩浩蕩蕩的全球化時(shí)代了,我們即使只從悠久的儒家傳統(tǒng)本身,也可以認(rèn)定那個(gè)“天”已經(jīng)融化到“人”或“民”之中了,而廣大百姓的所思所想,也即現(xiàn)代社會(huì)中所講的“民意”,其本身就已構(gòu)成了最高的合法性來(lái)源,就已直接轉(zhuǎn)變成了那個(gè)所謂的“天命”?!谶@個(gè)意義上,又哪里還需要什么“天人合一”的虛擬假設(shè),又哪里還需要什么導(dǎo)師去為他們“立命”?

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        所以,我們?cè)賮?lái)接著誦念張載的“四句教”,如果他所講的“往圣”還是先秦的孔子,那么,孔子的“絕學(xué)”就只能是這樣的。需要小心拿捏的是,一方面,我是既不贊成港臺(tái)新儒家提出的“開(kāi)外王”,也不贊成大陸晚近又提出的“自由儒學(xué)”,因?yàn)檫@類話語(yǔ)看上去是在“開(kāi)出”或激活,究其實(shí)質(zhì)卻只是在“歸并”或同化,也即讓現(xiàn)有的西學(xué)預(yù)定了儒學(xué)的指歸;由此一來(lái),儒家雖在表面上被打磨得“政治正確”了,實(shí)則已被局促在一個(gè)有限的方寸之地,甚至從整個(gè)人類文明史的角度來(lái)看,有沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)儒家也根本都無(wú)所謂了。可另一方面,我又沿著思想自身的邏輯而認(rèn)定,那種把“民意”視作終極合法性來(lái)源的做法,即使它的最新形態(tài)的確是從外部借鑒的,但從儒家立場(chǎng)來(lái)看卻又是“正合我意”的。說(shuō)到底,這也正是我反復(fù)強(qiáng)調(diào)的、所謂“從接著講到對(duì)著講”的好處,我們惟其如此才能將自己的文明,更加寬廣地奠基于“文明間性”之上;也就是說(shuō),正如中國(guó)的倫理思想與政治實(shí)踐,在過(guò)往的歷史中也曾啟發(fā)過(guò)西方,從而促進(jìn)了歐洲那邊的啟蒙運(yùn)動(dòng)、包括它的政治現(xiàn)代化一樣,現(xiàn)在這種思想在經(jīng)過(guò)了遞進(jìn)之后,又同樣富有啟發(fā)地回傳到了中國(guó),讓我們反倒從那個(gè)文化的“他者”中,看出了自家價(jià)值體系的更大潛力:

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        當(dāng)我們把對(duì)于學(xué)術(shù)話語(yǔ)的持續(xù)言說(shuō),通過(guò)“對(duì)著講”而拓展到國(guó)際的“大空間”之后,它當(dāng)然會(huì)大大開(kāi)拓我們的心胸與視野,從而以一種嶄新的闡釋語(yǔ)境與角度,激發(fā)出解說(shuō)經(jīng)典文本的新型靈感。于是,也正是在諸如此類的“對(duì)著講”中,傳統(tǒng)的中國(guó)文化雖未曾失去固有的風(fēng)神,但它卻會(huì)在一種世界性的眼光下,被不斷地進(jìn)行發(fā)掘、評(píng)估和重組。——也正因?yàn)檫@樣,某些以往被壓抑或忽視的潛在線索,如今就有可能在“對(duì)著講”的語(yǔ)境下,被重新賦予了思想的力量和生機(jī),從而,某些曾經(jīng)被判為先哲“短板”的外緣觀念,如今也有可能在“對(duì)著講”的激發(fā)下,而以“正中下懷”或“早該如此”的驚喜口氣,被從自身的精神歷程中接引出來(lái)。(劉東:《國(guó)學(xué)如何走向開(kāi)放與自由》,《自由與傳統(tǒng)》,北京:北京大學(xué)出版社,2015年,第20—21頁(yè))

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        當(dāng)然話又要說(shuō)回來(lái)。——即使我愿意相信民主肯定是符合儒學(xué)的價(jià)值、立場(chǎng)和邏輯的,但我仍然不愿意說(shuō),那就儼然已是儒家思想的最后指歸了。而我的理由仍然在于,如此天真、獨(dú)斷而短視的說(shuō)法,又是在暗中皈依了“無(wú)限的理性”,從而就又像當(dāng)年的宋明理學(xué)一樣,還是把一種現(xiàn)行的政治制度,正因其看似“天經(jīng)地義”的或無(wú)可非議的,就直接等同于“無(wú)限合理”的了。無(wú)論如何,只要仍然在無(wú)原則地膨脹自己的理性,或者更具體地說(shuō),只要仍然在基于一種斯多葛主義式的邏輯,并且以洛夫喬伊所揭示的那種方式,大而化之地推導(dǎo)出“偉大的存在之鏈”,那么,這個(gè)如此合理、絲絲入扣的世界,還有什么地方值得我們?cè)偃ヅ泻透倪M(jìn),而人類社會(huì)又怎么再去謀求進(jìn)一步的發(fā)展?當(dāng)然,如果借用馬克思的一句名言,“批判的武器”在此也可以變成“武器的批判”,也就是說(shuō),這樣一種過(guò)于故步自封、洋洋自得的理論,其實(shí)已經(jīng)顯得相當(dāng)貧乏孱弱,哪里還有什么力量來(lái)改造我們的世界!

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        因此,相對(duì)于那種“自由儒學(xué)”的提法,我本人更傾向于提倡“批判儒學(xué)”。——這樣的提法意味著,無(wú)論相對(duì)于任何具體的社會(huì)形態(tài),孔子的思想都只是鋪墊了作為底層的運(yùn)思原則,也都只是借此發(fā)出批判的理論根據(jù)。事實(shí)上,如果再回顧到本文之初,當(dāng)孔子講出“知之為知之,不知為不知”的時(shí)候,他就已經(jīng)在認(rèn)識(shí)中劃定了清晰的界面,或者說(shuō)是劃分了兩個(gè)切開(kāi)的斷片。可即使如此,本著“有限理性主義”的精神,我們也不應(yīng)去毫無(wú)原則地,去掩飾、彌縫和閉合這樣的裂痕,更不應(yīng)再對(duì)一個(gè)莫須有的完美或充實(shí)世界,去重新進(jìn)行不厭其煩和明知虛假的反復(fù)確認(rèn)。恰恰相反,我們應(yīng)當(dāng)無(wú)畏地回到孔子的立場(chǎng),對(duì)于我們既的確是置身于其中、卻又并不是全然可知的世界,去保有相應(yīng)的好奇與開(kāi)放,保有理性的警覺(jué)與自限。換句話說(shuō),即使由此帶來(lái)了相應(yīng)的悲劇感,我們對(duì)于這種悲劇的努力克服,也不應(yīng)表現(xiàn)為對(duì)于齊一性或一致性的虛擬,而應(yīng)表現(xiàn)為對(duì)于他異性和虛無(wú)化的堅(jiān)持抵抗。

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        也許,這就是我在本文中希望指明的、足以落實(shí)儒學(xué)的新的歷史條件,當(dāng)然也可以說(shuō),這或許正是儒學(xué)空前高漲的歷史機(jī)遇。而在某種程度上,這種高漲還是得益于“從接著講到對(duì)著講”,因?yàn)檎茄刂鴨⒚蛇\(yùn)動(dòng)而抵達(dá)的存在主義,才在當(dāng)代西方向我們提供了作為鏡像的“他者”。雖然說(shuō),我到現(xiàn)在也還是不能確定,當(dāng)今的歷史條件是否已經(jīng)足夠,因?yàn)樵谖覀儚?fù)雜的現(xiàn)實(shí)生活中,顯然也同時(shí)存在著轉(zhuǎn)向其他方面的苗頭??蔁o(wú)論如何,哪怕就連我這次最新的闡發(fā),仍不能在當(dāng)下起到足夠的作用,畢竟孔子的原話早已經(jīng)印在那里,所以他的思想原點(diǎn)還是頑強(qiáng)地存在著,無(wú)非在等著歷史條件的進(jìn)一步成熟?!蜻t或早,生活在這顆行星上的人類,總會(huì)相識(shí)恨晚地醒悟到,唯有在那些話語(yǔ)中才蘊(yùn)含著機(jī)會(huì),足以幫助他們走出相對(duì)主義的泥潭,因?yàn)樵谀抢镞吽錆M和洋溢的,乃是他們可以共同享有的“理性”,而不再是各執(zhí)一端、言人人殊,卻又都要自命為“唯一”的超驗(yàn)神靈。

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        這才算得上是“為萬(wàn)世開(kāi)太平”呢!——想到了這一點(diǎn),我們?cè)俦局坝邢蘩硇灾髁x”的精神,也許就有理由來(lái)說(shuō)句“有限樂(lè)觀”的話了:也只有在這種漫長(zhǎng)的堅(jiān)守和等待中,才最終驗(yàn)證了儒學(xué)話語(yǔ)中的“三不朽”,因?yàn)檎嬲哂性瓌?chuàng)性智慧的哲人,正是憑著他大膽的運(yùn)思和堅(jiān)定的言說(shuō),而幾近永恒地留下了自己的生命力,從而世世代代地在同后人們進(jìn)行著對(duì)話。

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        責(zé)任編輯:近復(fù)

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