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戰(zhàn)爭與和平：從《春秋》經(jīng)傳看儒家的正義

作者：向世陵

來源：《孔子研究》2019年第6期

作者簡介：向世陵，男，1955年生，四川仁壽人，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，研究方向為中國儒家哲學(xué)和儒釋道關(guān)系研究。北京100872

內(nèi)容提要：和平與戰(zhàn)爭相對而言，儒家向來肯定正義的戰(zhàn)爭，譴責(zé)通過戰(zhàn)爭去圖謀私利、搶奪地盤。“春秋無義戰(zhàn)”但又有“彼善于此”。和平的到來，需要仁德和國家實力的綜合作用?！按呵镏馈庇谐Ｓ凶?，判定戰(zhàn)爭與和平是否正義，有維護君臣大義、夷夏之辨和義利之辨等多個標(biāo)準(zhǔn)。理學(xué)家強調(diào)動機而貶斥茍且換來的和平，講和會盟不能是屈辱投降，主張通過正義戰(zhàn)爭維護君臣大義和“中國”的禮義。有國有家者一定要站穩(wěn)正義不謀利的立場，從根本上杜絕亡國敗家慘禍的發(fā)生。熱愛和平并不意味就否定戰(zhàn)爭，正義的原則在這里起著最后的決定作用。

關(guān)鍵詞：和平/戰(zhàn)爭/春秋/正義

和平是與戰(zhàn)爭相對而言的，有和平才可能有幸福安寧的生活，故自古以來，人類社會對和平、尤其是永久和平始終抱有真誠的期待。但是，和平如何到來，它以什么為前提和條件，卻也是人們不得不思考的問題。

在傳說中以仁德治天下的堯舜時代，其“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦；黎民于變時雍”(《尚書·堯典》)的美好情景固然值得向往，但自夏禹以后，和平的得來卻是要靠革命即戰(zhàn)爭的手段去實現(xiàn)的。從《周易》對湯武革命“順乎天而應(yīng)乎人”的肯定和贊揚看，商周社會長達數(shù)百年的和平是與正義的價值判斷密切關(guān)聯(lián)的。

孟子稱頌湯武的正義戰(zhàn)爭，肯定商湯“十一征而無敵于天下”(《孟子·滕文公下》)，渲染其情形是“民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。”(《孟子·梁惠王下》)正義戰(zhàn)爭解決了社會不公，將民眾從深重的苦難中解救了出來。借用《尚書·武成》的說法，周武王伐紂克商后，“王來自商，至于豐，乃偃武修文，歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野，示天下弗服”，最后則是“垂拱而天下治”，和平社會因之到來。

孟子贊頌武王伐紂是“以至仁伐至不仁”(《孟子·盡心下》)，這與他描繪王道政治，倡導(dǎo)以仁義治天下的主張是相呼應(yīng)的。因此，他堅決反對不義而爭利的戰(zhàn)爭，所謂“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑?！?《孟子·離婁上》)留在孟子腦海中的，正是離他不太遠的春秋諸侯爭霸，在那里隨處可見爭地以戰(zhàn)、爭城以戰(zhàn)，所以孟子給予了否定的評價。聲稱：“春秋無義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。”(《孟子·盡心下》)春秋時期的戰(zhàn)爭沒有正義性，只是在不同戰(zhàn)爭相比較時，其中一些戰(zhàn)爭比另一些戰(zhàn)爭好一些(接近正義)罷了。孟子如此判斷的理由，是戰(zhàn)爭行為的發(fā)生，應(yīng)為天子討伐和矯正諸侯的罪過，即所謂“上伐下”，而不是列國之間的互相侵奪，但后者卻正是春秋時期戰(zhàn)爭的特色，所以說“春秋無義戰(zhàn)”。

不過，“春秋”之事是記載在《春秋》經(jīng)文之中的?！洞呵锞暋份d有孔子“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”之語，司馬遷《太史公自序》曾專門引證和闡發(fā)，對后人影響很大?？鬃又裕馕兑话愕匕H是非，還不如將其放到二百四十二年的歷史事跡之中，針對具體的人物事件進行評判，以揚善懲惡，使后來者能以此為戒①。那么，孔子于歷史事件和人物既然有褒有貶，對春秋時期的和平——止戰(zhàn)結(jié)盟行為，就不應(yīng)簡單地肯定或否定，而應(yīng)當(dāng)具體分析，其中的關(guān)鍵，就是看它是否符合古人心中的正義原則。也正因為如此，春秋列國之間的講和，在孔子及后來儒者的眼中，本身就成為一個“事件”，其重點也就不在和平本身，而在和平如何到來，后者直接決定了對此和平的是非認(rèn)定。

一、“召陵之師”的“彼善于此”

孟子講“春秋無義戰(zhàn)”的“彼善于此，則有之矣”，后來朱熹解釋是“如召陵之師之類是也”②。所謂“召陵之師”，《春秋·僖公四年》經(jīng)文有“楚屈完來盟于師，盟于召陵”句，這是承前齊桓公率諸侯軍隊侵蔡伐楚而來?！蹲髠鳌べ夜哪辍分^：

(僖公)四年春，齊侯以諸侯之師侵蔡。蔡潰，遂伐楚?！?，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。齊侯曰：“豈不穀是為?先君之好是繼，與不穀同好如何?”對曰：“君惠徼福于敝邑之社稷，辱收寡君，寡君之愿也。”齊侯曰：“以此眾戰(zhàn)，誰能御之?以此攻城，何城不克?”對曰：“君若以德綏諸侯，誰敢不服?君若以力，楚國方城以為城，漢水以為池，雖眾，無所用之?！鼻昙爸T侯盟。

齊桓公率諸侯軍隊攻打楚國，楚成王派大夫屈完去交涉，諸侯軍隊于是暫駐召陵。由于齊桓公愿意和好的善意和屈完的游說，齊桓公放棄了進攻，最后屈完代表楚王與各諸侯訂立了停戰(zhàn)的盟約，帶來了和平?？赡苷驗槿绱?，孟子把“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”與“禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧”(《孟子·滕文公下》)的業(yè)績相提并論，即它們都是指向天下太平、百姓安寧的理想社會的。

孔孟之后，儒家學(xué)者對召陵之盟通常持肯定的態(tài)度。的確，它不是通過戰(zhàn)爭而是通過雙方的協(xié)商實現(xiàn)了和平，故屬于“彼善于此”的相對正義的舉動。具體來看，齊及中原諸侯能實現(xiàn)與楚國的和平，原因包括多個方面：首先，齊國作為中原霸主自身的國力及其對中原諸侯的號召力，是楚國愿意與之會盟結(jié)交的最重要的因素；其次，楚國軍民的抵抗意志和有利防守的地理條件，則是齊桓公不敢貿(mào)然進攻的現(xiàn)實考量；第三，屈完承認(rèn)齊國的霸主地位，但又以齊桓公須以仁德安撫諸侯(也包括楚)為前提。

這些原因，一方面，說明仁德在當(dāng)時諸侯和大夫的心中，仍然具有制約不義行為的道德力量；但另一方面可能更為重要，這就是雙方的力量對比及各自對戰(zhàn)爭結(jié)果的合理預(yù)期。齊國及中原軍隊并不具有戰(zhàn)勝楚國的絕對實力，所以在以“德”還是以“力”服人的權(quán)衡中，桓公最終選擇了以德服人，從而導(dǎo)致了和平。那么，和平的到來，是仁德和國家實力綜合作用的結(jié)果，正義便體現(xiàn)在這種承認(rèn)各方權(quán)益的和平結(jié)盟之中。

由于《春秋》被認(rèn)為是孔子“筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭”③的親手撰修，其中的每個字都被認(rèn)為有“大義”。如此的“筆法”，在宋元以后成為科舉考試必讀教本的胡安國《春秋傳》中，有專門的闡釋：

楚大夫未有以名氏通者，其曰“屈完”，進之也；其不稱使，權(quán)在完也?！皝砻擞趲煛?，嘉服義也；“盟于召陵”，序桓績也?；腹珟浘艊畮?，侵蔡而蔡潰，伐楚而楚人震恐，兵力強矣。責(zé)“包茅之不貢”，則諾；問“昭王之不復(fù)”則辭；徼與“同好”，則承以寡君之愿；語其“戰(zhàn)勝攻克”，則對以用力之難。然而桓公退師召陵，以禮楚使，卒與之盟而不遂也。于此見齊師雖強，桓公能以律用之而不暴；楚人已服，桓公能以禮下之而不驕。庶幾乎，王者之事矣!故春秋之盟，于斯為盛，而楊子稱之曰：“齊桓之時缊，而《春秋》美召陵是也?！雹?o:p>

楚本為蠻夷，后受周封為子爵又僭稱王，故在此之前，《春秋》并未稱楚大夫名氏。此時卻直接稱名“屈完”，說明孔子肯定其休兵止戰(zhàn)的言行。按胡安國的解釋，孔子講“來盟于師”，是嘉獎屈完和楚人主動結(jié)盟的和解愿望；而“盟于召陵”則是稱頌齊桓公不以兵強、而以仁德收服楚人的業(yè)績。故進一步發(fā)揮說，齊楚能和解，既有屈完在維護楚國利益的基礎(chǔ)上，愿意講和與善于言辭的緣故，更離不開桓公的仁義之舉，甚至以為這差不多就是儒家理想的王道政治了，感嘆它達到了春秋諸侯會盟的最高境界。他并引揚雄之言說明，齊桓公所在的春秋時期天下大亂，所以孔子及后儒特別贊美召陵結(jié)盟的正義之舉及其帶來的和平。

二、“常變”之議與“平者在下”

召陵之盟的和平值得贊揚，根本點在齊桓公的以德服人。但在同時，儒者評價春秋戰(zhàn)爭與和平事件是否屬于正義之舉，貫穿有一個基本原則，就是要維護君臣大義。國與國之間締結(jié)和平休戰(zhàn)的盟約，必須是國君本人到場或由被授權(quán)的大夫代表。在宋楚結(jié)盟中，一方是以齊桓公為首的中原諸侯，另一方雖是大夫，但卻有楚國國君授權(quán)，屈完是代表楚成王與各國諸侯締結(jié)盟約的，國君的地位和權(quán)力得到充分的尊重，這在禮壞樂崩的春秋時期，尤為值得珍重。

然而，召陵之盟帶來了和平，但和平盟約的締結(jié)卻有不同的情況。對于有違“天尊地卑”的君臣大義原則，卻又促成了和平的事件，《春秋》及傳注是如何記載和評價的呢?這里以僖公四年宋國與楚國的講和為例來分析。

《春秋》經(jīng)文：

(宣公十五年)夏五月，宋人及楚人平。

《左傳》曰：

夏五月，楚師將去宋，申犀稽首于王之馬前，曰：“無畏知死而不敢廢王命，王棄言焉?！蓖醪荒艽稹Ｉ晔鍟r仆，曰：“筑室，反耕者，宋必聽命。”從之。宋人懼，使華元夜入楚師，登子反之床，起之，曰：“寡君使元以病告，曰：‘敝邑易子而食，析骸以爨。雖然，城下之盟，有以國斃，不能從也。去我三十里，唯命是聽。’”子反懼，與之盟，而告王。退三十里，宋及楚平。華元為質(zhì)。盟曰：“我無爾詐，爾無我虞。”

在此次宋楚結(jié)盟前，楚軍圍宋達九月之久，雙方都已到了極其疲乏難以為繼的狀態(tài)，尤其是被圍的宋國，已經(jīng)出現(xiàn)了“易子而食，析骸以爨”的駭人慘景。兩國大夫私下會面，華元表述了宋國即便拼到最后一息，也不會接受當(dāng)年楚國脅迫絞國簽訂“城下之盟”那樣屈辱投降的盟約；但若楚國愿意主動退兵，禮遇宋國，則宋國愿意聽從楚國的號令。子反害怕最后拼到魚死網(wǎng)破的前景，故與華元訂立了盟約，然后才報告楚王。結(jié)果，楚國守約退兵三十里，兩國休兵止戰(zhàn)，兩大夫坦誠相待而實現(xiàn)了和平。那么，對此幾乎耗盡了人力物力的宋楚兩國講和止戰(zhàn)，理應(yīng)得到肯定和贊賞，但在漢以后卻引起了不小的爭議⑤。

其時責(zé)難宋楚講和的儒者，其基本觀點，一是司馬子反作為楚國的使者，卻同情宋國人的苦難，私自與宋講和，這是“內(nèi)專政而外擅名”，如果這樣的“輕君”“不臣”都不譴責(zé)，“而春秋大之，奚由哉”?二是“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣而恤宋民，是憂諸侯也；不復(fù)其君而與敵平，是政在大夫也”⑥。作為漢儒《春秋》學(xué)代表的董仲舒，則是從他的“仁義法”出發(fā)看待和評價這一事件的。董仲舒以為，立足于孟子的不忍人之心，“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食”，子反的立場因此具有正當(dāng)性，并擴展了孟子“推恩”的仁德，強調(diào)“推恩者遠之為大，為仁者自然為美”⑦。儒家仁愛的推行是出于自然的情感，應(yīng)當(dāng)跨越國與國、人與人之間的界限，以普遍的人道關(guān)愛即“遠”為治理天下的優(yōu)先選項。因此，對于儒家的君臣大義，就應(yīng)當(dāng)站在常變、經(jīng)權(quán)互動的立場上，以仁德為內(nèi)核去適時地協(xié)調(diào)仁與禮的沖突。他稱：

春秋之道，固有常有變，變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。……禮者，庶于仁，文質(zhì)而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮?方救其質(zhì)，奚恤其文?故曰：“當(dāng)仁不讓?！贝酥^也?！收f《春秋》者，無以平定之常義，疑變故之大則，義幾可諭矣。⑧

在董仲舒這里，“春秋之道”固然要堅守，但君臣大義的“道”本來有常有變，子反之事不當(dāng)從常，而應(yīng)當(dāng)從變?nèi)タ?，這個“變”就在于當(dāng)時宋國人相食的慘象已違背了根本的人道；與此同時，在仁德與禮制之間，仁是內(nèi)核，是質(zhì)；禮是文飾，是文。在“大失其仁”的情形下，“救其質(zhì)”已成為最為緊迫的選項，顧不上“文”也就無可厚非?？鬃又v的“當(dāng)仁不讓”原本不是指如此的情形，但用在這里卻十分恰當(dāng)，因為它體現(xiàn)了根本的人間正義。所以，講說《春秋》，不能死搬“平定之常義”，而必須根據(jù)如此之大的變故做出調(diào)整，把握儒家的權(quán)變原則。正義必須是善的，或曰美德的位階高于禮法，這應(yīng)當(dāng)是董仲舒做出如此判斷堅守的底線。那么，宋楚之間的和平盡管有“輕君”“不臣”和“政在大夫”之嫌，但仍然是值得肯定和贊賞的。

董仲舒緊緊抓住仁愛的實質(zhì)，以儒家的權(quán)變原則調(diào)節(jié)春秋之道，應(yīng)當(dāng)說是有遠見卓識的。這也體現(xiàn)了他作為“大一統(tǒng)”國家的倡導(dǎo)者所擁有的胸懷和氣度。但千年以后的南宋，生活在破碎的半壁江山中的理學(xué)家們，維護華夏正統(tǒng)性的春秋禮法更成為他們迫切的需要。在此情形下注疏《春秋》的胡安國，自然有著與董仲舒不同的心境，他對宋楚間的講和也就有不同的評價。認(rèn)為華元、子反本為二國之卿，《春秋》卻稱之為“人”，顯然不承認(rèn)“使宋無亡國之憂，楚無滅國之罪”的所謂大功，而是予以貶斥，因為他們事先未報告其君知道，“非人臣之義也”⑨。

胡安國有感于“君有聽于臣，父有聽于子，夫有聽于婦，中國有聽于夷狄”的衰微世道，強調(diào)“《春秋》賤欺詐，惡侵伐”，反對臣下專權(quán)?！爸倌崴鶠閼?，《春秋》所以作也”的緣由也正在這里?！肮势揭越饧?，雖其所欲，而平者在下，則大倫紊矣”；而且，“后世羊、陸效其所為，交歡邊境，而議者以為非純臣也，知《春秋》之法矣”⑩。西晉羊祜與東吳陸抗鎮(zhèn)守各自邊界，卻又相互禮遇交歡之事，后頗有評價是“仁德”和坦誠相待，但在理學(xué)陣營卻是遭貶斥的。胡安國認(rèn)為知《春秋》之法者，絕不會對他們的行為給予肯定。他不認(rèn)可董仲舒的“常變”之論，但卻按照董仲舒的“明其道不計其功”法則，指斥華元、子反這些人實際都是計功謀利而蔑視君權(quán)之徒。

胡安國長子胡寅站在其父的立場，批評司馬光肯定羊祜“修德懷吳”和陸抗“不可無信義”之說，強調(diào)“人臣之義無私交”，“故君子以羊祜、陸抗交歡邊境，方之華元、子反私平于下而蔑其君。仁人正義而不謀利，法固如是也”(11)。胡寅仍然只取董仲舒的“仁人正義而不謀利”說，譴責(zé)人臣私交違背了根本的國家大義。在他這里，羊祜、陸抗的行為與先前華元、子反的私下講和，同樣都是蔑視君主權(quán)威而應(yīng)該遭到譴責(zé)，這本是《春秋》大法的根本要求。到朱熹，更以為“羊、陸相遺問，只是敵國相傾之謀，欲以氣相勝，非是好意思(人杰錄云：“觀陸抗‘正是彰其德於祜’之言，斯可見矣?！??！?12)朱熹亦從氣質(zhì)和功利出發(fā)，對羊祜、陸抗的行為予以貶斥，以為雙方交往的所謂禮遇、德行不過是為傾軋對方而運用謀略而已。

三、夷夏之辨對和平的限定

從漢儒到宋儒，在《春秋》傳注中對于君臣大義的維護，往往是與夷夏之辨相關(guān)聯(lián)的。在儒家學(xué)者尤其是理學(xué)家眼中，和平不能違背夷夏之辨的原則，這始終是一個限定性的標(biāo)準(zhǔn)。譬如，成公二年魯及諸侯與楚講和結(jié)盟，《春秋》的記載是：

丙申，公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛(wèi)人、鄭人、齊人、曹人、邾人、薛人、鄫人盟于蜀。

《春秋》“三傳”對此的解釋都很簡單，《公羊傳》對于《經(jīng)》稱“楚人”有一句簡短的評論：“此楚公子嬰齊也，其稱人何?得一貶焉爾?！钡皇琴H楚而未及諸侯。到胡安國這里，情況卻有了很大不同。他以為，孔子講“公及楚人”，就已明言是楚國主盟；而參與者都是各國的國卿，為何貶稱“人”呢?他說：

楚僭稱王，《春秋》黜之，以為荊蠻。晉雖不競，猶主夏盟，諸侯茍能任仁賢，修政事，保固疆圉，要結(jié)鄰好，同心擇義，堅事晉室，荊楚雖大，何畏焉?今乃西向服從而與之盟，不亦恥乎!古者用夏服夷，未聞服于夷也!乃是之從，亦為不善擇矣。經(jīng)于魯君盟會，不信則諱公而不書，不臣則諱公而不書，棄中國從夷狄則諱公而不書。蜀之盟，棄晉從楚，書公不諱，何也?事同而既貶，則從同同，正始之義也。從荊楚而與盟，既諱公于僖十九年齊之盟矣，是以于此不諱，而人諸國之大夫，以見意也。(13)

《春秋》以“荊蠻”黜楚，諸侯卻不從“中國”之晉而從楚，所以是根本性的立場倒錯。晉此時國力不夠強盛其實不是問題的關(guān)鍵，如果諸侯各自能“任仁賢，修政事，保固疆圉，要結(jié)鄰好，同心擇義”，同時又“堅事晉室”，維護晉的權(quán)威和“中國”的統(tǒng)一，就完全不用害怕楚，接下來自然也不會有恥辱服從的講和會盟。

孟子當(dāng)年批評陳相，闡明了“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也”(《孟子·滕文公上》)的夷夏之辨的根本原則。胡安國堅守這一原則，嚴(yán)明夷夏之辨。他以為，孔子作《春秋》，是深為愛護魯國君主的，常常諱言魯公的不是，但這里卻不避諱而直書，正在于要強化“正始之義”，從夷夏之辨出發(fā)來審視國君的行為，也因之才有正義可言。

所謂“諱公于僖十九年齊之盟”，《春秋》的記載是：“冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊?！?14)可按《春秋》體例和歷史事實，應(yīng)當(dāng)記為“冬，公會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”。然孔子深為“中國”屈從于夷狄感到痛心，故諱言僖公的與盟而不書“公”。胡安國說：

楚人之得與中國會盟，自此始也。莊公十年，荊敗蔡師，始見于經(jīng)。其后入蔡伐鄭，皆以號舉，夷狄之也。僖公元年，改而稱楚，經(jīng)亦書“人”，于是乎浸強矣。然終桓公世，皆止書“人”而不得與中國盟會者，以齊修霸業(yè)，能制其強故也?；腹葲]，中國無霸，鄭伯首朝于楚，其后遂為此盟。故《春秋》沒公，“人”陳、蔡諸侯，而以鄭列其下，蓋深罪之也。又二年，復(fù)盟于鹿上，至?xí)诿?，遂?zhí)宋公以伐宋，而楚于是乎大張，列位于陳、蔡之上而書爵矣。圣人書此，豈與之乎?所以著蠻荊之強，傷中國之衰，莫能抗也，故深諱此盟。一以外夷狄，二以惡諸侯之失道，三以謹(jǐn)盟會之始也。(15)

楚本為夷狄，但后來勢力漸次增長。《春秋》經(jīng)文中，僖公元年(公元前659年)記載“楚人伐鄭”，是第一次稱楚之國名?？鬃与m不得不承認(rèn)其勢力“浸強”，但仍只稱“人”而以示貶斥。不過，胡安國雖然強調(diào)義利之辨，卻并不否認(rèn)“中國”霸業(yè)的必要。正是因為齊桓公之后“中國”無霸，才給了楚人以可乘之機，致使其勢力一步步地做大，圣人后來亦不能不稱述其爵位。這應(yīng)看做是圣人在“傷中國之衰”的情勢下的不得已的舉動，而非意味對楚的認(rèn)可。

孔子所以諱言僖公的與盟，胡安國總結(jié)出了三條理由，即：一是為了貶黜夷狄；二是厭惡諸侯的非正義；三是謹(jǐn)慎告誡由夷狄主導(dǎo)的盟會自此開始了?；蛟S，在胡安國腦海中，孔子當(dāng)年十分痛惜的中原諸侯衰落之象，與他身臨其境的兩宋之際趙宋政權(quán)的軟弱屈辱，有著深度的重合。胡安國晚年生活在戰(zhàn)亂的年代，他一家老小離開家園，流離遷徙，和平對他本應(yīng)是十分渴望之事。然而，他自始譴責(zé)茍且換來的和平，提醒荊楚“會中華，執(zhí)盟主，朝諸侯，長齊晉，其所由來者漸矣”(16)。以此告誡人們預(yù)防不測，期待中華兒女“同心擇義”以制強敵。

四、義利之辨的道德定向

講和會盟正義與否，在“中國”與夷狄之間是以夷夏之辨為標(biāo)準(zhǔn)；而進入“中國”內(nèi)部，義利之辨的原則更為儒家學(xué)者尤其是理學(xué)家所強調(diào)。其實，從前述胡寅對羊祜、陸抗交歡事件的批評亦可以看出，夷夏之辨說到底也是以義利之辨為基本導(dǎo)向的。

《春秋》隱公六年春的經(jīng)文，只有“鄭人來輸平”(17)一句，漢儒對此，只是分辨史實，宋儒則是從辨析史實出發(fā)，將重心放在了其行為是否正義的價值評價上。

程頤解釋說：

魯與鄭修舊好，既而迫于宋、衛(wèi)，遂與之同伐鄭，故鄭來絕交。輸平，變其平也。匹夫且不肯失信于人，為國君而負約，可羞之甚也。(18)

在程頤，魯想與鄭修好講和，卻又迫于宋、衛(wèi)壓力出兵伐鄭，故鄭人來絕交。盡管其中可能存在不得已的情由，但畢竟隱公身為國君，應(yīng)當(dāng)保有比常人守信更高的道德約束，但最終卻是失信負約，故譴責(zé)其“可羞之甚也”。那么，程頤的解經(jīng)，貫注的是理學(xué)家強化信義操守和“格君心之非”的對君主德行的要求。

胡安國自謂其學(xué)承自程頤，借“鄭人來輸平”一句而大大發(fā)揮。其稱：

輸者，納也；平者，成也。鄭人曷為納成于魯?以利相結(jié)，解怨釋仇，離宋、魯之黨也。公之未立，與鄭人戰(zhàn)于狐壤，止焉。元年，及宋，盟于宿；四年，遇于清；其秋，會師伐鄭，即宋、魯為黨，與鄭有舊怨明矣。五年，鄭人伐宋，入其郛，宋來告命，魯欲救之，使者失詞，公怒而止。其冬，宋人伐鄭圍長葛，鄭伯知其適有用間可乘之隙也，是以來納成耳。然則善之乎?

曰：平者，解怨釋仇，固所善也；輸平者，以利相結(jié)，則貶矣。曷為知其相結(jié)之以利也?后此鄭伯使宛來歸祊，而魯入其地，會鄭人伐宋，得郜及防，而魯又取其二邑，是知輸平者以利相結(jié)，乃貶之也。諸侯修睦以蕃王室，所主者義爾，茍為以利，使為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，諸侯必曰“何以利吾國”，大夫必曰“何以利吾家”，士庶人必曰“何以利吾身”，上下交征利，不至于篡弒奪攘則不厭矣。故特稱“輸平”，以明有國者必正其義不謀其利，杜亡國敗家之本也。(19)

胡安國解“輸平”為納成講和。在通常情況下，如果國與國之間派人講和，意味著解怨釋仇而不再興兵作戰(zhàn)，對此和平到來便應(yīng)當(dāng)給予肯定。但是，“解怨釋仇”雖是善舉，卻不適用于鄭國派人來魯國講和這件事。因為鄭、魯講和的動機不純，雙方完全是出于各自利益的需要：鄭的目的在拉攏魯而離間魯、宋；而魯則趁機攫取了城池，各自為了自身的利益互相勾結(jié)。這樣的講和，根本背離了“諸侯修睦以蕃王室”的天下國家大義，故須嚴(yán)加斥責(zé)。

而且，更重要的還在于，如果此風(fēng)蔓延，諸侯、大夫、士人都不主正義而追逐利益，小至家庭，大至天下國家，一切以對己是否有利為出發(fā)動機，最終將會釀成上下交征利而篡弒奪攘的惡果。所以，孔子特別稱“輸平”，正是要彰明有國有家者一定要站在正義不謀利的立場之上，以便從根本上杜絕亡國敗家慘禍的發(fā)生(20)。

胡安國動機優(yōu)先的價值評價標(biāo)準(zhǔn)，后來得到不喜讀《春秋》的朱熹的肯定(21)，從胡安國到朱熹，始終是將正義不謀利的原則放在了最優(yōu)先的位置的。正是因為如此，當(dāng)夷夏之辨的標(biāo)準(zhǔn)與義利之辨相交集時，義利之辨的優(yōu)先性便凸顯了出來。因為“中國”之可貴，根本點還是在對正義的堅守。

宣公十年，《春秋》經(jīng)文是“晉人、宋人、衛(wèi)人、曹人伐鄭”，“三傳”只有《左傳》簡略地提到“鄭及楚平”與諸夏伐鄭的事件。胡安國評論說：

按《左氏》：“鄭及楚平，諸侯伐鄭，取成而還?！逼浞Q“人”，貶也。鄭居大國之間，從于強令，豈其罪乎?不能以德鎮(zhèn)撫而用力爭之，是謂五十歩笑百歩，庸何愈于楚?自是責(zé)楚益輕，罪在晉矣。(22)

本來，應(yīng)當(dāng)責(zé)備鄭與楚講和，但在這里，孔子的矛頭卻是指向晉等諸侯，而寬恕了鄭。因為鄭與楚講和實屬無奈，國家弱小，無力抵抗，只能委屈求和；而晉作為中原大國，不能以德安撫使鄭回歸，而是以武力去討伐，其作為與楚國的貪利并無二致。而且，楚本由夷狄進至諸侯，貪婪乃其本性，故不值得過多譴責(zé)；相較而言，晉的伐鄭戰(zhàn)爭完全是逐利而背離義，才是最大的罪過。

胡安國的《春秋傳》是在為宋高宗講習(xí)《春秋》經(jīng)義的基礎(chǔ)上寫成的，半個世紀(jì)后，陸九淵在太學(xué)講《春秋》，同樣是堅守義利之辨的原則。他對于追逐私利而違背禮義的晉等諸夏的行為，進行了更嚴(yán)厲的譴責(zé)：

《左氏》謂“鄭及楚平，諸侯伐鄭，取成而還”。諸侯伐鄭而稱人，貶也。晉楚爭鄭，為日久矣?！洞呵铩烦Ｓ麜x之得鄭，而不欲楚之得鄭；與鄭之從晉，而不與鄭之從楚，是貴晉而賤楚也。晉之所以可貴者，以其為中國也。中國之所以可貴者，以其有禮義也。鄭介居二大國之間，而從于強令，亦其勢然也。今晉不能庇鄭，致其從楚。陳又有弒君之賊，晉不能告之天王，聲罪致討，而乃汲汲于爭鄭，是所謂禮義者滅矣，其罪可勝誅哉?書人以貶，圣人于是絕晉望矣。(23)

晉楚爭鄭，圣人一直的期待，是晉能護鄭，而不愿看到鄭屈從于楚，道理就在晉為中國而楚乃夷狄。陸九淵對鄭國因其國力不濟而無奈順從于楚，與胡安國同樣是從歷史發(fā)展大勢的層面給予了理解。但對于晉國，由于不愿承擔(dān)起維護禮義和支撐華夏的職責(zé)，而是意圖通過戰(zhàn)爭去攫取利益，擴大地盤，所以圣人要堅決貶斥。

在這里，“鄭及楚平”的結(jié)果是和平，“諸侯伐鄭，取成而還”的結(jié)果也是和平。這兩個和平的性質(zhì)有別：“鄭及楚平”是鄭的屈辱講和；“諸侯伐鄭，取成而還”則是“中國”諸侯在取得了城池后的止戰(zhàn)。但無論是哪一個，都不是陸九淵心中所想。一方面，他自然不會鼓吹戰(zhàn)爭，他對諸侯“汲汲于爭鄭”的不義戰(zhàn)爭表示了根本的反對，認(rèn)為其罪不可勝誅。但另一方面也同樣重要，他實際希望的，是以晉為首的諸侯能夠“告之天王，聲罪致討”，即通過正義戰(zhàn)爭去維護君臣大義和“中國”的禮義，而不是屈辱講和或搶奪城池后的休戰(zhàn)。概言之，在理學(xué)家心中，熱愛和平并不意味就否定戰(zhàn)爭，正義的原則在這里起著最后的決定作用。

如今，歷史已進入到21世紀(jì)，和平發(fā)展成為時代的主題，但也應(yīng)知道，和平是珍貴的，維護和平卻是有代價的。中國進入近代社會，是由“鴉片戰(zhàn)爭”的“戰(zhàn)爭”來銘記的。當(dāng)時的中國，由于各種不平等條約的簽訂也得到了暫時的和平，但這樣屈辱投降的和平絕非正直的中國人所歡迎。新中國成立七十年來的和平，離不開保家衛(wèi)國的戰(zhàn)爭。今天的“中國面臨復(fù)雜多樣的傳統(tǒng)和非傳統(tǒng)安全挑戰(zhàn)，受到分裂勢力和恐怖主義等威脅。推進國防現(xiàn)代化是中國合理的國家安全需求，是中國實現(xiàn)和平發(fā)展的必要保障”(24)。為了打擊海盜行為，中國多年來向亞丁灣、索馬里海域派遣海軍護航編隊，承擔(dān)了維護和平的國際義務(wù)。在新中國成立七十周年大閱兵中，中國維和部隊作為最后一支徒步方隊經(jīng)過天安門廣場接受檢閱，受到全世界矚目。不應(yīng)忘記，他們中有多人在維和事業(yè)中犧牲。所以，沒有流血和犧牲，也就沒有和平。

注釋：
 
①宋儒陸九淵對此很不以為然，認(rèn)為：“圣人作《春秋》，初非有意于二百四十二年行事。又云：《春秋》大概是存此理。又云：《春秋》之亡久矣，說《春秋》之繆，尤甚于諸經(jīng)也?！?見《語錄上》，《陸九淵集》，北京，中華書局，1980年版，第405頁)按他所說，孔子本來無意于二百四十二年之行事，只是為了“存理”才不得不需要借助它?？墒菨h儒只留意那些具體的“行事”而忘掉了孔子借寓于其中之理，在此意義上，也可以說《春秋》早亡了。相較于六經(jīng)中的其他典籍，《春秋》文字只是在陳述歷史事跡，沒有直接敘述什么道理，如果學(xué)者把注意力都放在字面意義的“行事”上，其錯謬就大了。
 
②朱熹：《四書章句集注》，北京，中華書局，1983年版，第364頁。
 
③司馬遷：《史記》卷四十七，北京，中華書局，1982年第2版，第1944頁。
 
④胡安國：《春秋傳》，王麗梅校點，長沙，岳麓書社，2011年版，第126頁。其中標(biāo)點有改動。
 
⑤這里也存在文本的問題?！豆騻鳌放c《左傳》對史實的敘述有別，而且不是以雙方坦誠相待的盟誓告終。《公羊傳》開篇講“外平不書，此何以書?大其平乎己也”；結(jié)尾卻又說“此皆大夫也。其稱‘人’何?貶。曷為貶?平者在下也?！奔荣澷p兩國大夫帶來了和平，又批評二者私下講和的違禮僭越，且既褒又貶，體例也不統(tǒng)一。后來儒者的評價則各有所取。
 
⑥⑦⑧董仲舒：《春秋繁露》，上海，上海古籍出版社，1989年(影印)版，第16頁。
 
⑨⑩胡安國：《春秋傳》，王麗梅校點，第228頁。
 
(11)胡寅：《讀史管見》，劉依平校點，長沙，岳麓書社，2011年版，第213-214頁。
 
(12)黎靖德編：《朱子語類》，北京，中華書局，1986年版，第3241頁。
 
(13)(15)(16)胡安國：《春秋傳》，王麗梅校點，第241，145-146，121頁。
 
(14)《春秋》此段文字，由于并沒有獨立流傳下來的《春秋》經(jīng)文，在最早的傳注文本《春秋》“三傳”中，《左傳》《穀梁傳》與胡安國本同，然《公羊傳》的記載，在“會”字前則有“公”字。
 
(17)《春秋·隱公六年》經(jīng)文，自“三傳”以來，有“鄭人來渝平”(《左傳》)與“鄭人來輸平”(《公羊傳》《穀梁傳》)兩種表達，這里取后者。
 
(18)程顥，程頤：《二程集》，北京，中華書局1981年版，第1095頁。
 
(19)胡安國：《春秋傳》，王麗梅校點，第29頁。
 
(20)此處所引程頤和胡安國的經(jīng)文注解及對此的分析，筆者在《中國哲學(xué)史》2019年第2期《“渝平”與“輸平”》中已有討論。
 
(21)譬如朱熹云：“大抵《春秋》自是難看。今人說《春秋》，有九分九厘不是，何以知圣人之意是如此?平日學(xué)者問《春秋》，且以胡文定《傳》語之?！币姟吨熳诱Z類》，第2960頁。
 
(22)胡安國：《春秋傳》，王麗梅校點，第218頁。
 
(23)陸九淵：《陸九淵集》，第281頁。
 
(24)見《中國的和平發(fā)展》白皮書，2011-09-06，國務(wù)院新聞辦公室網(wǎng)站www.scio.gov.cn。

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