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孟子“以承三圣”的歷史、思想、哲學(xué)世界

作者：魏衍華（孔子研究院副研究員，山東省泰山學(xué)者青年專家）

來(lái)源：《燕山大學(xué)學(xué)報(bào)》2021年第1期

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摘要：在孟子看來(lái)，社會(huì)是在“一治一亂”中循環(huán)向前發(fā)展的，這是他對(duì)歷史發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)，是他歷史世界的外在表現(xiàn);從“治”到“亂”演變規(guī)律提煉的背后，是他對(duì)中華圣王世界思想的總結(jié)、概括與提升，傳承與發(fā)展著中華圣道思想;孟子的“以承三圣”思想是他對(duì)中華道統(tǒng)傳承統(tǒng)緒的高度概括，從深層次反映了他的哲學(xué)世界。孟子的“以承三圣”一語(yǔ)既高調(diào)又低調(diào)地承接大禹、周公和孔子的圣王之道，有意將自己視為中華文化的第四座高峰。

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關(guān)鍵詞：孟子；一治一亂；以承三圣；正人心；

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《孟子·滕文公下》記孟子說(shuō):“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！瓱o(wú)父無(wú)君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉?予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也?！睉?yīng)該說(shuō)，此段文字蘊(yùn)含的信息極為豐富。在孟子看來(lái)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的“楊朱、墨翟之學(xué)盈天下”帶給社會(huì)的影響極其惡劣，堪比此前大禹時(shí)代的洪水、周公時(shí)代的夷狄猛獸以及孔子時(shí)代的“亂臣賊子”。楊朱、墨翟之學(xué)最大的危害是擾亂社會(huì)人心和正常秩序，進(jìn)而將社會(huì)帶入思想混亂的局面。為消除楊朱、墨翟之學(xué)的危害，使社會(huì)輿論重新回到“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”(《孟子·滕文公上》)的理想狀態(tài)，孟子無(wú)比堅(jiān)定地把批判楊朱、墨子之學(xué)作為他一生的事業(yè)，并將這種批判視為繼大禹治水、周公治亂和孔子作《春秋》之后中國(guó)歷史上的第四件大事。那么，孟子何以將批判楊朱、墨翟之言看得如此重呢?這件事情是否真的能與大禹、周公以及孔子等“三圣”的事情相提并論呢?要準(zhǔn)確地回答這一問(wèn)題，就有必要將其置于戰(zhàn)國(guó)社會(huì)的歷史背景之中，從多角度對(duì)孟子“以承三圣”一語(yǔ)進(jìn)行細(xì)致地梳理與闡釋。

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一、孟子“以承三圣”的歷史世界

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孟子說(shuō):“天下之生久矣，一治一亂?！睎|漢時(shí)期的學(xué)者趙岐在注解此語(yǔ)時(shí)說(shuō):“天下之生，生民以來(lái)也。迭有亂治，非一世。”朱熹解釋說(shuō):“生，謂生民也。一治一亂，氣化盛衰，人事得失，反覆相尋，理之常也?！痹诿献涌磥?lái)，上古三代時(shí)期圣王治理下的社會(huì)并非通常人們心目中單純的治世，在“圣王之道衰”的時(shí)候，社會(huì)通常會(huì)逐漸向下一個(gè)“亂”世演變，這時(shí)就需要等待新的圣人出現(xiàn)，也就是大禹、商湯、文王、周公、孔子等人橫空出世、力挽狂瀾，進(jìn)而使社會(huì)重新回到人們心目中的治世。在以上諸位圣人的事跡之中，孟子擷取了大禹抑治洪水、周公兼夷狄驅(qū)猛獸和孔子作《春秋》等標(biāo)志性的事情，以闡釋時(shí)人對(duì)其“好辯”形象的誤解。從這樣的角度說(shuō)，“以承三圣”一語(yǔ)首先蘊(yùn)含著的理應(yīng)是“亞圣”孟子內(nèi)心深處的歷史世界，也就是對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)。

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在孟子之前，中華文明至少已經(jīng)有三千余年的演進(jìn)歷史，曾誕生過(guò)無(wú)數(shù)位偉大的古圣先王，諸如為后世極力尊崇的三皇、五帝等，從中華文明進(jìn)步和中華民族凝結(jié)的角度，這些人都曾做出過(guò)極為杰出的貢獻(xiàn)，理所當(dāng)然地應(yīng)為后世歷代中國(guó)人銘記、尊崇與祭祀。如果說(shuō)這些人還具有傳說(shuō)成分的話，那么禹、湯、文、武、成王和周公則是有史跡可考的三代明王。從傳世文獻(xiàn)的記載來(lái)看，這六位皆是孔子儒家心目中的治世圣王，他們身上皆附著有許多關(guān)涉中華文明安危的歷史功績(jī)和典故。然而，以“述唐、虞、三代之德”“述仲尼之意”的孟子，為何避開(kāi)孔子、儒家極力推崇的中華道統(tǒng)創(chuàng)造者、傳承者唐堯、虞舜等人，而是選擇承接大禹、周公和孔子等三人的事業(yè)呢?此種選擇的背后蘊(yùn)含著孟子怎樣的歷史世界呢?這一問(wèn)題應(yīng)是理解孟子“以承三圣”命題的關(guān)鍵所在。

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孟子之所以在諸多的歷代圣王中選出大禹、周公和孔子，是因?yàn)橐獮槠渑袟钅畬W(xué)尋求歷史的鋪墊，尋求此前中華圣賢的超時(shí)空智慧。在孟子看來(lái)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楊朱、墨翟之學(xué)盈天下的現(xiàn)象把春秋時(shí)期禮壞樂(lè)崩的社會(huì)秩序推向了崩潰的邊緣，使天下社會(huì)陷入了更劇烈的混亂之中。楊朱之學(xué)的主要特點(diǎn)是“取為我，拔一毛而利天下，不為也”，屬于典型的“無(wú)君”行為;墨翟之學(xué)的主要特點(diǎn)是“兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之”，是典型的“無(wú)父”行為。朱熹注解此語(yǔ)時(shí)說(shuō):“楊朱但知愛(ài)身，而不復(fù)知有致身之義，故無(wú)君;墨子愛(ài)無(wú)差等，而視其至親無(wú)異眾人，故無(wú)父。無(wú)父無(wú)君，則人道滅絕，是亦禽獸而已?！边@種“無(wú)君”“無(wú)父”的行為破壞了維護(hù)社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的綱常倫理，忽視傳統(tǒng)社會(huì)的血親基礎(chǔ)，與禽獸沒(méi)有任何差別。

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孟子認(rèn)為，楊朱、墨翟之學(xué)盈天下的危害與歷史上的堯舜時(shí)期的“水逆行，泛濫于中國(guó)”極為相似。正是因?yàn)榉簽E的洪水，造成“蛇龍居之，民無(wú)所定”，進(jìn)而出現(xiàn)“下者為巢，上者為營(yíng)窟”的局面。面對(duì)滔天的洪水，不僅普通百姓無(wú)能為力，而且帝堯和帝舜也沒(méi)有上乘之策。據(jù)《史記·夏本紀(jì)》記載，帝堯曾接受“四岳”的建議，將治水的任務(wù)交給鯀。然而，鯀前后用力九年之久，治水工作卻并未取得絲毫的成效。而帝舜在即位之后，便聽(tīng)取了“四岳”的意見(jiàn)，任命鯀之子伯禹接替其繼續(xù)治理洪水:

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禹乃遂與益、后稷奉帝命，命諸侯百姓興人徒以傅土，行山表木，定高山大川。禹傷先人父鯀功之不成受誅，乃勞身焦思，居外十三年，過(guò)家門不敢入。薄衣食，致孝于鬼神。卑宮室，致費(fèi)于溝淢。陸行乘車，水行乘船，泥行乘橇，山行乘檋。左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩，載四時(shí)，以開(kāi)九州，通九道，陂九澤，度九山。令益予眾庶稻，可種卑溼。命后稷予眾庶難得之食。食少，調(diào)有余相給，以均諸侯。禹乃行相地宜所有以貢，及山川之便利。

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從司馬遷的這段論述來(lái)看，大禹治水的態(tài)度是極其認(rèn)真的，在十三年的時(shí)間里即便是三過(guò)家門都未曾入，終于取得了成功。帝禹的治理不僅降服了洪水，使害人的鳥(niǎo)獸、蛇龍等逐漸消退，百姓得以“平土而居之”，而且還使天下出現(xiàn)“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)”(《論語(yǔ)·子路》)的局面。

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如果說(shuō)大禹是通過(guò)治理洪水使百姓獲得安寧生活的話，那么周公則是通過(guò)輔助周武王、成王“誅紂伐奄，三年討其君，驅(qū)飛廉于海隅而戮之。滅國(guó)者五十，驅(qū)虎、豹、犀、象而遠(yuǎn)之”的形式，最終獲得“天下大悅”的結(jié)果，二者在本質(zhì)上是一致的，皆屬于平災(zāi)滅患、安撫百姓的至善行為。這里的“奄”是指商奄，也就是今天的曲阜一帶，是助紂為虐者;這里的“飛廉”是商紂的寵臣，是商紂治理社會(huì)的重要謀士，同樣是助紂為虐者;“五十國(guó)”是指協(xié)助商紂虐待百姓者。在朱熹看來(lái)，周公通過(guò)協(xié)助周武王、成王伐紂滅商，使社會(huì)再次回到正常的狀態(tài)，甚至出現(xiàn)孔子、儒家心目中的“大同”世界，是傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)“一亂”之后的又“一治”，是孟子歷史世界中天下治理非常重要的一環(huán)。

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如果說(shuō)大禹治水、周公平亂是“立功”的話，那么孔子“作《春秋》”應(yīng)是“立言”。春秋末期社會(huì)再一次出現(xiàn)天下大亂:“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?！笨鬃訉?duì)此非常擔(dān)憂，于是以布衣之身代天子立言，從周天子史官處汲取史書(shū)編纂之“義”，貫穿于魯國(guó)“史記舊聞”之中，形成一部新的經(jīng)典———《春秋》。孔子將這部新著看得非常重，甚至將其放置于“知我者”“罪我者”的高度，視為其挽救王道的重要載體。如趙岐注解說(shuō):“世衰道微，周衰之時(shí)也。孔子懼王道遂滅，故作《春秋》。因魯史記，設(shè)素王之法，謂天子之事也。知我者，謂我正王綱也。罪我者，謂時(shí)人見(jiàn)彈貶者。言孔子以《春秋》撥亂也?！痹谮w氏看來(lái)，《春秋》是孔子撥亂反正之經(jīng)書(shū)，是拯救天下秩序之禮書(shū)，是能把社會(huì)從“亂”轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸巍敝畷?shū)。

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《春秋》一書(shū)的作用雖然并非像孟子及其之后的儒家說(shuō)得那般神奇，使得春秋末期的諸侯士大夫由于恐懼而停止犯上作亂，但從某種程度上也使他們的僭越行為有所收斂。正如姚永概先生概括說(shuō):“‘天下之生久矣’二句，領(lǐng)起全章，神來(lái)氣來(lái)之筆，以后文字，皆從治亂二字生出。禹與周公在位，故能及身反亂為治?？鬃硬辉谖唬鼓茏鳌洞呵铩?。孟子亦不在位，亦止能辟邪說(shuō)?！釣榇藨帧?，緊承‘孔子懼’句來(lái)。孟子之學(xué)孔子，乃在救世救民上著想。張子曰:‘為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平?！怂恼Z(yǔ)，惟孟子足當(dāng)之無(wú)愧?！痹诿献涌磥?lái)，楊朱、墨翟之學(xué)盈天下的社會(huì)問(wèn)題，從形式上說(shuō)，與大禹時(shí)期的洪水、周公時(shí)期的夷狄猛獸以及孔子時(shí)期的禮壞樂(lè)崩都有所不同，但本質(zhì)上均是社會(huì)之大害。所以，孟子欲接續(xù)三位圣人的救亂精神，淳化社會(huì)風(fēng)氣，使其重新回到儒家心目中的治世。

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意大利歷史學(xué)家貝奈戴托·克羅齊先生認(rèn)為，“一切真實(shí)歷史都是當(dāng)代史”，孟子可能并非真正意義上的歷史學(xué)家，但卻有著現(xiàn)代歷史學(xué)家同樣的歷史思維。為解決戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楊朱、墨翟之學(xué)盈天下所帶來(lái)的社會(huì)混亂難題，他從現(xiàn)實(shí)需求與歷史經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，擬從此前的歷史中尋求文獻(xiàn)的依據(jù)，尋求中華圣賢的智慧。通過(guò)歷史思維的分析，孟子認(rèn)為楊朱、墨翟之學(xué)盈天下帶給社會(huì)的惡劣影響，本質(zhì)上應(yīng)與大禹、周公以及孔子所面對(duì)的危機(jī)是一致的，皆屬于其歷史“一治一亂”理論中的“亂”。在這樣的背景下，孟子義無(wú)反顧地選擇接續(xù)大禹、周公、孔子等三位圣人解決當(dāng)下社會(huì)問(wèn)題的真精神，對(duì)楊朱、墨翟為代表的戰(zhàn)國(guó)諸子進(jìn)行激烈的批判，甚至認(rèn)為即便是“圣人復(fù)起”也會(huì)“不易其言”，展現(xiàn)了他對(duì)其學(xué)說(shuō)的自信，體現(xiàn)了他解決社會(huì)危機(jī)的底氣。

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二、孟子“以承三圣”的思想世界

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孟子以孔子“私淑”弟子自居，在批判楊朱、墨翟之學(xué)術(shù)時(shí)自然會(huì)選擇與孔子相關(guān)的歷史事件，似乎亦是順理成章的事情。由于孔子“祖述堯舜，憲章文武”(《禮記·中庸》)，孟子也極力推崇堯舜、文武等圣王，而且《孟子》一書(shū)都將這些人推崇到了極致。不同的是，孟子在論證力辟楊、墨之學(xué)的歷史依據(jù)時(shí)，偏偏沒(méi)有選擇這些圣王的事跡，而是極力尊崇治水的大禹、平亂的周公，他是如何考量呢?或者說(shuō)選擇的背后反映出他怎樣的思想世界呢?要準(zhǔn)確地回答這一問(wèn)題，就有必要回到孟子論證這一問(wèn)題的文本之中，回到他生活的戰(zhàn)國(guó)社會(huì)之中。這是孟子論證“善士”時(shí)說(shuō)的“頌其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人，可乎?是以論其世也”(《孟子·萬(wàn)章下》)一語(yǔ)給予我們的啟示。從孟子面對(duì)的時(shí)代難題———圣王不作，諸侯放恣，處士橫議———或許能找到更接近于真實(shí)歷史的思想答案。

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孟子對(duì)其生活的時(shí)代進(jìn)行深刻的批判，特別是對(duì)引起社會(huì)思想混亂的戰(zhàn)國(guó)諸子之學(xué)深惡痛絕。他說(shuō):“天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也;墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。”甚至還引用公明儀的“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”一語(yǔ)進(jìn)行論證。從字面意義上說(shuō)，楊朱、墨翟之言“盈天下”只是思想文化領(lǐng)域的危害。然而，就危害的程度而言，似乎一點(diǎn)都不比歷史上的“率獸而食人”的分量輕。孟子的言辭也證實(shí)了這一點(diǎn):“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。”后世學(xué)者對(duì)他的擔(dān)憂也給予同情的理解，如朱熹解釋說(shuō):“充塞仁義，謂邪說(shuō)徧滿，妨于仁義也。孟子引儀之言，以明楊墨道行，則人皆無(wú)父無(wú)君，以陷于禽獸，而大亂將起，是亦率獸食人而人又相食也?！睆拿献哟苏Z(yǔ)中，人們似乎也能夠隱約地感受到他對(duì)“率獸而食人”現(xiàn)象的憂懼之情。

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為證明孟子對(duì)“率獸而食人”現(xiàn)象憂懼的合理性，最好的方案是能證明以往的圣人對(duì)此種現(xiàn)象亦有相似之情，孟子最先想到的無(wú)疑是孔子其人。就孔子而言，他一生對(duì)何種事情最為憂懼呢?在孟子看來(lái)，孔子最憂懼的事情無(wú)疑是當(dāng)時(shí)社會(huì)盛行的“邪說(shuō)暴行”“子弒其父”“臣弒其君”等亂象，并且為此做出的反應(yīng)是“作《春秋》”。用孟子的話說(shuō)就是“孔子懼，作《春秋》”，并取得“亂臣賊子懼”的良好社會(huì)效果。這里是孟子第一次把《春秋》的著作權(quán)賦予孔子，而第二次見(jiàn)于《孟子·離婁下》，他闡釋得更加明確、更加直接。就孔子與《春秋》的真實(shí)關(guān)系，并非本文論述的重點(diǎn)，也不是此處要闡釋的核心問(wèn)題。問(wèn)題的核心是孟子將其力辟楊、墨，作為“述仲尼之意”的標(biāo)志性事件，作為繼孔子作《春秋》之后中國(guó)思想文化史上的另一件大事。

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盡管孟子并非西方科學(xué)視域下的思想家，但他亦明晰“孤證不立”的道理。這就要求孟子從此前的圣王處尋求與“率獸而食人”相應(yīng)的事實(shí)武器，他想到了孔子傾慕的周公其人其事。在孟子看來(lái)，發(fā)生于周公時(shí)期與“率獸而食人”相關(guān)事件首數(shù)“三監(jiān)之亂”。此時(shí)，周公的最大貢獻(xiàn)是三年?yáng)|征，平定了以商奄為中心的東夷集團(tuán)，迎來(lái)了百姓生活的安寧，即孟子所說(shuō)的“兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧”。從現(xiàn)代史學(xué)的角度而言，周公平定叛亂或許僅僅是一個(gè)重要的歷史事件，似乎與孟子力辟楊、墨的思想沒(méi)有多少緊要的關(guān)系。然而，如果從社會(huì)一治一亂的角度看，二者在本質(zhì)上無(wú)疑是相通的。正如趙岐所說(shuō):“言文王大顯明王道，武王大纘承天光烈，佑開(kāi)后人，謂成康皆行正道，無(wú)虧缺也。此周公輔相以撥亂之功也。”周公先后輔佐文、武和成王，救治了商紂以來(lái)的“亂”，使天下重新回到“治”，與孟子欲追求思想上的撥亂反正在實(shí)質(zhì)上是一致的。

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通常人們都會(huì)將“洪水”視為猛獸，孟子自然也能不例外，這也是他選擇大禹“治水”的原因。當(dāng)然，單純地就“洪水”而言，這是天災(zāi)，并非人禍。在重大問(wèn)題的抉擇上，帝堯在位時(shí)出現(xiàn)了多次不和諧的擾亂之音。正如前文所述，帝堯在征求大臣意見(jiàn)時(shí)，他們給出的建議卻不合理，如咨詢帝位繼承人選時(shí)，大臣放齊推薦帝堯之子丹朱，讙兜則推薦共工;當(dāng)征求治理洪水人選時(shí)，四岳皆推薦鯀;當(dāng)?shù)蹐颉磅呚?fù)命毀族，不可”而提出異議時(shí)，四岳仍然堅(jiān)持“異哉，試不可用而已”的意見(jiàn)，結(jié)果用人不當(dāng)，“九歲，功用不成”。如果司馬遷此處的記載真實(shí)可信，那么由于大臣執(zhí)拗于“異議”而致使洪水治理錯(cuò)過(guò)了最寶貴的九年時(shí)間，天下之“亂”無(wú)形中被拉長(zhǎng)，“民無(wú)所定”的局面自然也就無(wú)法得到實(shí)質(zhì)性的改善。從本質(zhì)上說(shuō)，這無(wú)疑是另一種形式的“率獸而食人”。

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從這樣的意義上說(shuō)，在諸多的圣王及其歷史事件之中，孟子擷取出大禹治水、周公平亂和孔子作《春秋》，而且發(fā)出“以承三圣”的時(shí)代強(qiáng)音，實(shí)際上并非是他一時(shí)的心血來(lái)潮，更非簡(jiǎn)單地從歷史回溯中刻意摘取歷史證據(jù)。相應(yīng)地，這些歷史事件皆是當(dāng)時(shí)社會(huì)公認(rèn)的客觀存在，皆有被選出來(lái)為立論者服務(wù)的資質(zhì)。當(dāng)然，孟子所選擇的這“三圣”及其歷史事件，并非是胡適之先生心目中百依百順的“女孩子”。他對(duì)歷史事件的選擇、損益和排列，也并非任意的“涂抹”和“裝扮”，其中蘊(yùn)含著要為解決眼前的客觀問(wèn)題尋求歷史的依據(jù)，尋求治世思想的理論根基。這種選擇背后則是要泯滅楊墨之道，是要彰顯孔子之道，這一點(diǎn)是清晰而明確的。

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從孟子論辯的言辭中，人們似乎可以想象的到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”的慘狀，他提出“善戰(zhàn)者服上刑”(《孟子·離婁上》)的主張。盡管如此，孟子認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)帶給社會(huì)的危害仍不敵“楊朱、墨翟之言盈天下”，論辯言論的字里行間總是蘊(yùn)含著“邪說(shuō)暴行”帶給社會(huì)的影響，可見(jiàn)“邪說(shuō)”在他心目中位置與分量。孔孟對(duì)待“邪說(shuō)暴行”的態(tài)度應(yīng)該是一致的，如孔子為魯國(guó)大司寇，“朝七日而誅少正卯”，其理由是:“人有惡者五，而盜竊不與焉:一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行辟而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順?lè)嵌鴿伞４宋逭哂幸挥谌?，則不得免于君子之誅，而少正卯兼有之?！边@段材料亦見(jiàn)于《孔子家語(yǔ)·始誅》篇，只是文辭上略有不同。盡管孔子此處說(shuō)的“誅”字是否為殺戮之意還可以接著討論，但對(duì)思想犯罪者給予極重的批判甚至懲罰，與孟子是相通的。

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可以說(shuō)，彰顯孔子之道，將人們從邪說(shuō)暴行中解放出來(lái)，是孟子從圣賢處汲取智慧的核心，體現(xiàn)了思想史的“加法”與“減法”。在孟子看來(lái)，只要社會(huì)中人人遵循“孔子之道”、人人抵制“邪說(shuō)暴行”，就能使天下“充塞仁義”，就能實(shí)現(xiàn)社會(huì)從“亂”到“治”的根本逆轉(zhuǎn)。當(dāng)然，這種逆轉(zhuǎn)不可能是自然而然的，需要大禹、周公、孔子等圣人橫空出世、力挽狂瀾。從孟子“圣人復(fù)起，不易吾言矣”和“能言距楊墨者，圣人之徒也”等信心滿滿的誓言中，彰顯了孟子思想學(xué)說(shuō)的勇氣、底氣和霸氣，也使后世深刻感受到其思想的沖擊力。換句話說(shuō)，孟子并非是照著三位圣人思想講，他是接著圣人思想講的，其中蘊(yùn)含著他把“力辟楊墨”作為“禹抑洪水而天下平”“周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧”和“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”之后中國(guó)思想文化史上的又一座高峰。

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三、“以承三圣”的哲學(xué)世界

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孟子“天下之生久矣，一治一亂”一語(yǔ)，從字面上理解闡釋的似乎是中國(guó)歷史循環(huán)發(fā)展的規(guī)律問(wèn)題。從根本上說(shuō)此章彰顯的是孟子的內(nèi)心世界，蘊(yùn)含的是他對(duì)天下問(wèn)題、古今問(wèn)題和社會(huì)發(fā)展動(dòng)力問(wèn)題的認(rèn)識(shí)。再加上他提出的“五百年必有王者興”命題，被蕭萐父、李錦全等譽(yù)為“最早較全面地論述英雄創(chuàng)造歷史的哲學(xué)家”:“孟軻的英雄史觀被他納入歷史循環(huán)論的體系，并和天命思想緊密結(jié)合起來(lái)。他說(shuō):‘五百年必有王者興，其間必有名世者?！?《公孫丑下》)意謂每經(jīng)過(guò)五百年必定有圣君興起，這中間必然有命世之才出現(xiàn)。……他認(rèn)為只有真正的‘王者’和‘命世之才’出現(xiàn)，才能化亂為治，而杰出的人物，正是按照這個(gè)歷史循環(huán)期出現(xiàn)的?！薄耙恢我粊y”和“五百年必有王者興”共同構(gòu)成孟子對(duì)歷史發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)，大禹、周公和孔子則是其心目中創(chuàng)造并推動(dòng)歷史發(fā)展的“名世者”和“命世之才”。

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由于孟子將這些圣人視為歷史發(fā)展的推動(dòng)者，視為從亂世到治世的締造者，這種歷史觀自然也是其哲學(xué)世界的一種外在表現(xiàn)形式。正如商聚德先生評(píng)價(jià)說(shuō):“在這個(gè)命題下，他敘述了從堯舜禹到文武周孔的歷史發(fā)展，評(píng)論了其間的治亂興衰，其具體論述雖不免有附會(huì)和夸張成分……，但他能從當(dāng)時(shí)可能看到的歷史資料中引出這樣一個(gè)規(guī)律性的發(fā)展變化觀點(diǎn)，把歷史看作是一個(gè)長(zhǎng)期發(fā)展的過(guò)程，還是難能可貴的。”在孟子“一治一亂”和“以承三圣”思想的背后，折射出的是孟子的哲學(xué)世界，代表著他對(duì)中國(guó)古今歷史發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)，代表著他對(duì)人類發(fā)展本源問(wèn)題的看法以及對(duì)中華道統(tǒng)精神的傳承。他以“三圣”的捍衛(wèi)者和后繼者自居，以“正人心，息邪說(shuō)”的斗爭(zhēng)姿態(tài)，對(duì)以楊朱、墨翟為代表的戰(zhàn)國(guó)諸子展開(kāi)猛烈的抨擊。

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孟子“一治一亂”的理論，既非近代以來(lái)學(xué)者們闡述的歷史循環(huán)論，也非傳統(tǒng)學(xué)者盛贊的“天下大勢(shì)，合久必分，分久必合”的“分合”論。孟子心目中的“治”是指“圣王之道盛”時(shí)期，是夏禹、商湯和文武、周公統(tǒng)治下的“三代之英”社會(huì)，也就是《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》》中闡述的“大道之行”時(shí)期;這里的“亂”是指“圣王之道衰”時(shí)期，是夏桀、商紂等治理下的社會(huì)，也就是《禮運(yùn)》篇中闡述的“大道既隱”時(shí)期。以早期儒家極力贊譽(yù)的大禹、周公為例，孟子闡釋說(shuō):“堯舜既沒(méi)，圣人之道衰。暴君代作，壞宮室以為汙池，民無(wú)所安息;棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說(shuō)暴行又作，園囿、汙池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。”朱熹解釋說(shuō):“暴君，謂夏太康、孔甲、履癸、商武乙之類也。……自堯舜沒(méi)至此，治亂非一，及紂而又一大亂也。”換句話說(shuō)，天下從“治”到“亂”的轉(zhuǎn)變通常會(huì)經(jīng)歷一個(gè)極為漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程。這種觀點(diǎn)既適用于戰(zhàn)國(guó)社會(huì)之前中華文明發(fā)展史，同樣也適用于此后兩千多年的傳統(tǒng)中國(guó)文明史，體現(xiàn)了孟子哲學(xué)思想的深度與高度。

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自古以來(lái)，人類社會(huì)之所以會(huì)出現(xiàn)“一治一亂”的更替現(xiàn)象，既與洪水、地震等天災(zāi)有關(guān)，更與邪說(shuō)暴行、處士橫議等人禍有關(guān)。從孟子“以承三圣”的闡述中，人們似乎能夠清晰地感受到其深邃的思想和處理問(wèn)題的智慧。孟子并未像傳統(tǒng)社會(huì)的不少思想家那樣把朝代的“治亂”與“更替”歸結(jié)于神秘的“天命”，也沒(méi)有像后世的理論家那樣歸納出社會(huì)發(fā)展的普遍規(guī)律，而是把衡量的標(biāo)準(zhǔn)確定為是否以“圣王之道”治理社會(huì)，用孔子的話說(shuō)就是能否有“修己以安百姓”“修己以安天下”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)的圣王出現(xiàn)。毫無(wú)疑問(wèn)，孟子的“治亂”與孔子思想是一脈相承的，他們都期望天下能夠有像禹、湯、文、武、周公、成王等明王出世，使“大道之行，天下為公”的“大同”社會(huì)得以傳衍。所以，孟子“以承三圣”一語(yǔ)具有明顯的“時(shí)勢(shì)呼喚圣王”傾向，更有“圣王造時(shí)勢(shì)”的意蘊(yùn)，這也是早期儒家學(xué)術(shù)團(tuán)體最顯著的特征之一。

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在孟子的哲學(xué)世界中，大禹、周公和孔子等皆是在用生命化解時(shí)下社會(huì)危機(jī)的典范。他們?nèi)娜Φ馗淖儭疤煜聼o(wú)道”的現(xiàn)狀，通過(guò)“盡心”“知性”和“知天”這條路徑，最終使天下獲得安寧，帶給百姓以福祉。以“抑洪水而天下平”的大禹為例，他十三年治理洪水，三過(guò)家門而不入的精神值得后世敬畏?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》記孔子贊譽(yù)大禹說(shuō):“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神;惡衣服，而致美乎黻冕;卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣。”錢穆先生解釋說(shuō):“孔子深贊禹之薄于自奉而盡力于民事，亦有天下而不與之一端。事生以飲食為先，衣服次之，宮室又次之。奉鬼神在盡己心，故曰致孝。祭服備其章采，故曰致美。溝洫人功所為，故曰盡力?！逼鋵?shí)，不僅大禹如此，孟子心目中的堯、舜、商湯、周公、孔子亦是如此。他們皆是破除當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展壁壘的中華圣賢，成為了引領(lǐng)中華文明繼續(xù)向前的重要里程碑。

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《孟子·盡心下》篇末提出“五百歲而圣人出”的著名論斷，與“以承三圣”之間可謂是相得益彰，共同闡釋了孟子對(duì)古今問(wèn)題的深刻認(rèn)識(shí)。他說(shuō):

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由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之;若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之;若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之;若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也;近圣人之居，若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾。

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焦循在概括此章章指時(shí)說(shuō):“天地剖判，開(kāi)元建始，三皇以來(lái)，人倫攸敘。宏析道德，班垂文采，莫貴乎圣人。圣人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇有不遇焉。是以仲尼至‘獲麟’而止筆，孟子以‘無(wú)有乎爾’終其篇章，斯亦一契之趣也?！本凸沤駟?wèn)題孟子并未涉及更遠(yuǎn)古的黃帝，而是從有典籍可尋的堯舜時(shí)期開(kāi)始，這種態(tài)度與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之”(《史記·五帝本紀(jì)》)的傳述現(xiàn)狀有關(guān)。

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孟子承繼孔子“祖述堯舜，憲章文武”的精神，認(rèn)為虞、夏、商、周時(shí)期的圣王皆是中華道統(tǒng)的傳承者，是中華禮樂(lè)文明的筑基者。在這段歷史時(shí)期，標(biāo)志性的事件是大禹治水、周公治亂和孔子作《春秋》，選擇的背后則是孟子內(nèi)心深處的歷史哲學(xué)觀念?！渡袝?shū)·禹貢》開(kāi)篇就說(shuō):“禹別九州，隨山濬川，任土作貢。禹敷土，隨山刊木，奠高山大川?！边@里的記載非常重要，簡(jiǎn)明扼要地說(shuō)明了大禹與國(guó)家治理的關(guān)系:治理滔天洪水、定山川差秩、劃分九州之界、定其貢賦之差……，是傳統(tǒng)中國(guó)治理體系和治理模式的開(kāi)創(chuàng)者。周公則無(wú)疑是另一位杰出的思想家，更是一位杰出的政治家，他的思想主要是圍繞政治實(shí)踐而展開(kāi)的，《尚書(shū)大傳》中說(shuō):“周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年?duì)I成周，六年制禮作樂(lè)，七年致政成王?！北M管建侯衛(wèi)、營(yíng)成周、制禮作樂(lè)和致政成王屬于周公人生后半段最值得稱頌的政治功績(jī)，并奠定中國(guó)國(guó)家治理的基本格局，但這些功績(jī)的基礎(chǔ)是救亂、克殷和踐奄，這是孟子“以承周公”治亂思想的核心。

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與得位的大禹和周公等人不同，“從大夫之后”的孔子并不能直接治理天下，但孔子作《春秋》，成“天子之事”，為后世立法，也成為孟子心目中從“亂”到“治”的標(biāo)志性事件。歷史證明，《春秋》成為了傳統(tǒng)中國(guó)治國(guó)理政的主流敘事，對(duì)當(dāng)時(shí)以及后世的影響既深且遠(yuǎn):“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！边@里的“亂臣賊子懼”是指讓春秋時(shí)期的“臣弒其君者”和“子弒其父者”都感到恐懼，不敢再像從前那樣肆意妄為。如果說(shuō)孔子《春秋》仍然是從政治哲學(xué)的角度對(duì)社會(huì)起作用的話，那么孟子批判楊朱、墨翟之學(xué)則是從思想輿論的角度，對(duì)“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”等現(xiàn)象直指要害，以“述仲尼之意”。在他看來(lái)，戰(zhàn)國(guó)社會(huì)孔子之道不著的主要障礙是“邪說(shuō)誣民，充塞仁義”，引起社會(huì)的“率獸食人，人將相食”(《孟子·滕文公下》)，用朱熹的話說(shuō)就是“充塞仁義，謂邪說(shuō)徧滿，妨于仁義”，用姚永概的話說(shuō)就是“陳正人心息邪說(shuō)之不得已”。

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總而言之，孔孟儒家皆認(rèn)為在“大道之行，天下為公”的“治世”之后，社會(huì)就會(huì)逐漸出現(xiàn)“大道既隱，天下為家”的“亂世”。如何使天下由“亂”到“治”則是早期儒家關(guān)注的最核心問(wèn)題。面對(duì)“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之學(xué)盈天下”的亂世，孟子欲從此前的歷代圣賢中汲取智慧，探索“正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭”的思想武器，他選擇了大禹治水、周公治亂和孔子作《春秋》，認(rèn)為這些事件皆是此前社會(huì)中從“亂”到“治”的典范，值得后世為政者效法。而孟子所選擇的圣人及其事件，理應(yīng)是孟子思想世界、歷史世界和哲學(xué)世界的集中體現(xiàn)，無(wú)形之中塑造了孟子既高調(diào)又低調(diào)的雙重形象。這里的“高調(diào)”是指作為“三圣”之道的宣示者，是三座高峰后的又一高峰;這里的“低調(diào)”是指作為“三圣”之道的繼承者，將自己視為三座高峰的私淑者、信仰者和忠實(shí)信徒。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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