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《孟子》國家治理之道要義

作者：魏衍華（孔子研究院研究員，首批山東省泰山學(xué)者青年專家，入選山東省理論人才“百人工程”，兼任中華孔子學(xué)會理事、論語學(xué)研究中心秘書長、《論語學(xué)研究》主編）

來源：《走進(jìn)孔子》

時間：孔子二五七二年歲次壬寅四月十三日丙寅

??????????耶穌2022年5月13日

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《孟子》一書中蘊(yùn)含著豐富的國家治理思想，包括政治框架、經(jīng)濟(jì)模式、道德教化、規(guī)矩意識、生態(tài)治理、軍事外交等，但它的要義或者核心則是“仁政”學(xué)說。那么，何為“仁政”呢？用孟子的話說就是“先王之道”“堯舜之道”，用范祖禹的話說就是“治天下之法度也”。在孟子看來，任何時代的天子、諸侯皆會有“仁心仁聞”，這是由人的“性本善”所決定的。然而，要在國家治理中實(shí)施他心目中宏偉的、帶有理想色彩的“仁政”藍(lán)圖，僅僅有“仁心仁聞”還是不夠的，還必須將它落實(shí)到具體的國家治理實(shí)踐之中。衡量的標(biāo)準(zhǔn)則是天下百姓能否“被其澤”，治理之政能否“法于后世”，也就是孟子所說的“徒善不足以為政，徒法不能以自行”（《孟子·離婁上》）。

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《孟子正義》書影

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那么，實(shí)施“仁政”藍(lán)圖應(yīng)該從何處著手呢？孟子也給出非常明確而清晰的思路，也就是他說的“夫仁政，必自經(jīng)界始”。然而，為何正“經(jīng)界”對孟子的“仁政”學(xué)說如此重要呢？他本人解釋說：“經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。”（《孟子·滕文公上》）這句話的意思是說，田土的界限不合理，井田的大小就不均衡，作為俸祿的收入就不合理，自然也就給世俗的暴君和貪官污吏提供了可乘之機(jī)。所以，早期儒家特別注重禮制，也就是《荀子·禮論》開篇說的“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮”。應(yīng)該說，孟子的“經(jīng)界”說與荀子的“禮論”說具有內(nèi)在一致性，都是為了遏制戰(zhàn)國社會中人的爭斗欲望。

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孟子之所以說“正經(jīng)界”是“仁政”學(xué)說的開端，是因?yàn)橹挥秀郎绲魹檎叩呢澙罚麥缙鋬?nèi)心固有的私欲，才能使他們更好地為百姓服務(wù)，才能使他們不與民爭利。這很容易使人們想到《孟子》開篇所記批判梁惠王“何必曰利”一語。在孟子看來，作為國家的為政者特別是諸侯國君，其工作的重心就是在他的管轄范圍內(nèi)培養(yǎng)社會的仁義之風(fēng)，也就是孟子講的“亦有仁義而已矣”。按照通常的理解，“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大”（《禮記·中庸》）；按照朱熹的理解：“仁者，心之德、愛之理。義者，心之制、事之宜?！保ā端臅戮浼ⅰ罚?yīng)該說，二者的內(nèi)涵應(yīng)該是基本一致的，都是強(qiáng)調(diào)為政者要具有為政之德，特別強(qiáng)調(diào)維護(hù)普通百姓的基本權(quán)益，這是孟子國家治理思想的根基。

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孟子一方面強(qiáng)調(diào)諸侯國君“何必曰利”，另一方面強(qiáng)調(diào)“民事不可緩也”。他說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。”（《孟子·滕文公上》）普通百姓是否有道德操守，是否能有廉恥之心，取決于為政者能否使他們擁有“恒產(chǎn)”。假如普通百姓沒有“恒產(chǎn)”，他們就會放縱自我，就會胡作非為，就會以身犯險。百姓的行為一旦觸犯禮法，為政者就不得不給予他相應(yīng)的懲罰，這等于是陷害老百姓于不義之中。所以，有志于效仿先王實(shí)行“仁政”的諸侯國君們，就必定懂得謙恭節(jié)儉，就必定懂得禮待下屬，并且遵循先王制定的“什一稅”，使國家稅收在百姓的“恒產(chǎn)”和國家的正常運(yùn)轉(zhuǎn)之間尋求一種微妙的平衡。

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在孟子看來，三代時期先王所制定的“什一稅”是維護(hù)二者平衡的最優(yōu)選項(xiàng)。盡管三代時期的賦稅名稱不同，夏代是“五十而貢”，商代是“七十而助”，周代是“百畝而徹”，但在本質(zhì)上是一樣的，也就是“皆什一也”。當(dāng)然，孟子視不同情況還提出了不同的收稅方式。他說：“請野九一而助，國中什一使自賦?！币馑际钦f，在郊外實(shí)行九一稅收，在城市實(shí)行什一稅收。在野外實(shí)行井田制，每份井田九百畝，中間一百畝為公田，四周八百畝為私田（八家各取百畝），而八家共同照料公田，收入歸公家所有?？梢哉f，孟子的井田制雖然具有非常濃厚的理想化色彩，但的確是探索維護(hù)公私關(guān)系平衡的一種有效的方案，也是孟子“仁政”藍(lán)圖的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

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當(dāng)然，只給予百姓有效的經(jīng)濟(jì)保障還不夠，諸侯國君還要樹立“民為邦本”的觀念?！睹献印けM心下》篇提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的時代最強(qiáng)音。在孟子看來，能夠得到萬民的擁戴才能成為天子，能夠得到天子的信任才能成為諸侯，能夠得到諸侯的信任才能成為士大夫。所以，萬民是一切爵位、俸祿的基石，萬民自然也理應(yīng)成為天下的最貴者。如果危害萬民的根本利益，就可以更換天子，危害國家根本利益，就可以更換諸侯；如果祭祀用的三牲膘肥體壯、谷物潔凈，并歲時祭祀，國家仍然發(fā)生了旱澇等自然災(zāi)害，就可以考慮更換社稷。從孟子的論述中，人們能夠真切地感受到早期儒家的“敬德保民”和“民為貴”思想的深邃性，并且其對傳統(tǒng)中國社會國家治理有著非常深遠(yuǎn)的影響。

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孟子塑像

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孟子繼承孔子的“孝悌”說，提出“堯舜之道，孝弟而已矣”的觀點(diǎn)。從性善論的角度，他認(rèn)為“人皆可以為堯舜”是不需要論證的，只要努力去做就能實(shí)現(xiàn)。他舉例說“徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟”（《孟子·告子下》），“徐行后長者”是人人皆可以做到的，只是現(xiàn)實(shí)中的人們不去做而已。北宋學(xué)者陳旸解釋說：“孝弟者，人之良知良能，自然之性也。堯舜人倫之至，亦率是性而已。豈能加毫末于是哉？”楊時解釋說：“堯舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳?！币馑际钦f，“堯舜之道”并非人們想象中的高深莫測，只要效法就會變得簡單易行，而起點(diǎn)是從傳統(tǒng)的“孝弟”，也就是從“徐行后長者”開始。

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當(dāng)然，“徐行后長者”只是一種內(nèi)在敬畏觀念的外在表現(xiàn)，是一種社會道德教化的基本原則。孟子認(rèn)為，在飽食、暖衣、逸居等基本需求滿足之后，社會還必須進(jìn)行人性的道德教化，他說：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）這“五倫”是孟子提供給傳統(tǒng)中國國家治理的重要法寶，一個人無論處于怎樣的位置，他總能從中找到相應(yīng)的職責(zé)。只要人人能夠認(rèn)真遵行，社會就能安定，天下就能太平，甚至?xí)霈F(xiàn)早期儒家心目中的“大同”世界。

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孟子為實(shí)現(xiàn)他的“仁政”理想，仿效孔子游離于當(dāng)時的大國之間十四年，希望梁惠王、齊宣王等大國的國君能夠“不嗜殺人”，希望他們通過實(shí)行“仁政”，最終實(shí)現(xiàn)天下的“定于一”。然而，諸侯混戰(zhàn)的戰(zhàn)國之世并未給孟子提供實(shí)現(xiàn)其抱負(fù)的歷史舞臺，但是這并不代表“仁政”學(xué)說不能平治天下，滕文公遵從孟子之教，某種程度上踐行了他的“仁政”藍(lán)圖，從而說明他的國家治理思想并非不為社會接受，只是不為“殺人盈城”“殺人盈野”的戰(zhàn)國時代所接受。最終孟子回到了家鄉(xiāng)，回到了《詩》《書》，回到了儒家經(jīng)典，仿效至圣孔子整理典籍，將他的“仁政”學(xué)說、“王道”理想都寄托于《孟子》之中?！睹献印纷匀灰簿统蔀楹笫廊藗冃哪恐袇R總“述堯、舜之道”“述仲尼之意”的集大成之作，成為傳統(tǒng)中國社會國家治理思想的經(jīng)典之作。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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