![]() |
楊朝明作者簡(jiǎn)介:楊朝明,男,西元1962年生,山東梁山人,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史學(xué)博士?,F(xiàn)任孔子研究院院長(zhǎng)、研究員,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院特聘教授。第十三屆全國(guó)政協(xié)委員,第十一屆山東省政協(xié)常委,第十四屆中國(guó)民主促進(jìn)會(huì)中央委員,第十四屆全國(guó)人大代表,兼任中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)等社會(huì)職務(wù)。出版《孔子家語(yǔ)通解》《論語(yǔ)詮解》《八德詮解》等學(xué)術(shù)著作20余部。 |
《論語(yǔ)·憲問(wèn)》——“修己而安人”的“為己之學(xué)”
作者:楊朝明
來(lái)源:“洙泗社”微信公眾號(hào)
作者簡(jiǎn)介
楊朝明,原尼山世界儒學(xué)研究中心副主任、孔子研究院院長(zhǎng),二級(jí)研究員,博士生導(dǎo)師,全國(guó)政協(xié)委員。國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。
《憲問(wèn)》篇是《論語(yǔ)》第十四篇。在《先進(jìn)》篇之后,《論語(yǔ)》下半部在篇名上有三位孔子弟子先后出場(chǎng)。首先是顏淵,然后是子路,本篇是原憲。原憲是孔子的家宰,政事科弟子。孔子去世以后,原憲便退隱了。顏淵、子路、原憲似乎分別代表了孔子弟子的不同層次。
《憲問(wèn)》這一篇大致可以分為三個(gè)部分:
一、士人如何立身處世
儒學(xué)是君子之學(xué),通過(guò)培養(yǎng)社會(huì)精英,引領(lǐng)社會(huì)向上、向善,為政君子的素養(yǎng)十分關(guān)鍵,因此,本篇開(kāi)始即談士人如何立身成事,談應(yīng)該具有怎樣的處世方式與原則。
第一章,“憲問(wèn)恥”章。是談明是非、知榮辱的問(wèn)題?!皭u”就是有恥之事,這是談是非問(wèn)題。如果一個(gè)人不先解決是非問(wèn)題,那么他人生道路可能就會(huì)方向錯(cuò)亂,無(wú)法成才。“行己有恥”就是指一個(gè)人。所以本篇首章提出的就是一個(gè)根本問(wèn)題。顧炎武《與友人論學(xué)書(shū)》說(shuō):“愚所謂圣人之道者如之何?曰‘博學(xué)于文’,曰‘行己有恥’。自一身以至天下國(guó)家,皆學(xué)之事也;自子臣弟友以至出入往來(lái)、辭受取與之間,皆有恥之事也?!薄安W(xué)于文”“行己有恥”分別出自《論語(yǔ)》的《顏淵》和《子路》,都是孔子回答問(wèn)題時(shí)提出的。我在孔子研究院初任院長(zhǎng)時(shí),也提議把“博學(xué)于文”“行己有恥”確定為孔子研究院的院訓(xùn)?!安W(xué)于文”是講廣泛學(xué)習(xí)文化知識(shí),“行己有恥”是講用羞惡廉恥之心來(lái)約束自己的行為,明是非,知榮辱。本章所說(shuō)不仕于無(wú)道之邦,努力做到不克、伐、怨、欲之類,都是知是非、明榮辱的表現(xiàn)。
第二章,“士而懷居”章。如果心中有是非,便會(huì)知道應(yīng)該成為什么樣的人,這就是志向問(wèn)題。孔子說(shuō)“吾十有五而志于學(xué)”,這就是一種追求。本章談到“士而懷居,不足以為士矣”。什么是“懷”?就是心中的念想。孔子的理想是“老者安之,朋友信之,少者懷之”,“少者懷之”實(shí)際上就是使年少者心中有志向,有追求,有方向感??鬃诱f(shuō)“君子懷德”“君子懷刑”,“懷德”便是說(shuō)君子應(yīng)該懷抱德行;“刑”就是“型”,“懷刑”就是說(shuō)君子心中有做人的標(biāo)準(zhǔn)、型范。孔子認(rèn)為,做人要有追求、有理想。作為士,要積極參與政治,關(guān)心社會(huì),追求個(gè)人價(jià)值的實(shí)現(xiàn),進(jìn)入大人君子的境界。作為士,要更好地發(fā)展、成長(zhǎng),心中就要懷抱理想。
第三章,“邦有道”章。第一章講知是非,第二章講追求理想,進(jìn)入大人君子的境界。第三章則是講在追求理想時(shí),“邦有道”怎么辦?“邦無(wú)道”怎么辦?這是說(shuō)要謹(jǐn)慎處理好與社會(huì)的關(guān)系,也要明哲保身,保護(hù)好自己?!拔Q晕P小睂?shí)際上說(shuō)得就是“慎行”,包括語(yǔ)言的分寸感等。尤其在“邦無(wú)道”的時(shí)候,則要“危行言孫”。
第四章,“有德者必有言”章,也是在講如何認(rèn)識(shí)和處理社會(huì)關(guān)系。與他人交流時(shí),我們會(huì)面臨“德”和“言”的關(guān)系問(wèn)題?!暗隆焙汀把浴?,二者哪個(gè)更重要?有“德”者必有“言”,有“言”者不必有“德”,“仁”和“勇”的關(guān)系也是這樣?!坝隆笨梢杂泻芏喾N,有“狗彘之勇”“商賈之勇”“匹夫之勇”“仁者之勇”?!叭收咧隆笔谴笥?,如見(jiàn)義勇為,這種勇,我們要提倡。真正的仁者一定有勇。儒家提倡仁德,有仁德才會(huì)有社會(huì)標(biāo)準(zhǔn),但并不是說(shuō)仁者就缺乏勇武。恰恰相反,真正有仁德的人會(huì)有大智大勇,心中有大義的人才能大義凜然。“知恥近乎勇”,一個(gè)人有了仁德,就是有了自己的社會(huì)行為標(biāo)準(zhǔn)。“士可殺不可辱”,當(dāng)士受到辱沒(méi)時(shí),勇敢就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)?!墩撜Z(yǔ)》為什么描寫(xiě)君子“聽(tīng)其言也厲”,因?yàn)榫觾?nèi)含著“勇”的氣質(zhì);孔子為什么強(qiáng)調(diào)“無(wú)欲則剛”,一個(gè)人境界高了,格局大了,就不會(huì)畏畏縮縮。
第五章,“南宮適問(wèn)于孔子”章,談的是尚武、尚力不如尚德?!坝怼⒐诙刑煜隆?,為老百姓解憂是最重要的,孔子評(píng)價(jià)說(shuō):“君子哉若人!尚德哉若人!”君子尚德才合乎孔子之意,南宮括正是這樣的人。
第六章,“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也”,孔子這句話實(shí)際包含了很普遍的道理??鬃淤澷p顏回“三月不違仁”,即便是“復(fù)圣”,他也許不能時(shí)刻以仁加身。在生活中,一位君子有時(shí)也會(huì)急躁,在是非面前不顧一切,辦事會(huì)缺少仁德,但終究會(huì)內(nèi)省反思,回歸德性。小人無(wú)所畏懼,棄準(zhǔn)則于不顧,無(wú)論怎樣都不會(huì)有仁德??鬃诱f(shuō)“唯仁者能好人,能惡人”,有仁德之人有是非之心,見(jiàn)惡言惡行會(huì)發(fā)脾氣,會(huì)做事魯莽。但“君子之過(guò)也,如日月之食焉。過(guò)也,人皆見(jiàn)之;更也,人皆仰之?!本右欢ㄊ蔷哂凶杂X(jué)、自省精神的人,君子不憚改過(guò),改過(guò)之后,人反而仰之。
第七章,“愛(ài)之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎”章。要把這一章與前后章聯(lián)系起來(lái)看,把“愛(ài)之”的“之”理解為國(guó)家,聯(lián)系前后文也無(wú)大錯(cuò),但也不能拘泥,即使指國(guó)家,也可以推而廣之。如果你真的愛(ài)這個(gè)國(guó)家、這個(gè)單位、這個(gè)集體,那你怎會(huì)不為此而勞碌呢?看到自己熱愛(ài)的東西有不對(duì)的地方,怎么能沉默呢?真正對(duì)他好的話,就一定會(huì)直言相告,善言規(guī)勸。
第八章,孔子說(shuō):“為命,裨諶草創(chuàng)之,世叔討論之,行人子羽修飾之,東里子產(chǎn)潤(rùn)色之。”命,就是政令,為命就是發(fā)布命令。在發(fā)布政令之前,應(yīng)由大夫起草、修改,外交官修飾,最后再加以潤(rùn)色,這樣還能出什么錯(cuò)呢?孔子借鄭國(guó)的政令發(fā)布,探討了一個(gè)程序設(shè)計(jì)問(wèn)題。做任何事情都要考慮周全,不能隨性而為。群體合作時(shí),各盡所長(zhǎng),善于配合,以善始善終。
第九章,“或問(wèn)子產(chǎn)”章。需要注意,本章孔子談子產(chǎn)用得是“惠人”,而談管仲則用的是“仁人”。孔子這是從大處著眼,從大事上來(lái)談的??鬃釉?jīng)評(píng)價(jià)子產(chǎn)“猶眾人之母也,能食之不能教也”。你對(duì)孩子好,不一定是愛(ài),可能是溺愛(ài),就是只喂養(yǎng)其身體,而忽略精神教化。與子產(chǎn)被稱作“惠人”不同,孔子將管仲評(píng)為“仁人”,對(duì)管仲評(píng)價(jià)很高,也是從大的歷史發(fā)展來(lái)看的。管仲相齊,尊周王而攘夷狄,保存了中華文化。從小事上看,管仲剝奪了別人的財(cái)產(chǎn),別人對(duì)他也沒(méi)有怨言,所以,稱管仲為“仁人”是恰當(dāng)?shù)??!墩撜Z(yǔ)》的編者是提示人們,做好事不違背大節(jié),未必全然合乎中道;有的時(shí)候小上做得不合適,但從大處著眼,卻又有它的好處。
第十章,“貧而無(wú)怨難”章,講安貧樂(lè)道是一種很高的人生境界?!熬庸谈F,小人窮斯濫也”,真正有修養(yǎng)的人,一定會(huì)“貧而無(wú)怨”。真正的君子,不管貧窮還是富貴,都不會(huì)像小人一樣胡作非為。
第十一章,“孟公綽為趙魏老則優(yōu)”章以孟公綽為例,探討大夫和家臣之間的差別。能做趙、魏這樣大家族家臣的人,未必能做滕、薛這樣小國(guó)的大夫。為何?格局有差。做家族家臣,只用管理錢(qián)財(cái)、田畝這樣具體的事務(wù),而大夫柄一國(guó)之政,需要把國(guó)政外交相勾連,這就需要較高的格局和境界了。
第十二章,“子路問(wèn)成人”章可與《孔子家語(yǔ)·顏回》顏回問(wèn)孔子“成人之行”那一章對(duì)讀。在孔子和早期儒家的語(yǔ)境中,“成人”是一個(gè)重要概念,它不僅是一個(gè)年齡上的概念,更是指人內(nèi)涵的飽滿?!俺扇恕边@個(gè)概念實(shí)際強(qiáng)調(diào)的是德行方面,一個(gè)人有靈性固然重要,但有德行更重要。一個(gè)人具有完備人格,不僅需要高級(jí)的靈性,更需要高尚的德行,這就是需要“文之以禮樂(lè)”。這也正是孔子在教育中“觀之以禮樂(lè)”的原因。一個(gè)人如果“見(jiàn)利思義,見(jiàn)危授命,久要不忘平生之言”,那么一定是一個(gè)內(nèi)涵飽滿、立場(chǎng)堅(jiān)定、明辨是非、經(jīng)過(guò)禮樂(lè)教化、有內(nèi)省工夫的人。這樣的人才可以說(shuō)是“成人”。
第十三章,“子問(wèn)公叔文子于公明賈”章。此章實(shí)際上是接續(xù)上一章來(lái)談的。以公叔文子為例,此人不一定符合君子的標(biāo)準(zhǔn),但也大致符合成人的要求了。“時(shí)然后言”“樂(lè)然后笑”“義然后取”,這樣的標(biāo)準(zhǔn)啟示很高,他盡管達(dá)不到這樣的標(biāo)準(zhǔn),但向著這個(gè)方向去努力,也是可以的。
第十四章,“臧武仲以防求為后于魯”章?!耙苑狼鬄楹笥隰敗睂?shí)際上表示了一種要挾,用自己的“實(shí)力地位”對(duì)別人進(jìn)行要挾,肯定不是君子所為,因?yàn)榫又v求的是“憑德不憑力”。
二、邦國(guó)如何經(jīng)營(yíng)
從第十五章開(kāi)始,孔子由對(duì)人的評(píng)價(jià)轉(zhuǎn)為對(duì)君主、大臣的評(píng)價(jià),這實(shí)際上是在談?wù)撊绾螢榘?、如何?jīng)營(yíng)邦國(guó)的問(wèn)題。
第十五章,孔子說(shuō):“晉文公譎而不正,齊桓公正而不譎”,譎,就是欺詐、玩弄手段。孔子對(duì)齊桓公的評(píng)價(jià)更高,認(rèn)為晉文公行事多詭而不行正道,齊桓公為政行正道而不施詭道。但二人也未行王政,屬于霸政。剛剛立林討論的時(shí)候,說(shuō)到孟、荀都有孔子不言桓文之事的說(shuō)法。孟子講:“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者,是以后世無(wú)傳焉”;荀子講:“仲尼之門(mén)人,五尺之豎子言羞稱乎五伯?!薄拔宀本褪俏灏裕舶R桓、晉文在內(nèi)。本章談到齊桓公與晉文公,他們二人各有特點(diǎn),但都屬于霸政。孔子評(píng)價(jià)國(guó)君治邦時(shí),頌正貶詭,能行王道固然最佳,未達(dá)王政,也要施行正道,不可墮于詭詐。
第十六章“桓公殺公子糾”章,第十七章“管仲非仁者”章,這二章都是孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)。第十六章談“不以兵車”,講得是管仲為政以“仁”,推行一種王道外交策略,講的是王道問(wèn)題。就像我國(guó)今天的外交策略,實(shí)際上就是一種“王道式”外交,我們不輕言戰(zhàn),但也不畏戰(zhàn)。“不以兵車”是一種主張、是一種路線,所以有“如其仁,如其仁”的評(píng)價(jià)。動(dòng)不動(dòng)就去殺伐,絕不是什么好事?!肮苤傧嗷腹?,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜”,管仲此番作為對(duì)于保存中華文化的作用非常非常大。所以,評(píng)價(jià)管仲時(shí),不能根據(jù)一些小事就去否定他,要從大處著眼,看到他的歷史作用,判斷其價(jià)值意義。管仲幫助齊桓公稱霸,對(duì)保持中原文化起到了很重要的保護(hù)作用,不能在小信小德的層面去看待他?!柏M若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而莫之知也”,大家可以仔細(xì)體會(huì)一下孔子這句話的語(yǔ)氣。
第十八章,“公叔文子之臣大夫僎”章。公叔文子和自己的家臣僎一同被列為衛(wèi)國(guó)大夫,孔子因此說(shuō)公叔文子之“文”受之無(wú)愧,這是強(qiáng)調(diào)公叔文子有選賢舉能的美德??鬃釉f(shuō):“文不在茲”,他每以斯文自任,那么,什么是“文”?這一章從一個(gè)側(cè)面給我們以啟示。文,這個(gè)字很值得一說(shuō)。文,文化、文明、斯文?!兑讉鳌氛f(shuō)“觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下”。也就是這個(gè)“文”??鬃印白媸鰣蛩?,憲章文武”,孔子說(shuō)“斯文在茲”,文就是斯文,就是文化。文,也可以理解為文王的功業(yè)、文王的事業(yè),傳到這個(gè)時(shí)候,孔子要以斯文自任,他要繼承文王的事業(yè)。所以,孔子憲章文武,實(shí)際上就是繼承文王、武王和周公。孔子的思想,到了漢代的董仲舒得以發(fā)揚(yáng)光大。漢代的王充說(shuō):“文王之文在孔子,孔子之文在仲舒?!薄墩撜Z(yǔ)》說(shuō)“子以四教:文、行、忠、信”。文,詩(shī)書(shū)禮樂(lè)的知識(shí)。學(xué)文也可以理解為求道,學(xué)習(xí)經(jīng)天緯地。
第十九章,“子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也”章。談此章,要先知道孔子對(duì)衛(wèi)靈公的整體評(píng)價(jià)還是不錯(cuò)的,不然孔子也不會(huì)多次去衛(wèi)國(guó)。李啟謙老師有一篇《孔子居衛(wèi)之謎——兼談魯、衛(wèi)文化之異同》,談“孔子居衛(wèi)”的問(wèn)題。實(shí)際上“魯衛(wèi)之政,兄弟也”,魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)的政道很相似。雖然衛(wèi)靈公無(wú)道,然而衛(wèi)國(guó)有道,衛(wèi)國(guó)管理外交、軍旅、宗廟的三個(gè)大夫還都很稱職。春秋時(shí)期,外交很非常關(guān)鍵,“國(guó)之大事,在祀與戎”,宗廟與祭祀同樣是國(guó)之大事。外交、軍旅和宗廟的大臣都很得力,就說(shuō)明衛(wèi)國(guó)還有希望,這樣的衛(wèi)國(guó)怎么會(huì)敗亡呢?雖然衛(wèi)靈公作為君主,在私德方面有所欠缺,但在關(guān)鍵位置上用了正確的人,國(guó)政就不會(huì)亂。這給我們?nèi)绾卧u(píng)人論世、如何為邦提供了一個(gè)很好的啟示。
第二十章,“其言之不怍”章。大言不慚的人,往往很難身體力行。執(zhí)政者要注意這一點(diǎn),不要說(shuō)大話,為政不能只夸夸其談,要落在實(shí)處。
第二十一章,“陳成子弒簡(jiǎn)公”章??鬃与y道不知道齊魯兩國(guó)國(guó)力的差距嗎?顯然不是,孔子是“盡其力,盡其道”。作為魯國(guó)大夫,孔子有義務(wù)向國(guó)君和執(zhí)政大夫“告”。實(shí)際上這也是在告訴魯國(guó)君臣,陳成子這種“以臣弒君”的行為是無(wú)道的,是不合適的??鬃印案妗焙螅瑫?huì)引起大家的思考??鬃诱f(shuō):“吾從大夫之后”,這是謙辭??鬃犹岢熬?、臣臣,父父、子子”,他怎么能認(rèn)可這種“臣弒君、子弒父”的行為呢?
第二十二章,“子路問(wèn)事君”章。對(duì)于子路問(wèn)侍奉國(guó)君的問(wèn)題,孔子說(shuō),進(jìn)諫可以直言不諱,但不要欺騙國(guó)君。剛剛立林說(shuō)的好,侍奉國(guó)君就是“有犯而無(wú)違”,不能欺騙國(guó)君,但可以犯顏直諫。直諫,這是忠的表現(xiàn)。一般都是有錯(cuò)才會(huì)諫諍,這就叫做“犯顏直諫”。真正的忠臣,往往說(shuō)話不那么圓滑,但他的心是忠的。到此是本篇的第二部分。
三、君子修身成德之道
從第二十三章開(kāi)始,大致都是說(shuō)君子修養(yǎng)的方法,即成己成德之道。
第二十三章,“君子上達(dá)”章。“君子上達(dá),小人下達(dá)”,這是君子和小人的實(shí)質(zhì)性差異。有的人學(xué)習(xí)是為了提升自己,通往更高的道德修養(yǎng)境界,而有的人只是為了學(xué)謀生手段而已。君子學(xué)習(xí)通往仁德的路徑,小人則只是專注于謀生的技藝?!熬又\道不謀食”,其意義就在這里。我們要努力做“中人以上”的人,從修身學(xué)習(xí)中“上達(dá)”,達(dá)成君子人格。
第二十四章,“古之學(xué)者為己”章。這一章大家討論得比較充分?!盀椤笔莿?dòng)詞,“為己”就是“修己”、修為自己,而不是動(dòng)不動(dòng)就教化別人。學(xué),是做什么的呢?“學(xué)而后為政”,為政就是為正,而正人須先正己。善為政者,必先正其身。古之學(xué)者為己,就是先修養(yǎng)自己,而不是專注于如何治人。“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”,這是一種教育的方法?!盀榧骸边€是“為人”,或者就是“謀道”還是“謀生”問(wèn)題。一個(gè)母親帶著孩子路過(guò)一個(gè)乞丐,說(shuō)“孩子你要努力,不努力將來(lái)就只能像他一樣做乞丐”,這是“謀生”層面的教育方式;如果說(shuō)“孩子你要努力,只有努力,將來(lái)才有能力去幫助這些需要幫助的人”,這就是“謀道”層面的教育方式了。長(zhǎng)此以往,在不同教育層面下的孩子,他們的境界肯定是不一樣的。
當(dāng)年,曾國(guó)藩先生的老師送給他一個(gè)條幅:“不為圣賢,便為禽獸;莫問(wèn)收獲,但問(wèn)耕耘?!痹谶@里,“為”作動(dòng)詞用?!盀槭ベt”就是努力做圣賢。我們常聽(tīng)到人們說(shuō)“人不為己,天誅地滅”,實(shí)際上,它與“古之學(xué)者為己”一樣,講得是修為自己。人如果不修為自己,結(jié)局就是天誅地滅?,F(xiàn)在,不少人都理解錯(cuò)了,理解反了,認(rèn)為人不自私一點(diǎn)的話,就是天誅地滅。
第二十五章,“蘧伯玉使人于孔子”章。此章實(shí)際上談的還是省身克己的問(wèn)題?!坝哑溥^(guò)而未能”,很多人都是“欲寡其過(guò)”,而常?!拔茨堋?,方向是對(duì)的,但是能否做到很優(yōu)秀?那就太難了。作為一個(gè)使者,說(shuō)話非常嚴(yán)謹(jǐn),滴水不漏。所以孔子說(shuō)“使乎!使乎!”這一章可以與上一章結(jié)合,聯(lián)系起來(lái)讀,或者可以視為是對(duì)上一章的闡發(fā)。
第二十六章,“不在其位,不謀其政”章。這一章,我個(gè)人理解是“不在其位,不謀其位之政”,并不是“不為政”。例如《為政》篇就記載,有的人問(wèn)孔子:你怎么不為政啊?孔子認(rèn)為,把孝悌之道推至天下,影響及于為政者,不也是為政嗎?這里的“謀其政”之“政”可以進(jìn)行狹義上的理解。真正的大人君子要成就自己,必須考慮天下國(guó)家。但在具體為政時(shí),各司其職而已。
第二十七章,“君子恥其言而過(guò)其行”章。這章很容易理解,君子不能言過(guò)其實(shí),要言行一致。這里還是講要踏實(shí)做事。
第二十八章,“君子道者三”章。“不憂”“不惑”“不懼”這是“夫子自道”,這也是孔子的事跡?!墩撜Z(yǔ)》編者是以孔子給大家樹(shù)立一個(gè)榜樣,因?yàn)榭鬃泳褪沁@樣仁、知、勇的人。仁、知、勇這三者,為早期儒家所稱道,在《中庸》里也有這方面的論述,大家可以參考。
第二十九章,“子貢方人”章。這一章,我們之前的翻譯有些保守了,“子貢你真得比別人賢明嗎?我可沒(méi)有時(shí)間評(píng)論別人”。這個(gè)重點(diǎn)是說(shuō)要把重心放在評(píng)價(jià)自己上,不能心馳于外,要知曉自身,修養(yǎng)自己。
第三十章,“不患人之不己知”章。此章很貼近我們生活,就像我們找工作的時(shí)候,總喜歡問(wèn)“給多少錢(qián)”?而很少有問(wèn)“我值不值這個(gè)錢(qián)”。不要總埋怨別人不了解別人,也要想想自己是不是了解自己。
第三十一章,“不逆詐,不億不信”章。此章可以解釋前面第十九章,衛(wèi)靈公雖然個(gè)人德行不彰,但能知人善任,不隨意疑心他人,所以衛(wèi)國(guó)尚無(wú)破滅之患。本章與《大戴禮記》“君子不先人以惡,不疑人以不信”可以對(duì)讀。
第三十二章,“微生畝謂孔子”章。此章通過(guò)微生畝和孔子之間的對(duì)話,表現(xiàn)了孔子對(duì)世人頑固不化、不能推行仁道的痛恨。
第三十三章,“驥不稱其力”章?!犊讌沧印分杏小耙灼漤毭肌钡墓适?,可以與此章對(duì)讀。子思到齊國(guó)去,齊國(guó)國(guó)君的身旁有個(gè)嬖臣,齊國(guó)國(guó)君指著嬖臣笑著說(shuō):如果容貌可以交換的話,我愿意把他的容貌送給你。子思的回答:“非所愿也。所愿者唯君修禮義,富百姓”,他說(shuō)“人之圣在德,豈在貌乎”。人的賢圣在德,而不在于外貌如何??梢宰鳛檫@一章的詮釋。
第三十四章,“以德報(bào)怨”章。這章大家討論很多,受到很多的關(guān)注?!耙缘聢?bào)德,以直報(bào)怨”,這里的“直”是正直,可以是直刺。比如當(dāng)一個(gè)人做的不好的時(shí)候,我們應(yīng)該直截了當(dāng)說(shuō):你做的就是不好。或者是以彼之道,還施彼身,這就是通常我們說(shuō)的“以其人之道,還治其人之身”。一個(gè)人對(duì)別人不尊重,別人也不必要對(duì)他尊重。“人之生也直,罔之生也幸而免”,“直”和“正”相聯(lián)系、相一致,我們要從這樣的角度理解“以直報(bào)怨。
第三十五章,“莫我知也夫”、第三十六章“公伯寮愬子路于季孫”。這兩章都是談“命”“天”的章節(jié)??鬃硬坏糜谔於辉固?,不合于人而不尤人。這也是對(duì)孔子心境的一種描述,在這樣的心境下,就要反求諸己,信仰天道,修持自身?!肮计淙缑巍?,這是對(duì)天命的信仰,就像“天生德于予”一句,表現(xiàn)出孔子在時(shí)運(yùn)不濟(jì)的時(shí)候,能夠保持內(nèi)心的強(qiáng)大。
第三十七章,“賢者辟世”章。此章是孔子對(duì)于“逸民”的評(píng)價(jià),這與《微子》篇“我則異于世,無(wú)可無(wú)不可”相近,都是講亂世中的適從之道。
第三十八章,“子路宿于石門(mén)”章。有人評(píng)價(jià)孔子,說(shuō)他是“知其不可而為之者”,這是一種境界。明明知道時(shí)局無(wú)力改變,也要盡力而為,這是心底的一種追求,并且在追求的路上還“人不知而不慍”??鬃釉谂R終前感嘆道:“泰山其頹乎!梁木其壞乎!哲人其萎乎!”孔子以斯文自任,所以才有顏?zhàn)尤ナ罆r(shí)孔子子哭之慟,而且連聲說(shuō)“天喪予!天喪予!”孔子何以如此?因?yàn)樗麑?duì)顏回寄予厚望。這是孔子希望的失落,是對(duì)孔子斯文傳道信心的巨大打擊。
第三十九章,“子擊磬于衛(wèi)”章。此章言孔子心事,講孔子面對(duì)世人不了解自己的時(shí)候,心里到底怎么想,我們也可以存而不論。
第四十章,“高宗諒陰,三年不言”章。這里談的是禮制問(wèn)題。天子之喪,眾人為天子服喪三年。喪禮是禮制中最重要的。1995年,我曾在《史學(xué)月刊》發(fā)表《“三年之喪”應(yīng)為殷代遺制說(shuō)》一文,曾對(duì)這一章提出了我自己的看法,大家可以參考。根據(jù)《今本竹書(shū)紀(jì)年》,武王去世后,周公以冢宰總百官。這里所說(shuō),意思應(yīng)該是君子修身成德過(guò)程中對(duì)于禮制的遵循。
第四十一章,“上好禮,則民易使也”章。本章應(yīng)該接續(xù)上章,講尊禮很重要,更是講在上位者尊禮的重要性。這就像《大學(xué)》里面“上老老而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟”是一個(gè)意思,上行下效。
第四十二章,“子路問(wèn)君子”章。此章點(diǎn)出了孔子思想與儒家學(xué)說(shuō)最重要的一個(gè)概念,這就是“修己安人”。修己最為關(guān)鍵,由內(nèi)圣而外王。能達(dá)到內(nèi)圣外王的境界非常難,但治國(guó)要得其要領(lǐng),治國(guó)的要把握“修己”這個(gè)要領(lǐng)。
第四十三章,“原壤夷俟”章。這一章可與《孔子家語(yǔ)·屈節(jié)解》中孔子幫原壤沐槨一節(jié)對(duì)看??鬃訋驮罏樵滥赣H做棺材,沒(méi)想到原壤居然騎在棺材上唱歌,非常不像話。子路問(wèn)為何如此遷就他,孔子回答到:“吾聞之,親者不失其為親也,故者不失其為故也?!蔽覀?cè)谶@里要學(xué)到,自己的進(jìn)步不能以對(duì)親友的不容忍為代價(jià)。這里有一個(gè)處理間關(guān)系的準(zhǔn)則,就是既然是親人,就不能失去親緣關(guān)系;既然是老朋友,就不能失去朋友關(guān)系。《論語(yǔ)》的編者將這一章放在這里是很有深意的,是讓我們提高和別人相處的能力和境界。
第四十四章,“闕黨童子將命”章。這一章講小孩子的事,現(xiàn)在有的人指望小小的孩子能夠“成大器”,這違背了小孩成長(zhǎng)的規(guī)律。那是不是讓小孩自由生長(zhǎng),不加約束呢?也不是,孔子在《為政》篇中點(diǎn)明了,就是在小的時(shí)候要確立孩子成長(zhǎng)的方向,那才能在不同的年齡達(dá)到不同的高度和境界。而今,社會(huì)上不乏不積極追求進(jìn)步而只是急于求成的人
最后兩章,談如何對(duì)待原壤那樣“不成人”的人、如何對(duì)待像闕黨童子這樣的孩子,最后這一老一幼,可以說(shuō)是兩個(gè)反面例子。
責(zé)任編輯:近復(fù)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行