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春秋經(jīng)通義&隱公元年（16）

作者：爾雅臺

來源：“爾雅臺切問”微信公眾號

時間：孔子二五七二年歲次壬寅五月初三日乙酉

          耶穌2022年6月1日

3）學者，學以成人也

論語開篇曰：學而時習之。所學者何？朱子《論語精義》引范氏言曰：“學先王之道，將以行之也?！毕韧跫词ネ酢Ｏ韧踔?，即二帝三王治天下之道，所謂王道是也。王道即天道，非是另作一個道，圣王與天地參而已矣。詩曰“維天之命，于穆不已”，并非是一個外在的靜固的造物主視角，而是一個生生不已的演化視角。故志在學，而參天地也?！抖Y記·學記》曰：君子如欲化民成俗，其必由學乎。

其一，志于學。

董子曰：“治其志而歸于仁?！睘閷W之道，關(guān)鍵是立志。志不立，如無舵之舟、無銜之馬，漂蕩奔逸。孟子、陸九淵皆強調(diào)“先立乎其大”，便是立志。

詩言志?？追f達曰：“詩有三訓：承也、志也、持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。”蓋詩者志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩?！睹娦颉吩唬骸瓣P(guān)雎，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也?！庇衷唬骸案瘃?，后妃之本也。后妃在父母家，則志在于女功之事，躬儉節(jié)用，服浣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也?！焙箦疽?。袁燮曰：“古之后妃不以小善自足，而必欲輔人君之所欲為，斯可謂后妃之志矣。夫惟天作之合，同心協(xié)濟，所以德業(yè)巍巍，至于今仰之?！惫试唬骸爸菊撸闹谝病Ｋ谡呷绱?，故所就亦如此。登高山者，期至于頂，斯至之矣；涉巨川者，期達于岸，斯達之矣。所期者大，則其規(guī)模亦大；所期者遠，則其謀慮亦遠。夫惟遠且大也，故謂之志。古之人君恥以中常自處，而必欲成大有為之事業(yè)，斯可謂人君之志也?！保ㄋ卧啤睹娊?jīng)筳講義》）

董子曰：春秋之論事，莫重乎志?！岸Y之所重者在其志。志敬而節(jié)具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；志哀而居約，則君子予之知喪。故曰：非虛加之，重志之謂也。志為質(zhì)，物為文。文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安施質(zhì)。質(zhì)文兩備，然后其禮成；文質(zhì)偏行，不得有我爾之名；俱不能備而偏行之，寧有質(zhì)而無文?！敝緸橘|(zhì)，禮之要在重其質(zhì)也?！叭粍t春秋之序道也，先質(zhì)而后文，右志而左物。故曰：禮云禮云，玉帛云乎哉？推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辭令云乎能；樂云樂云，鐘鼓云乎哉？引而后之，亦宜曰：喪云喪云，衣服云乎哉？是故孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽。其有繼周之弊，故若此也?！庇抑径笪?，貴志以反和也?！笆枪屎喠囈再狆B(yǎng)之。詩、書序其志，禮、樂純其養(yǎng)，易、春秋明其知。六學皆大，而各有所長。詩道志，故長于質(zhì)；禮制節(jié)，故長于文；樂詠德，故長于風；書著功，故長于事；易本天地，故長于數(shù)；春秋正是非，故長于治人?！币粤囸B(yǎng)其志也。“春秋之好微與？其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應(yīng)，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅。若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復見，以其宜滅絕也。”（《玉杯》）見微知著，明其志也?！爸^一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃行，可謂得其真矣?！痹曛?，王者之任也?！盎钢緹o王，故不書王；其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也。不書王者，以言其背天子。是故隱不言正、桓不言王者，皆從其志以見其事也。從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡?！保ā队裼ⅰ罚┎恍贾茞簾o所逃也?！按呵镏牚z也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。是故逄丑父當斮，而轅濤涂不宜執(zhí)，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無審邪！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也；獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也?！保ā毒A》）聽訟折獄，皆本其事而原其志也?！疤熘写蠼?jīng)也，而所周行者，又有害功也。除而殺殛者，行急皆不待時也，天之志也。而圣人承之以治?！保ā度缣熘疄椤罚┨熘救剩ト顺兄灾我??！笆枪拭麝栮幦氤鰧嵦撝帲杂^天之志。辨五行之本末順逆，小大廣狹，所以觀天道也。天志仁，其道也義。為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置束，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽。此之謂能配天?！保ā短斓仃庩枴罚┪ㄍ跽吣芘涮煲病４呵餆o王，孔子托王于魯以治亂，孔子之志也。故曰：吾志在春秋。

今人好言信仰，志之事也。然信仰有絕對之外神，其要在治，不在學。學則自治，其志在反物歸己，以內(nèi)臨外。大學云明德、親民，內(nèi)外通貫，上下同欲，其志一也。其以宇宙為一家，天地為一身，人我之間，性命自正，故不爭。而談信仰的后果，一定是爭。蓋其以人格神瞄天，視角有異，則紛爭不已。或宗教戰(zhàn)爭，或主義之爭，大爭千年，世無寧日。故吾人不談信仰，只談立志。王陽明曰：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉?！笔ト酥驹谑茄?，圣人之學在是焉。志之事，即學之事也。

其二，六經(jīng)，或曰六藝

子貢曰：夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。不可得而聞?wù)撸劧葱?，信而未解，解而未行，行而未證之差也。蓋天道在參，不在聞也。然“出不由戶”，則何以入道？夫子之文章便是“戶”。蓋夫子之言性與天道，便成文章，文章即性道之顯者也。除卻性道安有文章，得聞性道原從文章起也。然文章可聞處，煞有工夫。不曾聞得文章，性天定落魔外；不到聞性與天道，連文章也不是極至。故荀子曰：學不可以已。

夫子之文章，六籍也，亦曰六藝，亦曰六經(jīng)，載道之文也。經(jīng)者，常也，以道言謂之經(jīng)。藝猶樹藝，以教言謂之藝。《王制》“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩、書、禮、樂以造士。春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書。”此四教之目也?！犊鬃邮兰摇窋⒖鬃觿h詩、書，定禮、樂，晚而贊易，修春秋，及門之徒三千，身通六藝者七十有二人。此明孔子之門益四教而為六藝。又《太史公自序》曰“儒者以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)”，是六藝之目也。趙岐《孟子序》曰：“孟子通五經(jīng)，尤長于詩、書。”此五經(jīng)之目也。至《莊》《荀》之書，并陳六藝。

《荀子·勸學》篇曰：“書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分、類之綱紀也?！庇衷唬骸岸Y之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。”《儒效》篇曰：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道是矣…詩言是，其志也；書言是，其事也；禮言是，其行也；樂言是，其和也；春秋言是，其微也…天下之道畢是矣。鄉(xiāng)是者臧，倍是者亡。鄉(xiāng)是而不臧，倍是而不亡，未嘗有也?！薄肚f子·天下》篇曰：“詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國者，百家之學，時或稱而道之?！鼻f生之言與荀卿相同，言百家道之，則知治六藝者，不獨懦家為然。其曰“判天地之美，析萬物之理，察古人之全”，下“判”字，尤為分曉?！抖Y記·經(jīng)解》引孔子曰：“人其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；潔靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也；疏通知遠而不誣，則深于書者也；廣博易良而不奢，則深于樂者也；潔靜精微而不賊，則深于易者也；恭儉莊敬而不煩，則深于禮者也；屬辭比事而不亂，則深于春秋者也?！贝硕挝娜朔p彰，得失并舉也?！斗甭丁び癖吩疲骸霸?、書序其志，禮、樂純其美，易、春秋明其知，六學皆大，而各有所長。詩道志，故長于質(zhì)；禮制節(jié)，故長于文；樂詠德，故長于風；書著功，故長于事；易本天地，故長于數(shù)；春秋正是非，故長于治人。”《史記·太史公自序》：“余聞之董生曰：易著天地、陰陽、四時、五行，故長于變；禮綱紀人倫，故長于行；書紀先王之事，故長于政；詩紀山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長于風；樂樂所以立，故長于和；春秋辨是非，故長于治人。是故禮以節(jié)人，樂以發(fā)和，書以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義?！薄稘h書·藝文志》曰：“六藝之文：樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，故無訓；書以廣聽，知之術(shù)也；春秋以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而易為之原?！薄斗ㄑ浴吩疲骸罢f天者，莫辨乎易；說事者，莫辨乎書；說體者，莫辨乎禮；說志者，莫辨乎詩；說理者，莫辨乎春秋。”是皆據(jù)六藝以判教，其余不可殫舉。要以《經(jīng)解》為最精，《莊》、《荀》為最約?！稘h志》敘九家，以為皆六藝之支與流裔，故推之一切學術(shù)，涂慮雖有萬殊，歸致原無二理。舉一全該，萬物悉備，得者得此，失者失此。得之，則智仁圣義中和；失之，則愚誣奢煩賊亂。六藝之教，通天地、亙古今而莫能外也；六藝之人，無圣凡、無賢否而莫能出也。（馬一浮《群經(jīng)大義總說》）

自來說六藝，大旨莫簡于此。有六藝之教，斯有六藝之人。故孔子之言是以人說，莊子之言是以道說。夫子曰：人能弘道，非道弘人。道即六藝之道，人即六藝之人。有得六藝之全者，有得其一二者，所謂學焉而得其性之所近也。馬一浮先生曰：六藝之道，條理粲然，圣人之知行在是，天下之事理盡是，萬物之聚散，一心之體用，悉具于是；吾人欲究事物當然之極則，盡自心義理之大全，舍是未由也；圣人用是以為教，吾人依是以為學，教者教此，學者學此，外乎此者，教之所由廢，學之所由失也。

其三，道統(tǒng)，或曰學統(tǒng)。

孔子開創(chuàng)了六經(jīng)傳承的圣道模式?？鬃又?，吾人學術(shù)恒以孔子為依歸。朱子謂之“道統(tǒng)”，謂“蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣”。

道統(tǒng)者，王道之統(tǒng)也。朱子曰：“夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳?！绷?jīng)皆先王政典，二帝三王治天下之道在是焉。這是原典，圣道所由出也。

朱子又曰：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學，其功反有賢于堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去圣遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹。”自是而又再傳以得孟子、荀子，以承先圣之統(tǒng)。這是第一波，圣道經(jīng)孔子及其弟子所由傳也。

第二波是漢唐經(jīng)學。其有兩派，一曰今文經(jīng)學，一曰古文經(jīng)學。今文經(jīng)學是當時學術(shù)所傳，尊孔子，明其微言大義。古文經(jīng)學則依據(jù)當時新的考古文獻，重視周公制禮作樂的規(guī)模。正如馬一浮先生指出的，今古文之分，乃是說經(jīng)家異義，于本經(jīng)無與。今文出口授，古文出壁中，偶有異文，非關(guān)宏旨。如《易》用費氏，《詩》用毛氏，必曰京、孟、梁丘、齊、魯、韓過于費、毛，其義亦不具?！墩撜Z》今用張侯本，傳魯論而兼齊說。古論與魯論同，無齊論《問王》《知道》二篇，義亦無闕，今古文更不可分?！吨芏Y》決非劉歆所能造?！豆盼纳袝芬喾敲焚懰軅巍＜闯鲎胼?，亦必有依據(jù)。此以義斷之而可知也?！洞呵铩?，左氏、公羊義最碩異，然本經(jīng)異文亦不多見。故必以經(jīng)為主，而后今古文之見可泯也。

大抵，今文多為博士之學，古文多為經(jīng)師之學。家法者，即《漢志》所謂“安其所習，毀所不見”。劉歆所謂“黨同門，妒道真也”，失在專錮。古文后出，不立學官，于是乃有經(jīng)師之學。然今文家亦有精處，古文家亦有駁處。當觀其通，不可偏執(zhí)。如鄭君今古文并用，或疑其壞家法。然鄭君實通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，實為醇儒，亦不同博士之陋?？傊?，六經(jīng)皆因事顯義，治經(jīng)當以義為主。求其當于義而已，不必硁硁于今古文之別。（馬一浮《爾雅臺答問·答池君》）

第三波是宋明理學。宋學與漢學不同，其由章句訓詁之學轉(zhuǎn)向義理之學，由五經(jīng)轉(zhuǎn)向四書。亦主要有二個流派：程朱理學、陸王心學。程朱重天理。天理即天則。詩曰：天生烝民，有物有則。后世法家，何嘗不立準則，然只是私意安排。故宋儒講天理，還是在講天道，講宇宙大道。宇宙之間，何處不是天理流行？漢儒講天道，要在經(jīng)典文本，重文字訓詁、名物考據(jù)，宋儒則力透紙背，把目光移向蒼穹，與天地同流，與圣王符契。故程子曰天理二字是自家體貼出來，誠哉斯言！當知體貼二字，并非是凌空踏虛，而是在先王仰俯觀象基礎(chǔ)上的格物與通貫。朱子畢生之學問，要言之，亦不外格物二字。朱子曰：格物只是就事上理會。與孔子不載空言旨同。大學不說窮理，只說個格物，便是要人就事物上理會。蓋空言窮理則無可捉摸，不若格物之為切。朱子格物窮理之學，蔚然大觀，其基于理氣論的宇宙圖景，極廣大而盡精微，是宋學之高峰。

當然，格物也會帶來問題，法家的私心自用便是。詩曰：不識不知，順帝之則。鄭玄箋：不識古，不識今，順天之法。而格物顯然突破之，放大私意。故宋儒之困境，既格之知之，如何能“順帝之則”，而不被私意遮蔽？心學由此出場。陸九淵于是重新發(fā)明本心，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。蓋人為天之副，心具天德，浩然之氣充，則自是天理流行。王陽明則拈出良知二字，心學得以更精密。蓋良知之知，知止也。止即止于至善，天命之謂性是也。良知之良，是理之靈處，故知“是是非非”、“善善惡惡”，故能“為善去惡”。顯然，良知是性天貫注吾心，故聽命于天理；而吾心以內(nèi)臨外之發(fā)用，故亦只是天理流行。故王陽明曰：良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。心學理學一體圓融于天理。故馬一浮先生曰：“先儒臨機施設(shè)，或有抑揚，皆是對治時人病痛，不可執(zhí)藥成病。程朱陸王并皆見性，并為百世之師，不當取此舍彼?！?/span>

或曰漢儒講經(jīng)術(shù)，宋儒講義理。馬一浮先生曰：“經(jīng)術(shù)即是義理。離義理，豈別有經(jīng)術(shù)？若離經(jīng)術(shù)而言義理，則為無根之談。離義理而言經(jīng)術(shù)，則為記問之學?！惫式?jīng)術(shù)與義理一，不分今、古，不分漢、宋，不分朱、陸也。四庫提要曰：自漢京以后垂二千年，“要其歸宿，則不過漢學、宋學兩家互為勝負。夫漢學具有根柢，講學者以淺陋輕之，不足服漢儒也。宋學具有精微，讀書者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融門戶之見而各取所長，則私心祛而公理出，公理出而經(jīng)義明矣。蓋經(jīng)者非他，即天下之公理而已。”錢穆先生認為，漢學的精神在“通經(jīng)致用”，宋學的精神在“明體達用”。皆注重“用”，經(jīng)世之學也。由經(jīng)學開經(jīng)世，去修齊治平，去通貫天道大義，這就是“儒學”的精神，即是“經(jīng)學”的家法。

可以看出，我們這個道統(tǒng)，堯舜肇其端，孔子定其型，孟荀弘揚之，董鄭張大之，至宋明則二程、朱子豐富之，象山、陽明博約之，爾后集大成于王船山、馬一浮。自孔子后皆有賴于圣賢師承統(tǒng)緒。

孔子自覺地傳承了二帝三王的道統(tǒng)。然孔子無位，君、師就此分離?？鬃佑墒潜蛔馂?素王"。孔子之后的中國政教, 恒以"素王"為依歸?？鬃拥?素王"地位無疑源自其使命自覺。他針對政統(tǒng)斷代，無法有效傳承二帝三王圣道的歷史困境, 創(chuàng)制了圍繞《六經(jīng)》詮釋與實踐的圣道傳承模式。這個師承統(tǒng)緒后來依托書院講學等方式來培養(yǎng)賢人君子，依賴于科舉來選拔士大夫，形成是一個"學而優(yōu)則仕"的傳統(tǒng)。達則兼濟天下，以賢能治國；窮則獨善其身，樹良俗于民間。王夫之曰："儒者之統(tǒng)，與帝王之統(tǒng)并行于天下，而互為興替。其合也，天以道而治，道以天子而明；及其衰，而帝王之統(tǒng)絕，儒者猶保其道以孤行而無所待，以人存道，而道不可亡。"（讀通鑒論.卷十五.一三）

道統(tǒng)賴圣賢師承，其要在學。清熊賜履《學統(tǒng)·自序》曰：“夫道也者，理也。理具于心，存而復之，學也。學有偏全，有得失，而道之顯晦屈伸，遂從而出于其間。有志者，是烏可不為之致辨乎。辨其學，所以晰其理，而道以明，而統(tǒng)以尊。嗚呼，此固吾儒事功之決不容已者也?！敝茔懺谠摃栋稀穭t曰：“天下不可一日無道，斯道不可一日無統(tǒng)，道之存亡系乎統(tǒng)，統(tǒng)之絕續(xù)系乎學，學統(tǒng)即道統(tǒng)也，總之存乎其人而已?！睂W統(tǒng)即道統(tǒng)。孔子被尊為“至圣先師”，學統(tǒng)也；被尊為“素王”，道統(tǒng)也。皆系于孔子一身也。是道統(tǒng)、學統(tǒng)一如，非是道統(tǒng)之外別立一學統(tǒng)也。

其四，天下學術(shù)。

馬一浮先生指出，六藝該攝一切學術(shù)。能明學術(shù)流別者，惟《莊子·天下篇》《漢書·藝文志》最有義類。據(jù)藝文志，天下學術(shù)分為六藝、諸子、詩賦、兵書、術(shù)數(shù)、方技六類，類下又分小類。由于體系日益龐雜，西晉荀勖《中經(jīng)簿》遂約分甲、乙、丙、丁四目?！端鍟そ?jīng)籍志》始立經(jīng)、史、子集四部，至今沿用。四部之名，本是一種目錄，猶今圖書館之圖書分類法耳。以學統(tǒng)脈絡(luò)見，則六藝統(tǒng)四部也。

今經(jīng)部立十三經(jīng)、四書，而以小學附之，本為未允。六經(jīng)唯《易》《詩》《春秋》是完書；《尚書》今文不完，古文是依托；《儀禮》僅存士禮：《周禮》亦缺冬官：《樂》經(jīng)本無其書、《禮記》是傳，不當遺大戴而獨取小戴；《左氏》《公》《谷》三傳亦不得名經(jīng)；《爾雅》是釋群經(jīng)名物；唯《孝經(jīng)》獨專經(jīng)名，其文與《禮記》諸篇相類；《論語》出孔門弟子所記：《孟子》本與《荀子》同列儒家，與二戴所采曾子、子思子、公孫尼子七十子后學之書同科，應(yīng)在諸子之列，但以其言最醇，故以之配《論語》。然曾子、子思子、公孫尼子之言亦醇，何以不得與《孟子》并？今定經(jīng)部之書為宗經(jīng)論、釋經(jīng)論二部，皆統(tǒng)于經(jīng)，則秩然矣。孔子晚而系《易》，《十翼》之文便開此二例，《彖》《象》《文言》《說卦》是釋經(jīng)；《系傳》《序卦》《雜卦》是宗經(jīng)。尋繹可見。六藝之旨，散在《論語》而總在《孝經(jīng)》，是為宗經(jīng)論?！睹献印芳岸魉稍?、子思子、公孫尼子諸篇，同為宗經(jīng)論。《儀禮·喪服傳》子夏所作，是為釋經(jīng)論。三傳及《爾雅》亦同為釋經(jīng)論?！抖Y記》不盡是傳，有宗有釋?！墩f文》附于《爾雅》，本保氏教國子以六書之遺。如是則經(jīng)學、小學之名可不立也。

諸子統(tǒng)于六藝。欲知諸子出于六藝，須先明六藝流失?！督?jīng)解》曰：“《詩》之失愚?！稌分д_?！稑贰分?，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂?！绷嚤緹o流失，其有流失者習也，慎勿誤為六藝本體之失也。《漢志》：“諸子十家，其可觀者九家?！逼鋵嵕偶抑校e其要者，不過五家，儒、墨、名、法、道是已。墨家統(tǒng)于《禮》，名、法亦統(tǒng)于《禮》，道家統(tǒng)于《易》，判其得失，分為四句：一，得多失多；二，得多失少；三，得少失多；四、得少失少。例如道家體大，觀變最深，故老子得于《易》為多，而流為陰謀，其失亦多，“《易》之失賊”也。莊子《齊物》好為無端厓之辭，以天下不可與莊語，得于《樂》之意為多，而不免流蕩，亦是得多失多，“《樂》之失奢”也。墨子雖非樂，而《兼愛》《尚同》實出于《樂》，《節(jié)用》《尊天》《明鬼》出于《禮》，而《短喪》又與《禮》悖。墨經(jīng)難讀，又兼名家亦出于《禮》，如墨子之于《禮》《樂》，是得少失多也。法家往往兼道家言，如《管子》，《漢志》本在道家，韓非亦有《解老》《喻老》，自托于道。其于《禮》與《易》，亦是得少失多。馀如惠施、公孫龍子之流，雖極其辯，無益于道，可謂得少失少。其得多失少者，獨有有荀卿。荀本儒家，身通六藝，而言“性惡”、“法后王”是其失也。若誣與亂之失，縱橫家兼而有之，然其談王伯皆游辭，實無所得，故不足判。雜家亦是得少失少。農(nóng)家與陰陽家雖出于《禮》與《易》，末流益卑陋，無足判大少。五家之得失，可知其學皆統(tǒng)于六藝，而諸子學之名可不立也。

其次言史。司馬遷作《史記》，自附于《春秋》，《班志》因之。紀傳雖由史公所創(chuàng)，實兼用編年之法；多錄詔令奏議，則亦《尚書》之遺意。諸志特詳?shù)渲疲瑒t出于《禮》，如《地理志》祖《禹貢》，《職官志》祖《周官》，準此可推。紀事本末則左氏之遺則也。史學巨制，莫如《通典》《通志》《通考》，世稱“三通”，然當并《通鑒》計之為四通。編年記事出于《春秋》，多存論議出于《尚書》，記典制者出于《禮》。判其失亦有三：日誣，曰煩，曰亂。知此、則知諸史悉統(tǒng)于《書》《禮《春秋》，而史學之名可不立也。

其次言集部。文章體制流別雖繁，皆統(tǒng)于《詩》《書》?！稘h志》猶知此意，故單出“詩賦略”，便已攝盡。六朝以有韻為文，無韻為筆，后世復分駢散，并弇陋之見。“《詩》以道志，《書》以道事”，文章雖極其變，不出此二門。志有淺深，故言有粗妙；事有得失，故言有純駁。思知言不可不知人，知人又當論其世，故觀文章之正變而治亂之情可見矣。今言文學，統(tǒng)于《詩》者為多?！对姟ご笮颉吩唬骸爸问乐舭惨詷?，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”三句便將一切文學判盡?！墩撜Z》曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達”，“雖多，亦奚以為？”可見《詩》教通于政事?！啊稌芬缘朗隆保稌方碳凑乱玻手对姟方掏ㄓ凇稌方??！对姟方瘫救?，《書》教本知。古者教《詩》于南學，教《書》于北學，即表仁知也?！多l(xiāng)飲酒義》曰：“向仁”“背藏”，“左圣”“右義”。藏即是知。教《樂》于東學，表圣；教《禮》于西學，表義。故知、仁、圣、義，即是《詩書》《禮》《樂》四教也。前以六藝流失判諸子，獨遺《詩》教?！啊对姟分в蕖保ㄇ?、杜甫足以當之，所謂“古之愚也直”。六失之中，唯失于愚者不害為仁，故《詩》教之失最少。后世修辭不立其誠，浮偽夸飾，不本于中心之側(cè)坦，是謂“今之愚也詐”。以此判古今文學，則取舍可知矣。兩漢文章近質(zhì)，辭賦雖沈博極麗，多以諷諭為主，其得于《詩》《書》者最多，故后世莫能及。唐以后，集部之書充棟，其可存者，一代不過數(shù)人。至其流變，不可勝盲，今不具講。但直抉根原，欲使諸生知其體要成統(tǒng)于《詩》《書》，如是則知一切文學皆《詩》教、《書》教之速，而集部之名可不立也。

馬一浮先生指出，六藝不唯統(tǒng)攝中土一切學術(shù)，亦可統(tǒng)攝現(xiàn)在西來一切學術(shù)。舉其大概言之，如自然科學可統(tǒng)于《易》，社會科學（或人文科學）可統(tǒng)于《春秋》。因《易》明天道，凡研究自然界一切現(xiàn)象者皆屬之：《春秋》明人事，凡研究人類社會一切組織形態(tài)者皆屬之。董生言“不明乎《易》，不能明《春秋》”，如今治社會科學者，亦須明自然科學，其理一也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)，今人以數(shù)學、物理為基本科學，是皆《易》之支與流裔，以其言皆源于象數(shù)而其用在于制器。《易》傳曰：“以制器者尚其象?！狈惭韵髷?shù)者，不能外于《易》也。人類歷史過程皆由野而進于文，由亂而趨于治，其間盛衰興廢、分合存亡之跡，蕃變錯綜。欲識其因應(yīng)之宜、正變之理者，必比類以求之，是即《春秋》之比事也；說明其故，即《春秋》之屬辭也。屬辭以正名，比事以定分。社會科學之義，亦是以道名分為歸。凡言名分者，不能外于《春秋》也。文學、藝術(shù)統(tǒng)于《詩》樂》，政治、法律、經(jīng)濟統(tǒng)于《書》《禮》，此最易知。宗教雖信仰不同，亦統(tǒng)于《禮》，所謂“亡于禮者之禮也”。哲學思想派別雖殊，淺深小大亦皆各有所見，大抵本體論近于《易》，認識論近于《樂》，經(jīng)驗論近于《禮》；唯心者《樂》之遺，唯物者《禮》之失。凡言宇宙觀者皆有《易》之意，言人生觀者皆有《春秋》之意，但彼皆各有封執(zhí)而不能觀其會通。莊子所謂“各得一察焉以自好”，“各為其所欲以自為方”者，由其習使然。若能進之以圣人之道，固皆六藝之材也。道一而已，因有得失，故有同異，同者得之，異者失之?！兑住吩唬骸疤煜峦瑲w而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？”睽而知其類，異而知其通，夫何隔礙之有？克實言之，全部人類之心靈，其所表現(xiàn)者不能離乎六藝也；全部人類之生活，其所演變者不能外乎六藝也。故曰：“道外無事，事外無道?！币蚱湫闹怯忻饔忻?，故見之行事有得有失。孟子曰：“行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道者，眾也?！北穗m或得或失皆在六藝之中而不自知其為六藝之道?！兑住吩弧鞍傩杖沼枚恢?，其此之謂矣。蘇子瞻有詩云：“不識廬山真面目，只緣身在此山中?！必M不信然哉！（馬一浮《泰和宜山會語》）

今人孟曉路先生，極富創(chuàng)見地提出經(jīng)、史、子、器的新四部分類法，以從根本上涵攝西來學術(shù)。其要如下：1）將子部儒家做精選只留下承擔道統(tǒng)的少數(shù)大賢，其余刪去后移入經(jīng)部；2.）刪去子部之譜錄、雜考、小說家；3）將子部中兵家、法家、名家、農(nóng)家、醫(yī)家、天文算法、術(shù)數(shù)、藝術(shù)以及史部中地理、職官、政書與集部文學合并成立一器部。如此調(diào)整，則經(jīng)學分易、書、詩、周禮、儀禮、禮記、樂、春秋三傳、孝經(jīng)四書、小學下分訓詁（爾雅在此科）、字書、韻書三亞門、聖傳荀子、董子、文中子、周子、大程子、二程子、張子、邵子、朱子、陸子、陽明子十一門。史學包括正史、編年、別史、傳記等門。子學，將墨家陰陽家雜家等并入道家，十家中儒家已入經(jīng)部，其余或取消如縱橫家小說家，或入器部如名家法家農(nóng)家，如此則子學科將只包括中外諸大教——佛教、道教、婆羅門教、祆教（即波斯拜火教）、猶太教、景教、回教等。器學科包括兵學、法學、政學、農(nóng)學、醫(yī)學、工學、商學、名學、理學（下分算學天文等亞門）、術(shù)數(shù)（下分數(shù)學、占候、相宅相墓、占卜、命書相書、陰陽五行等六個亞門）、地理、文學（下分詩文等亞門）、藝術(shù)（下分書畫、音樂等亞門），計十三門。其子類或有優(yōu)化余地，然新四部確實是一個充滿卓見的涵蓋現(xiàn)代學術(shù)的完備學科體系。

顯而易見，新四部亦統(tǒng)于六藝。其將子部儒學大賢并入經(jīng)部，正是遵循道統(tǒng)學脈，其要亦不外宗經(jīng)、釋經(jīng)二門。新四部之中，經(jīng)、史、子為道體渾整之學，器為器用分科之學。于經(jīng)史子中，經(jīng)史為大全之道術(shù)，子部諸教為一偏之方術(shù)。經(jīng)史皆為王道之載體，經(jīng)為體，史為用。蓋六藝之教要在王化，以理正之，以德化之也。正化之途，訴之于史。夫子傳六經(jīng)，皆史也。蓋以事言謂之史，以道言則謂之經(jīng)。史者，通貫道與器，史遷謂“究天人之際，通古今之變”是也。故所謂正史，正之于史，使異端無所遁形也。曾國藩云“經(jīng)世不外看史”，此之謂也。故經(jīng)史從王道從大道，圣人之學也。然亦有貌似大道而偏者，釋老是也。故宋儒力辟之。程子曰：佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。耶回等一神教亦如是也。今之所謂宗教自由者，皆別子為宗，非夫子之中道大經(jīng)也。當明辨之。馬一浮先生云宗教統(tǒng)于禮，哲學本體論近于易，但其各有封執(zhí)，不能會其通，故偏。子學多為大道之偏統(tǒng)也。蓋經(jīng)、史、子為道體渾整之學，其義略于是。器為器用分科之學者，小道也。凡器物各有其用，各有其理，故有器用分科之學。一言之，器學也?，F(xiàn)代社會，分工繁密，學科門類豐富而齊全，器學發(fā)達也。故今之所謂人才、專才，皆從器學皆從小道也。小道必有可觀，然致遠則泥。囿于小道而治則必異化。專務(wù)小道而致失大道，則失生命之整全也。故道體器用，不可割裂。宋儒所謂“大綱正，萬目舉”是也。要之，經(jīng)、史、子、器，自有其脈絡(luò)，正道之經(jīng)從，學問之大端也。

故馬一浮先生曰：學者當知六藝之教，固是中國至高特殊之文化。唯其可以推行于全人類，放之四海而皆準，所以至高；唯其為現(xiàn)在人類中尚有多數(shù)未能了解，“百姓日用而不知”，所以特殊。故今日欲弘六藝之道，并不是狹義的保存國粹，單獨的發(fā)揮自己民族精神而止，是要使此種文化普遍的及于全人類，革新全人類習氣上之流失，而復其本然之善，全其性德之真，方是成已成物，盡己之性，盡人之性，方是圣人之盛德大業(yè)。若于此信不及，則是于六藝之道猶未能有所入，于此至高特殊的文化尚未能真正認識也。諸君勿疑此為估價太高，圣人之道，實是如此。世界無盡，眾生無盡，圣人之愿力亦無有盡。人類未來之生命方長，歷史經(jīng)過之時間尚短，天地之道只是個“至誠無息”，圣人之道只是個“純亦不已”，往者過，來者續(xù)，本無一息之停。此理決不會中斷，人心決定是同然。若使西方有圣人出，行出來的也是這個六藝之道，但是名言不同而已。（馬一浮《泰和宜山會語》）

其五，大學之道。

子曰：君子博學于文，約之以禮。博文則學六藝，蓋文之教也；約禮則忠信以行禮，蓋行忠信之教也。故博約之教，文行忠信也，六藝蓋四教之文也。當孔子時，六籍則古今之學備焉。其在于今，本六經(jīng)而通十三經(jīng)也。曰《孝經(jīng)》，此始乎孝也；曰《大學》曰《中庸》，其出于禮記者；曰《論語》曰《孟子》，此經(jīng)之四書不可緩也；曰《詩》，尊詩序而辯其失，則朱子亦佐毛鄭矣；曰《書》，偽古文毋亂也；曰《儀禮》曰《禮記》曰《周官》，從鄭注而其失者不從也；《樂經(jīng)》雖亡，而樂有存乎詩書禮焉；曰《春秋》曰《左氏》《公羊》《谷梁》三傳也，以三傳明春秋，據(jù)春秋及他經(jīng)而知三傳之失也；曰《周易》，諸經(jīng)之原也，程子易傳而參之漢宋諸家也；曰《爾雅》，諸經(jīng)之釋也?！稌放c《春秋》皆經(jīng)之史也，二十四史所由接也。曰《史記》曰《漢書》曰《后漢書》曰《三國志》，此四史也，史法參焉?！顿Y治通鑒》，讀史者宜先也，畢氏之續(xù)，亦稽也?！睹魇贰菲浣?，《國史》其著也，外國史其兼也。禮之制易世不皆同矣，曰《通典》曰《通志》曰《文獻通考》，其續(xù)三通而至今無遺也，統(tǒng)言之，皆禮之制也。其余諸子百家及時務(wù)之書，有旁通斯文者歟，皆博學也。又樂記云：禮也者，理之不可易者也。君子之于文也，學焉既博，而以理之不可易者約之，則文而有忠信之行也。

博約之教，孔門教人定本也。程子曰：“博學于文而不約之以禮，必至于汗漫。博學矣，又能守禮而由于規(guī)矩，則亦可以不畔道矣?！鄙w君子之學，將以求道也，始焉借途于耳目之廣，而履其事者頥，故曰文。繼焉歸宿于身心之近，而造其禮者精，故曰禮。禮即文之體也。陽明先生曰：博文是約禮工夫，約禮是博文主意。博而不約，俗學也；約而不博，異端也。故就功夫言，則博約無先后，即所博而約之也。博約合一，即事即理，即理即心，道在是矣。學者一切聰明意見皆足畔道，只格此二關(guān)，有始有卒，有倫有要，是入道之正路。然學者初入門只可就文上著力，未便是禮；逮循習之久，方有天則可歸，方是約。逮即博即約，則一貫矣。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R之，便是博約的樣子。博約固是一事。

博約固是何事？成人之事也。成人者，成為一個大寫之人，朱子所謂“大人”是也。朱子曰：大學者，大人之學也。朱子尤重《大學》一書，謂“于今可見古人為學次第者，獨賴此篇”，“學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣”?；蛟唬骸洞髮W》與《中庸》為中國學說之膽，將《大易》與《春秋》縮小。是也?！兑住飞辖?jīng)首乾坤，言天道，下經(jīng)首咸恒，言人道；而《中庸》常兼天道、人道而言。此《中庸》其準《周易》而作乎。春秋奉元正始，以正為最高理想；而《大學》則誠意正心，修齊治平，其道一也。《春秋》旨在政，《大學》旨在學，而教攝于其中（以政攝教謂之教化，以學攝教謂之教學），政、教、學相維，王道之成也。

王道之成在文王。唐文治先生曰：文王我?guī)熞?，其謂大學之師范乎？《大學》一書，其周文王之教乎？《尚書》敘文王之德，莫詳于《康誥》篇，而《大學》引“克明德”一語外，復引《康誥》曰“作新民”，又引《康誥》曰“如保赤子”，又引《康誥》曰“惟命不于?！?，共四引之，是《康誥》一篇，為成周大學生徒所常誦習可知也?！对姟讽炍耐踔?，莫詳于《文王》篇。《大學》引《文王》之詩，則曰“周雖舊邦，其命惟新”，又曰“穆穆文王，于緝熙敬止”，又曰“殷之未喪師，克配上帝”，共三引之，是《文王》一篇，為成周大學生徒所常誦習可知也。蓋周初開國建學，菁莪棫樸，皆沾文王之化澤。濟濟多士，高山仰止者，文王而已矣；對越駿奔者，文王而已矣；秉文之德，豈非學校之彝訓然哉？是故《文王世子》言弦誦之制，而不言學之道；《王制》言選士之法，而不言學之道；《學記》言教授之規(guī)程，而不言學之道；惟《大學》一書言其道。仁敬孝慈信，文王之道也；則孝弟慈仁讓，固皆文王之道也；絜矩忠信，好仁好義，亦皆文王之道也。學者居其國，思其創(chuàng)學之人，步武其模范，想像其典型，故曰“于戲，前王不忘”。偉哉八百年之基業(yè)，其萌柢于《大學》之教乎！（唐文治《大學大義》）

《大學》之教，要在三綱領(lǐng)。《尚書·堯典》開篇曰：“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協(xié)和萬邦?！笨嗣骶卤闶敲髅鞯?，以親九族至平章協(xié)和便是親民。大學之綱領(lǐng)也。《尚書·康誥》敘文王之德，曰“克明德慎罰”。夫明德即文王之“緝熙敬止”，德行也；慎罰即文王之“視民如傷”，親民之政事也。德行者，修身也，要在明明德；政事者，家國天下也，要在親民。論語講孔門四科，曰德行曰言語曰政事曰文學，其序以德行為先。而一部《尚書》通篇不過言政事當以德行為本也。故大學先言“在明明德”，又曰“物有本末”，蓋申先王之教法也。

明德為本，親民為未。又或言內(nèi)外，或言厚薄，一也。而本末一如，更無二事，又安得有三？蓋明德、親民各有極至之則也。止至善者，如學圣必孔子，而夷惠非所由；治法必唐、虞、三代，而五霸、漢、唐不足效之謂也。后世學術(shù)之謬，正在此一綱領(lǐng)上差去。江西頓悟，是知有明明德，而不知明明德之有至善也；永康事功，是知有親民，而不知親民之有至善也。方知圣人于明、親下急著此一綱領(lǐng)，吃緊人處，是圣學之定盤星、指南針，若少此一綱領(lǐng)，則上兩綱領(lǐng)都無根柢。  （呂留良）

故大學開篇三個在字，得三代治法之精髓也。蓋以二言之有本有未，打開而三言之則是體大、相大、用大也。三綱領(lǐng)，止是體大，明是相大，親是用大。明德是相大，從性起修，止于圣，此心性義理之著微幽明也。親民是用大，家國天下，法天而治，止于王，此政制禮法之深切著明也。止于至善是體大，各正性命，天地和序也。朱子曰“三代之隆，其法寖備”，夫如是也。又明德即自覺，親民即覺他，止至善即覺滿。此從體起用，一氣呵成，中庸謂率性之謂道也。而止至善一綱領(lǐng)專重知，有個知所止，此中庸謂修道之謂教也。陽明子曰：子思括大學一書之義，為中庸首章。語極精辟。

三綱領(lǐng)詳之，則有八目功夫。大學之道，三綱領(lǐng)是內(nèi)容，是言理，所謂物有本末是也；八條目則是工夫次第，是言養(yǎng)氣、養(yǎng)浩然之氣，修道之謂教是也。大學是文王之教，故從平天下開始。然后由遠及近，由國而家而身。身者，整全之生命也。家國天下并為身攝，返物歸己也。心為身之主，心正則一切皆正。而心的本然狀態(tài)即定靜安，需誠此意方可良也。誠意之極，止至善而已；止至善之則，致知而已。此從平天下開始，連用六個先推到了致知。致知在格物。格物者，知所先后也，故不言先而言在。蓋格物其實是上面過程的影子過程，由其觀照而得來之見地便是知。知家國天下皆本于身之明德，是謂知本；知一身之修為皆本于誠意之極，便是知之至。知本、知之至，便是物格。物格即是知止，一知而定靜安，便是誠意。然后自然能慮而臨事審幾得中，心正也。然后自然能得而中禮，身修也。措之于外，則家齊國治天下平也。此從物格而后知至開始，連續(xù)七個而后又推到天下平。如此回環(huán)往返，周而復始，八目之次第是一個明體達用的閉環(huán)。是八目詳釋三綱領(lǐng)也：格物、致知釋止至善，誠意、正心、修身釋明明德，家、國、天下釋親民。而其玄關(guān)則在身，壹是以修身為本。（爾雅臺《大學貫解》）

故朱子曰：“《大學》是修身治人底規(guī)模。如人起屋相似，須先打個地盤。地盤既成，則可舉而行之矣?！庇衷唬骸啊洞髮W》如一部行程歷，皆有節(jié)次。今人看了，須是行去。今日行得到何處，明日行得到何處，方可漸到那田地?！保ā吨熳诱Z類》卷十四）到何般田地？惟君子為能“通天下之志”是也。

經(jīng)籍中多言君子。自孔子創(chuàng)制，君子者，唯是成德之名也?？鬃釉唬骸熬尤ト?，惡乎成名？”此其顯證矣。仁者，心之本體，德之全稱?！熬訜o終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”，明君子體仁，其所存無間也。又曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼?！贝艘娋颖丶媸侨?。又曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之，君子哉！”此言君子之制事，本于義而成于信，而行之則為禮、遜?！傲x以為質(zhì)”，亦猶“仁以為體”，皆性德之符也。又曰：“君子不器?！敝熳釉疲骸捌髡?，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已?！笔侵髡?，智效一官，行效一能；德則充塞周遍，無有限量。《學記》亦言“大德不官，大道不器”，器因材異而德唯性成，故不同也。君子所以為君子，觀于此亦可以明矣。（馬一浮《泰山宜山會語》）

經(jīng)籍中亦多以君子與小人對舉。蓋所以題別人流，辨其賢否，因有是名。子曰：君子周而不比，小人比而不周。周與比皆與人親厚之意，但周公而比私耳。此夫子拈出公私分界，為千古立之防制也。以義合者周也，以利合者比也。周是博遍之法，故謂為忠信；比是親狎之法，故謂為偏黨。比是知器者，智效一官，行效一能；周是不器者，德充塞周遍，無有限量。故君子者，成德之名也。小人則唯知徇物，不知有性，通體是欲也。君子是仁，小人是不仁。君子喻于義，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之惡，小人反是。君子求諸己，小人求諸人。君子坦蕩蕩，小人長戚戚。君子與小人迥然不同也。君子從天下起見，其心常公，公則自有民胞物與之度。小人止從一身起見，其心常私，私則因勢附利，伐異黨同。周則不比，比則不周，天理人欲不并立也。

荀子曰：今之人，化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人（《性惡》）。荀子是以“治”言，孔孟則多以“自治”言也。程朱解“親民”為“新民”，自新之民，亦是著自治之義。自治者，即學也。學先王之道，成圣人之德也。

成德之道，乃在心術(shù)。心術(shù)，隱微之地，人所不及知。蔽之久者，習熟而不自知其非也。故念慮之間，毫忽之際，一有不存，則徇物而忘己，見利而忘義也。此一念為君子，一念為小人也。世間只有此二途，不入于此，則入于彼，其間更無中立之地。學者果能有志于孔子之學，當知此學即圣人之道，即君子之道，亟須在日用間自家嚴密勘驗，反復省察也。人茍非甚不肖，必不肯甘于為小人。故圣人于周比、和同、驕泰之屬，常對舉而互言之，欲學者察乎兩閑，而審其取舍之幾也。

亨：通三統(tǒng)，以著禮制也

（待續(xù)）

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