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春秋經(jīng)通義&隱公元年（18）

作者：爾雅臺(tái)

來源：“雅臺(tái)近思”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅五月廿三日乙巳

          耶穌2022年6月21日

（二）春秋新制

王夫之曰：法備于三王，道著于孔子。蓋孔子斟酌三代之制，作春秋新制也。子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。蓋夏時(shí)最得春生夏長(zhǎng)秋收冬藏之宜，殷輅最樸素?zé)o飾，周冕華而不靡，虞樂韻舞盡善盡美也。春秋傳言“大輅越席，昭其儉也”，孔子言“麻冕禮也，今也純”。儉則乘殷之輅，大輅也；服周之冕，麻冕也。禮貴質(zhì)儉，故以夏時(shí)商輅周冕；樂貴美善，故以虞樂。蓋禮莫盛于三王，樂莫盛于五帝，故言禮則夏商周，樂則韶舞。禮記于五帝稱不相襲禮，于三王稱不相沿樂。放遠(yuǎn)之則舜命九官，終于夔之典樂，龍之納言。蓋有典樂則鄭聲放，有納言則佞人遠(yuǎn)。為治至于鄭聲放佞人遠(yuǎn)，則治之至也。尹氏曰：“此所謂百王不易之大法。孔子之作春秋，蓋此意也。孔顏雖不得行之于時(shí)，然其為治之法，可得而見矣。”

1）素王制作

董子曰：“故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋（殷之后）。”春秋新王，乃孔子理想國(guó)中的王。變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)。上黜夏，存禹之后于小國(guó)杞；下存周、殷二王之后以大國(guó)，爵號(hào)公，使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。蓋改正之義，奉元而起。古之王者受命而王，改制稱號(hào)正月，服色定，然后郊告天地及群神，近遠(yuǎn)祖禰，然后布天下，諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然后感應(yīng)一同稟。是王者通三統(tǒng)，法天奉本，執(zhí)端要以統(tǒng)天下也。

此公羊家“托古改制”之義。蓋孔子作春秋當(dāng)新王，乃改周之舊制另立春秋新制。所以春秋一經(jīng)，即是孔子改制之大章大法、新王新制之宏綱巨典（蔣慶語）。然孔子無位，以布衣而行天子改制之權(quán)，易曰“巽以行權(quán)”是也?？鬃油泄鸥闹萍词切袡?quán)，猶如佛家欲救眾而設(shè)方便法門。董子曰：“有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎春秋正不正之間，而明改制之義。一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務(wù)除天下所患。而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始?！保ā斗稹罚┌哪晷焓柙疲骸翱鬃游吹锰烀畷r(shí)，未有制作之意，故但領(lǐng)緣舊經(jīng)，以濟(jì)當(dāng)時(shí)而已。既獲麟之后，見端門之書，知天命已制作，以俟后王，于是選理典籍，欲為撥亂之道，以為春秋者，賞善罰惡之書，若欲治世，反歸于正，道莫近于春秋之義，是以得天命之后，乃作春秋矣?！惫省洞呵锞暋ぱ菘讏D》云：麟出周亡，故立春秋制，素王授當(dāng)興也。明素王制作之義也。《春秋緯·說題辭》引孔子言：伏羲作八卦，丘合而演其文，讀而出其神，作春秋以改亂制?？鬃又烀?。子思作中庸曰：非天子，不議禮，不制度，不考文。言圣王制作，不可僭越也。而孔子得天命為素王，故有醫(yī)世行權(quán)之法，而無僭越之嫌也。

儀封人曰：天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。木鐸，所以振文教，夫子之天命也。蓋夫子有明于禮樂之大器識(shí)，故傳承禮樂教化之重任，天將降于孔子也。春秋說云：圣人不空生，必有所制以顯天心。封人以夫子不有天下，知將受命制作為天駕說，而號(hào)令天下，故喻夫子為天之木鐸，啟示天意也。蓋春秋之義燦炳日月，所謂制作法度也，木鐸之教莫大于是焉。雖失位在一時(shí)，而天下之易無道為有道者，非六經(jīng)之教不可也。胡文定曰：春秋公好惡，則發(fā)乎詩(shī)之情；酌古今，則貫乎書之事；興常典，則體乎禮之經(jīng)；本忠恕，則導(dǎo)乎樂之和；著權(quán)制，則盡乎易之變；百王之法度，萬世之準(zhǔn)繩，皆在此書。嗚呼，素王制作之義大矣哉。晉孫綽云：千載之下，若瞻儀形，其人已遠(yuǎn)，木鐸未戢，乃知封人之談，信于今矣。達(dá)哉封人，一觀大圣而深明興廢，蓋天假斯人以發(fā)德音乎。

2）文獻(xiàn)證成

子曰：夏禮吾能言之杞不足征也，殷禮吾能言之宋不足征也，文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣。前云“殷因于夏禮所損益可知也，周因于殷禮所損益可知也”，故此于夏殷之禮，俱曰吾能言。杞，夏之后。宋，殷之后。征，證也。言杞宋二國(guó)均不足以證成其禮也。文，指典冊(cè)。獻(xiàn)，猶賢也。此言杞宋二國(guó)典冊(cè)既亡佚，又無秉禮之遺賢，故不足為征驗(yàn)也。如文獻(xiàn)猶足以資考證，則吾能證成之矣。故當(dāng)知文與獻(xiàn)乃二義，文章與賢才也。元代馬端臨作《文獻(xiàn)通考》方把二字凝固為一詞記述歷代典章制度，遂與古義有別。禮運(yùn)稱孔子云：我欲觀夏道，是故之杞而不足征也，吾得夏時(shí)焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足征也，吾得坤乾焉。坤乾之義，夏時(shí)之等，觀之而已。此文不足也。而獻(xiàn)不足可知矣，蓋其鮮守文之賢也。左傳載僖公二十七年杞桓公來朝，用夷禮。公羊傳載僖公二十五年宋三世內(nèi)娶，是三世失禮而君臣道喪矣。皆非其國(guó)而變于夷故，又無賢者為之講求典禮，故孔子傷之。

所證成者，禮意也，所謂禮以義起是也。子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。餼，生牲也。古者諸侯受十二月朔政于天子，藏之祖廟。每逢初一，便殺一只活羊祭于廟，此謂告朔也。然后回朝聽政，此謂視朔也。魯自文公始不告朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。愛，猶惜也。子貢蓋惜其無實(shí)而妄費(fèi)。然禮雖廢，羊存，猶得以循其跡而識(shí)禮意。若并去其羊，則此禮遂亡矣，孔子所以惜之。子入太廟每事問，或曰：孰謂鄹人之子知禮乎，入太廟每事問。子聞之曰：是禮也?？鬃邮际?，入廟助祭，有所職守，故每事詳慎。每事詳慎，正是禮當(dāng)如此也。此是孔子明禮意于魯之廟也。禮者，敬而已矣。敬謹(jǐn)之至，禮意在焉。圣人無時(shí)不敬，無時(shí)不是禮也。

禮不可空憑禮意，故須文獻(xiàn)證成之也。禮意是本，文獻(xiàn)是跡。文是陳跡，著于典章制度也；獻(xiàn)則鮮活，賢者日用之率循也。倘文已散佚，獻(xiàn)復(fù)凋殘，雖斷簡(jiǎn)殘編之偶在，遺民野老之或傳，而得其一端，忘其全體，不足矣，故不能征矣。船山先生云：使他日者，遇遺文于殘缺之馀，逢故老于遷流之后，使一事而有其初終，一物而有其法制，吾則可即物以印合其義，即事以推求其意，無難取兩代圣王所以齊一天下之大用，而顯然證之曰「此可通萬世而不易者也，此則因一時(shí)為損益者也」，于以求大中之矩以垂于后不難矣。

六經(jīng)之文，皆禮也。蓋禮者履也，六經(jīng)皆先王之履，禮之所至也。馬一浮先生云，華嚴(yán)家有帝網(wǎng)珠之喻，謂交光相羅，重重?zé)o盡，一一珠中遍含百千珠相，交參互入，不雜不壞，六藝之道亦復(fù)如是。故言《詩(shī)》則攝《禮》，言《禮》則攝《樂》，《樂》亦《詩(shī)》攝，《書》亦《禮》攝，《易》與《春秋》亦互相攝，如此總別不二，方名為通。

六經(jīng)直接言禮之文，三禮是也。首先，是《儀禮》。據(jù)《史記》、《漢書》、《儒林傳》，漢初言《禮》者，魯高堂生，傳《士禮》十七篇，即今《儀禮》。禮經(jīng)十七篇，不純是士禮，其題《士禮》者，惟《冠》、《昏》、《喪》、《相見》；若《少牢饋食》、《有司徹》，明是大夫禮；《鄉(xiāng)飲》、《射》，則士、大夫同之；《燕禮》、《大射》、《聘禮》、《公食大夫禮》，皆諸侯禮；《覲禮》，是諸侯見天子禮。何云皆士禮也？天子之元子猶士，天下無生而貴者，則雖天子之子，亦當(dāng)用士禮?！叭曛畣?，達(dá)乎天子；父母之喪，無貴賤一也”。自諒闇之制行后世，帝王乃以日易月廢，喪而臨政、最無義理。鄭注諸禮，每曰“準(zhǔn)此可知”，是即推致之義。禮文闕面不具者，以義推之，可以依準(zhǔn)。又處禮之變者，不以義推，將何所措邪？如《曾子問》全是疑禮，孔子皆據(jù)義以答之，非必在三百、三千之?dāng)?shù)也，故今謂治禮當(dāng)以義為主。

其次，是《禮記》?！读囌摗吩疲骸敖瘛抖Y》行于世者，戴德、戴圣之學(xué)也?！薄按鞯聜饔洶耸迤?，則《大戴禮》是也（按，今僅存三十九篇)。戴圣傳記四十九篇，則此《禮記》是也?！敝熳泳帯秲x禮經(jīng)傳通解》，定《儀禮》為經(jīng)，《禮記》為傳，后儒并遵用之。元儒熊朋來曰：“《士冠禮》自記冠義，以后即《冠禮》之記，《七昏禮》自記士昏禮凡行事，以后即《昏禮》之記。惟《士相見》、《大射》、《少牢饋食》、《有司徹》四篇不言記，其有記者十有三篇。其《喪服》一篇，子夏既為之傳。而記公子為其母以后，又別為《喪服》之記。其記亦有傳，是此記子夏以前已有之?！逼溲陨跏恰６饔浿袑?shí)并錄《逸禮》，如《遷廟》、《釁廟》、《公冠》、《投壺》、《奔喪》諸篇是也。又鄭注亦引烝嘗禮、禘于太廟禮、朝貢禮、巡狩禮、中溜禮、王居明堂禮，二戴記有古經(jīng)也。又如《明堂》、《月令》、《王制》諸篇亦非是傳，《曲禮》、《內(nèi)則》、《少儀》、《玉藻》則是“威儀三千”之屬，故亦未可克定以《儀禮》為經(jīng)，《禮記》為傳也。

再次，是《周禮》。《周禮》本名《周官》，西漢諸師無得見者?！逗鬂h書·儒林傳》云：“中興，鄭眾傳《周官經(jīng)》，后馬融作《周官傳》，授鄭玄，玄作《周官注》。玄本習(xí)小戴禮（指《儀禮》)，后以古經(jīng)校之（古經(jīng)指《逸禮》，即所謂禮古經(jīng)，與十七篇同者)，取其義長(zhǎng)者訓(xùn)故，為鄭氏學(xué)。玄又注小戴所傳《禮記》四十九篇，通為三禮焉?！保ā抖x傳》)蓋自鄭君書行，始有三禮之目。《禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千?！薄吨杏埂吩唬骸岸Y儀三百，威儀三千?！贝搜匀?、三千者，特言禮之具備盛美，非克指其條文也。言“經(jīng)”“曲”者，舉其小大之節(jié)耳。鄭君以《周官》三百六十當(dāng)經(jīng)禮之?dāng)?shù)，而以《儀禮》為曲禮，其言實(shí)誤。后之儒說禮者皆宗鄭氏，莫之能易，唯《漢書》臣瓚注不誤，臣瓚曰：“經(jīng)禮三百，謂冠婚、吉兇。《周禮》三百，是官名也?！鄙w官制自是禮中制度之目。禮包制度，官制又是制度之一耳?！吨倌嵫嗑悠吩疲骸耙灾⒂卸Y，故官爵序。”又曰：“制度在禮，文為在禮。”故言制度者，當(dāng)詳其義。制度是文，義是其本也。

馬一浮先生指出，今謂沿三禮之名，義實(shí)未當(dāng)?！吨芄佟放c《王制》同為制度，不必苦分今古，定別殷周，務(wù)求其義，皆可以備損益?！锻踔啤放c周禮制度顯然不同，鄭乃以《王制》為殷制，后儒尊信周禮者，又以《王制》為漢博士所為。其實(shí)《周官》不必制自周公，《王制》亦斷非出于博士，皆七十子后學(xué)所記，以為一王之法耳。其言制度，雖有所本，頗加損益，故致不同如此。學(xué)者茍得其意，自不泥矣。故謂《禮記》當(dāng)與《儀禮》并重，二戴所錄，多出七十子后學(xué)所記，不專說禮，多存六藝大旨。自《論語》外，記圣言獨(dú)多而可信者，莫如此書。欲明禮以義起，于此可得損益之旨，不專以說古制為能事。故治禮不可以但明鄭學(xué)為極，當(dāng)求之二戴，直追游、夏之傳。觀孔子勺弟子言禮，皆直抉根原。故制度可以損益，宮室衣服器用古今異宜，不可施之于今。茍得其義，則盡未來際不可易也。（馬一浮《禮教緒論》）

此以文證禮也。朱子曰：“看禮書，見古人極有精密處，事無微細(xì)，各各有義理。然又須自家工夫到，方看得古人意思出。若自家工夫未到，只見得度數(shù)文為之末，如此豈能識(shí)得深意！如將一碗干硬底飯來吃，有甚滋味！若白地將自家所見揣摸他本來意思不如此，也不濟(jì)事。兼自家工夫未到，只去理會(huì)這個(gè)，下梢溺于器數(shù)，一齊都昏倒了。如今度得未可盡曉其意，且要識(shí)得大綱?！保ā吨熳诱Z類》卷八十四）

然猶不足也，還需獻(xiàn)證成之。朱子曰：“禮，時(shí)為大。使圣賢用禮，必不一切從古之禮。疑只是以古禮減殺，從今世俗之禮，令稍有防范節(jié)文，不至太簡(jiǎn)而已。觀孔子欲從先進(jìn)，又曰‘行夏之時(shí)，乘殷之輅’，便是有意于損周之文，從古之樸矣。今所集禮書，也只是略存古之制度，使后人自去減殺，求其可行者而已。若必欲一一盡如古人衣服冠屨之纖悉畢備，其勢(shì)也行不得?！倍Y從俗者，有獻(xiàn)證成之也。

故文獻(xiàn)合證，則禮義自明。朱子曰：禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則。文獻(xiàn)證成，皆從儀則明禮，攝用歸體也。而禮之本體，為天理之自然也。朱子曰：“禮即理也，但謂之理，則疑若未有形跡之可言；制而為禮，則有品節(jié)文章之可見矣?！笔ト酥贫Y的典范意義，乃在于體現(xiàn)天理。故曰：“這個(gè)典禮，自是天理之當(dāng)然，欠他一毫不得，添他一毫不得。惟是圣人之心與天合一，故行出這禮，無一不與天合。其間曲折厚薄淺深，莫不恰好。這都不是圣人白撰出，都是天理決定合著如此。后之人此心未得似圣人之心，只得將圣人已行底，圣人所傳于后世底，依這樣子做。做得合時(shí)，便是合天理之自然?！惫嗜ネ?，無不法天而治。禮以義起，圣王制作之真義在焉。

3）折衷于春秋

（待續(xù)）

責(zé)任編輯：近復(fù)