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晏子與孔子

作者：張晚林

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《文史天地》2023年第11期

晏子與孔子是同時(shí)代人，但晏子略早，孔子之在世時(shí)間為公元前551年—前479年，殆無爭論矣，但晏子之生卒年卻不太清楚。錢穆《先秦諸子系年》一書附有“諸子生卒年世約數(shù)”，但沒有載晏子之生卒年，然卻有一篇《晏嬰卒年考》，我們由此可概推晏子之生卒年。依據(jù)《史記·孔子世家》記載，孔子年三十五，因季平子之亂適齊，錢穆考證，此時(shí)晏子已年逾七十矣。若孔子出生在公元前551年，則孔子三十五歲適齊那年當(dāng)在公元前517年，而此時(shí)晏子若已七十歲，則晏子當(dāng)出生在公元前586年左右。又，錢穆認(rèn)為晏子壽八十，且在齊景公四十二年即公元前506年應(yīng)已經(jīng)去世。由此，晏子之在世年代當(dāng)為公元前586年—前506年，這個(gè)結(jié)論，雖不中或亦不遠(yuǎn)矣。

晏子是賢相，孔子更是圣人。在春秋之亂世，晏子在齊國，以政治上高超之品行與智慧維護(hù)著齊國之強(qiáng)大；孔子在魯國乃至諸侯列國，以其高遠(yuǎn)的政治理想期以用世，可謂時(shí)代之雙臂，世間之鐸音也。

一、晏子與孔子之交往及其相互間的評價(jià)

據(jù)《史記·孔子世家》載：魯昭公二十年，即公元前522年，齊景公與晏子到魯國，齊景公曾親自向孔子請教，晏子作為齊國重臣，當(dāng)時(shí)應(yīng)在列，這可能是晏子與孔子的首次見面，但也可能沒有什么實(shí)質(zhì)性交往且印象不深。五年后，即魯昭公二十五年（公元前517年），季平子因斗雞而得罪昭公，昭公率師攻季平子，季平子聯(lián)合孟孫氏、叔孫氏反攻昭公，昭公敗而之齊，魯亂，孔子之齊，為高昭子家臣?？鬃釉邶R國凡三年，即從公元前517年—前515年，應(yīng)該做過不少的事，他曾與齊國太師討論音樂，“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也！’”也曾答齊景公問政：“君君，臣臣，父父，子子?！笨鬃釉邶R作為外臣，應(yīng)該與作為齊國重臣的晏子有過不少的交往。但最初孔子不大了解晏子之為人，不太想與之來往：仲尼之齊，見景公而不見晏子。子貢曰：“見君不見其從政者，可乎？”仲尼曰：“吾聞晏子事三君而順焉，吾疑其為人?！标套勇勚?，曰：“嬰則齊之世民也，不維其行，不識其過，不能自立也。嬰聞之，有幸見愛，無幸見惡，誹譽(yù)為類，聲響相應(yīng)，見行而從之者也。嬰聞之，以一心事三君者，所以順焉；以三心事一君者，不順焉。今未見嬰之行，而非其順也？嬰聞之，君子獨(dú)立不慚于影，獨(dú)寢不慚于魂?？鬃影螛湎髹E，不自以為辱；窮陳蔡，不自以為約。非人不得其故，是猶澤人之非斤斧，山人之非網(wǎng)罟也。出之其口，不知其困也。始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之?！敝倌崧勚唬骸罢Z有之，言發(fā)于爾，不可止于遠(yuǎn)也；行存于身，不可掩于眾也。吾竊議晏子而不中夫人之過，吾罪幾矣！丘聞君子過人以為友，不及人以為師。今丘失言于夫子，夫子譏之，是吾師也?！币蛟孜叶x焉，然仲尼見之。（《晏子春秋》卷八第四）

這段話是否是歷史之事實(shí)，值得探討。孔子拔樹削跡，厄于陳蔡，俱是周游列國之事，而周游路線中，齊國不在其列，說明孔子只是這一次到過齊國，后來就再也沒有去過了。這表明孔子之上述言論乃周游列國之前，而拔樹削跡、厄于陳蔡并沒有發(fā)生；同時(shí)，據(jù)清人編寫之《大成通志·先賢列傳》載：宰我少孔子二十九歲，則孔子三十五歲時(shí)，宰我只有六歲左右，應(yīng)該不太可能“因宰我而謝焉”?？梢?，這一則史料可能有問題，但類似的記載在《晏子春秋》中多次出現(xiàn)，殆非全無據(jù)也，且從《論語·公冶長》載孔子之言“晏平仲善與人交，久而敬之”來看，可能孔子對晏子確實(shí)最初感覺不太好，乃至有過誤會。從《晏子春秋》看，晏子的個(gè)人品行是很高潔的，孔子通過長久之交往以后改變了最初的看法，且對之倍加尊敬?！犊鬃蛹艺Z·六本》載孔子之言曰：“晏子之言，君子哉！依賢者，固不困；依富者，固不窮?！贝吮硎娟套涌梢宰鳛榱紟熞嬗选Ｓ?，同書《辯政》載孔子之言曰：“晏子于君為忠臣，于行為恭敏。故吾皆以兄事之，而加愛敬?！贝吮硎娟套拥钠沸凶阋粤钊讼蚱涫┲T敬意。晏子作為齊國之重臣，其諷諫齊國君王的各種行為，孔子聽到以后，都能給予正面的評價(jià)與夸贊：

仲尼聞之，喟然嘆曰：“古之善為人臣者，聲名歸之君，禍災(zāi)歸之身，入則切磋其君之不善，出則高譽(yù)其君之德義，是以雖事惰君，能使垂衣裳，朝諸侯，不敢伐其功。當(dāng)此道者，其晏子是耶！”（《晏子春秋》卷二第五）

這是說晏子善于為臣子，總是把榮譽(yù)給予君主，而錯誤歸于自己。晏子私見君主的時(shí)候，能夠直言君主的過錯，但出來以后高揚(yáng)君主之德義，即使侍奉下等君主，也能使其垂衣裳而國治。這樣的評價(jià)可以說是極高的。

當(dāng)然，孔子認(rèn)為晏子在某些方面也存在不足。我們知道，晏子個(gè)人的生活極其節(jié)儉，但孔子認(rèn)為，晏子作為朝臣之首，這種過于節(jié)儉的生活可能會使他的下僚難堪?！犊鬃蛹艺Z·曲禮子貢問》載：

子貢問曰：“管仲失于奢，晏子失于儉。與其俱失也，二者孰賢？”孔子曰：“管仲鏤簋而朱纮，旅樹而反玷，山節(jié)藻梲，賢大夫也，而難為上。晏平仲祀其先祖，而豚肩不揜豆，一狐裘三十年，賢大夫也，而難為下。君子上不僭下，下不偪上?！?o:p>

管仲與晏子俱是齊國不同時(shí)期的宰相，都是賢大夫，但在個(gè)人生活上卻差異很大，管仲生活奢華，而晏子生活簡樸，孔子認(rèn)為俱不可取，因?yàn)楣苤偈股衔坏木麟y堪，而晏子使下位之僚屬難堪?？鬃拥囊馑际亲鳛槿毫疟砺手紫?，在個(gè)人生活上要適中，不能僭越，亦不可逼上。不過，孔子認(rèn)為，這些都是小問題：

仲尼聞之，曰：“星之昭昭，不若月之曀曀；小事之成，不若大事之廢；君子之非，賢于小人之是也。其晏子之謂歟！”（《晏子春秋》卷二第二十一）

晏子在節(jié)儉問題上慮之欠佳，但節(jié)儉作為一種個(gè)人品格，絕非壞事，故晏子之無意“難為下”可謂君子之不周，非小人之惡也。在《晏子春秋》里還記載了一些孔子對于晏子之夸贊，如：“不法之禮（禮變而從時(shí)），維晏子為能行之。”（《晏子春秋》卷五第二十一）“救民之姓而不夸，行補(bǔ)三君而不有，晏子果君子也?！保ā蛾套哟呵铩肪砥叩诙撸?o:p>

相對于孔子對晏子贊賞有加，晏子對孔子的評價(jià)則不太高，盡管晏子對于孔子也有某方面之贊賞：

景公問晏子曰：“吾欲善治齊國之政，以干霸王之諸侯?！标套幼魃珜υ唬骸肮傥淳咭?。臣數(shù)以聞，而君不肯聽也。故臣聞仲尼居處惰倦，廉隅不正，則季次、原憲侍；氣郁而疾，志意不通，則仲由、卜商侍；德不盛，行不厚，則顏回、騫、雍侍。今君之朝臣萬人，兵車千乘，不善政之所失于下，霣墜下民者眾矣，未有能士敢以聞?wù)?。臣故曰官未具也?！保ā蛾套哟呵铩肪砣诹?o:p>

晏子這是從側(cè)面夸贊孔子為什么能做得好呢？就是因?yàn)榭鬃由磉呌袝r(shí)?？梢钥镎^失的人在，也委婉地批評了齊景公，應(yīng)該讓有輔弼之才的人為官。但晏子對孔子的整體評價(jià)并不高：

景公出田，寒，故以為渾，猶顧而問晏子曰：“若人之眾，則有孔子焉乎？”晏子對曰：“有孔子焉。若問有無舜焉，則嬰不識。”公曰：“孔子之不逮舜為矣，曷為‘有孔子焉。若問有無舜焉，則嬰不識’？”晏子對曰：“是乃孔子之所以不逮舜?？鬃有幸还?jié)者也，處民之中，其識不能過之，況乎處君子中乎。舜者，處民之中，則自齊乎士；處君子之中，則齊乎君子；上與圣人，則固圣人之林也。此乃孔子之所以不逮舜也?！保ā蛾套哟呵铩肪戆说谖澹?o:p>

齊景公出游田獵，人群甚眾，故問晏子人群中是否有孔子這樣的人，晏子回答說：像孔子這樣的人一定有，但若要問有沒有像舜這樣的人，我還沒有看到。晏子的意思是，孔子與舜相差甚遠(yuǎn)，舜是圣人之林，但孔子只是行一節(jié)之人，即使處在眾人之中，孔子的才能也未必突出，何況處在君子之中呢？而舜則不同，出乎民之類，拔乎士君子之萃，可謂圣人也。盡管如此，齊景公不別人之問而特以孔子為問，說明當(dāng)時(shí)孔子之名聲已響徹天下矣?？鬃有￡套尤鄽q，晏子當(dāng)以后生小子視孔子，且孔子以后之作為及其之于中國文化之影響晏子俱未看到，故晏子之上述看法亦自可理解也。

晏子使楚

二、晏子與孔子之區(qū)別

孔子是魯國的大賢，晏子是齊國的賢相，但孔子在魯國并沒有被重用，盡管也做過幾任長官，而晏子卻得到了齊國三代君主之器重，且一直高居相位?？梢姡说恼卧庥鲥漠?，從這個(gè)意義上講，晏子的實(shí)際政治作為與影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了孔子。但為什么晏子在歷史上的影響卻不能望孔子之項(xiàng)背呢？由此，我們進(jìn)一步來說說晏子與孔子的區(qū)別。

晏子是一個(gè)實(shí)際的政治家，他的很多思想與行為影響了齊國當(dāng)時(shí)的政治，他的優(yōu)長在這里，但他的限制也在這里。正因?yàn)殛套邮且粋€(gè)頗得君主重用的政治家，于是，他的眼光就局限在政治領(lǐng)域，乃至是齊國自身的利益，而很難從文化傳統(tǒng)的角度來思考政治自身的問題。

仲尼相魯，景公患之，謂晏子曰：“鄰國有圣人，敵國之憂也。今孔子相魯若何？”晏子對曰：“君其勿憂。彼魯君，弱主也；孔子，圣相也。君不如陰重孔子，設(shè)以相齊，孔子強(qiáng)諫而不聽，必驕魯而有齊，君勿納也。夫絕于魯，無主于齊，孔子困矣。”居期年，孔子去魯之齊，景公不納，故困于陳蔡之間。（《晏子春秋》卷八第六）

為了使魯國不至于對齊國構(gòu)成威脅，以這種陰險(xiǎn)小人之方法使孔子受困而不能重用，可謂有失一個(gè)純正政治家的風(fēng)范，且有損自家之德行。這與孔子的胸懷可謂相隔天壤：

魯昭公之二十年，而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯，景公問孔子曰：“昔秦穆公國小處辟，其霸何也？”對曰：“秦，國雖小，其志大；處雖辟，行中正。身舉五羖，爵之大夫，起累紲之中，與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣。”景公說。（《史記·孔子世家》）

孔子告訴齊景公，秦穆公之所以能使偏遠(yuǎn)的秦國稱霸，就是敢于啟用百里奚這樣的人才，這是暗示景公當(dāng)舉拔賢能?？鬃記]有因?yàn)橐疹櫟紧攪睦娑嬷R國以偏邪之道，繼而削弱齊國?？鬃又苡瘟袊?，乃以天下之情懷而欲行政治自身之道（即王道），非像晏子那樣以一國之強(qiáng)大為務(wù)也。

正因?yàn)殛套邮且粋€(gè)太過現(xiàn)實(shí)的政治家，因此，他便不能理解孔子所崇尚的禮樂文化所代表的教化意義。

仲尼之齊，見景公，景公說之，欲封之以爾稽，以告晏子，晏子對曰：“不可。彼浩裾自順，不可以教下；好樂緩于民，不可使親治；立命而建事，不可守職；厚葬破民貧國，久喪道哀費(fèi)日，不可使子民；行之難者在內(nèi)，而儒者無其外，故異于服，勉于容，不可以道眾而馴百姓。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多而民行滋??；聲樂繁充而世德滋衰。今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，趨翔之節(jié)以觀眾，博學(xué)不可以儀世，勞思不可以補(bǔ)民，兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮，積財(cái)不能贍其樂，繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫愚其民。其道也，不可以示世，其教也，不可以導(dǎo)民。今欲封之，以移齊國之俗，非所以導(dǎo)眾存民也。”公曰：“善?！庇谑呛衿涠Y而留其封，敬見不問其道，仲尼乃行。（《晏子春秋》卷八第一）

晏子以為，孔子所代表的禮樂文化不但繁文縟節(jié)，不易于教化百姓，且造成極大的浪費(fèi)，“厚葬破民貧國，久喪道哀費(fèi)日”。他的這些觀點(diǎn)，貌似墨家。所以，很多人把晏子歸于墨家。實(shí)際上，晏子的上述觀點(diǎn)盡管與墨家相似，但晏子自身并不是墨家。晏子乃基于一個(gè)現(xiàn)實(shí)的政治家的眼光才說出那些話的，他乃是從自身的節(jié)儉出發(fā)來反對禮樂之繁瑣、厚葬、久喪等儒家習(xí)俗的，這就顯得較為淺薄。晏子由此而反對齊景公賜封地給孔子進(jìn)行政治試驗(yàn)，孔子亦不得不去齊反魯，因?yàn)殛套舆@段話以后，齊景公對孔子的印象徹底改變了。盡管晏子是一位賢相，但卻只就具體的事自身發(fā)言，很少考慮文化對于一般百姓的性情養(yǎng)成之關(guān)系。晏子自身的行為足以為世人楷模，但他也只是希望以這種方式，而不能在文化上所有建樹。因此，《晏子春秋》盡管有八卷，但所載都是單個(gè)事件的諷諫、勸誡與教誨，而學(xué)理上鮮有闡發(fā)。晏子始終只是“事”的精神，而無“理”與“學(xué)”的精神，故晏子雖位高權(quán)重，但卻無人傳承其學(xué)與精神。晏子死后，齊國很快發(fā)生了弒君之亂。這些都與晏子沒有培養(yǎng)后學(xué)有關(guān)。我們反觀孔子。孔子雖然未被魯君重用，乃至沒有被列國之君王看重，但孔子一直注意文化的傳承，在孔子看來，文化的傳承比純粹的政治作為更重要。

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”（《論語·為政》）

子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜?，有社稷焉。何必讀書，然后為學(xué)？”子曰：“是故惡夫佞者。”（《論語·先進(jìn)》）

上面兩句話深刻地說明了孔子認(rèn)為文化學(xué)術(shù)重于政治作為的思想。正因?yàn)槿绱?，孔子一生注重辟壇講學(xué)，開園授徒。中國的文化精神傳統(tǒng)賴孔子之整理與傳授得以流傳，既而影響政治。其弟子有的甚至成為帝王師，如子夏之于魏文侯?？鬃铀篮?，其弟子傳承其學(xué)，終至蔚為大觀，成為華夏文化之主體精神。時(shí)人正是從文化上看孔子之業(yè)績的：

夫子適周見萇弘。……劉子曰：“方今周室衰微，而諸侯力爭。孔丘布衣，圣將安施？”萇弘曰：“堯舜文武之道，或弛而墜，禮樂崩喪，亦正其統(tǒng)紀(jì)而已矣?！奔榷蜃勇勚?，曰：“吾豈敢哉，亦好禮樂者也?！保ā犊讌沧印ぜ窝浴罚?o:p>

“圣”不一定要在時(shí)政上有所作為，正道統(tǒng)、開人文以待后世，其意義無疑更大。這是孔子與晏子最大的不同所在，也是孔子超越晏子的精神所在。孟子與其門人公孫丑曾有一段對話：

公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）

孟子之所以不高看管仲與晏子，就是因?yàn)樗麄兪羌兇獾恼渭?，而他之所以要私淑孔子為弟子，就是因?yàn)榭鬃拥木翊砹宋幕硐?。荀子曰：“晏子，功用之臣也。”荀子認(rèn)為晏子連子產(chǎn)、管仲都不及，而管仲也不過是“力功不力義，力知不力仁”（《荀子·大略》）之野人?？梢?，荀子對晏子的評價(jià)是比較低的?！爸鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”（《論語·八佾》），“文王既沒，文不在茲乎？”（《論語·子罕》）這些話在《晏子春秋》中絕無所見，兩相計(jì)較，不可同日語也，盡管晏子是了不起的政治家。

孔子給弟子們授課

三、從晏子與孔子在后世之不同影響看文化傳承之重要性

晏子在當(dāng)時(shí)是杰出的政治家，盡管孔子之名聲其時(shí)亦非小也，但作為晏子之后輩小生，晏子未必能正視與推知孔子之作為及其意義，故其小看孔子亦宜也。晏子以其高潔孤忠之情懷竭力輔佐齊國三代君王，可謂臣子之冠冕也。然晏子一生無著述說其治，亦無門人傳其學(xué)，其生命終結(jié)，其政治事業(yè)亦隨之已矣。無著述、無門人，說明晏子并無政治理想以期傳之后世，只有“事”之究竟，而無“理”與“學(xué)”之發(fā)越，以此較之孔子，可謂霄壤云泥也?？鬃佑瘟袊?，說諸侯，不務(wù)一國一事，欲以高遠(yuǎn)之理想平治天下；講道德，授門徒，不究一時(shí)一世，欲以永恒之人道弘揚(yáng)文化；金聲玉振，始終條理，最后蔚為吾華夏文明之集大成者；善惡因之而判，人禽由此而辨，“由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也”（《孟子·公孫丑上》），豈虛美也哉？！由是觀之，人生在世固當(dāng)有所作為，然作為不當(dāng)僅限于“事”之精神，須至于“理”與“學(xué)”之高度，以傳承人道與文化。程子曰：“泰山雖高矣，絕頂之外，無預(yù)乎山也。唐虞事業(yè),自堯舜觀之，亦猶一點(diǎn)浮云過于太虛耳。”（《二程粹言·圣賢》）無論事業(yè)多么偉大，亦不過浮云過太虛耳，唯道統(tǒng)與文化之傳承才能歷久彌新、高明悠遠(yuǎn)也。

太史公之贊晏子曰：“假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所忻慕焉?！保ā妒酚洝す荜塘袀鳌罚┐瞬贿^為其德行人格所感動耳。然其贊孔子曰：“詩有之：‘高山仰止，景行行止。’雖不能至，然心鄉(xiāng)往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時(shí)習(xí)禮其家，余祇回留之不能去云。天下君王至于賢人，眾矣，當(dāng)時(shí)則榮，沒則已焉?？鬃硬家拢瑐魇嗍?，學(xué)者宗之，自天子王侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”（《史記·孔子世家》）孔子當(dāng)世之事業(yè)，固遭險(xiǎn)阻而有限，然其文化之流澤，豈止傳十余世，必至千萬世矣。古人云：“天不生仲尼，萬古如長夜?！蔽?，知道之言也。

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