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李覯辟佛思想詮論 

作者：姚海濤（青島城市學(xué)院）

來(lái)源：作者授權(quán)發(fā)布，原載于 《東華理工大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2024年第1期

摘 要：北宋思想家李覯面對(duì)佛教盛行的局面，立場(chǎng)嚴(yán)正，堅(jiān)定辟佛，應(yīng)當(dāng)視為宋代儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)中的一辟佛儒者，而不是親佛的儒者，更非陽(yáng)儒陰佛之佛士，其辟佛有著鮮明的個(gè)人特色與時(shí)代特征。從辟佛的載體來(lái)看，他既撰有專(zhuān)門(mén)論文排佛，又利用儒者文人身份，獨(dú)辟蹊徑，以“佛記”反佛。從辟佛的思想脈絡(luò)來(lái)看，他接續(xù)排佛傳統(tǒng)，以禮義勝佛，開(kāi)啟了兼具縱貫的歷史傳統(tǒng)與橫攝的現(xiàn)實(shí)禮義“十字打開(kāi)”式的兩大辟佛脈絡(luò)。從辟佛的內(nèi)容與形式來(lái)看，他明辨儒釋?zhuān)?lián)“道”抗佛。他從社會(huì)發(fā)展、人民生活的角度辟佛，以經(jīng)世致用為思想后盾，以儒術(shù)政治為排佛策略，深揭佛教弊端，訴諸現(xiàn)實(shí)政治，開(kāi)顯社會(huì)人倫大用?？傊?，李覯在保持儒家本色的同時(shí)，走出了一條具有自身特色的辟佛之路。在文化沖突與交流并存的今天，全面反思李覯辟佛思想，對(duì)于確立文化自信，挺立文化自覺(jué)，有著重要啟迪意義。

關(guān)鍵詞：李覯；辟佛；經(jīng)世致用；

佛教傳入中國(guó)之后，經(jīng)過(guò)歷代高僧大德的理論轉(zhuǎn)化與生活踐履，不但在理論形態(tài)上實(shí)現(xiàn)了高度的哲學(xué)化、本土化，而且在傳播流布上收獲了上至王公貴胄，中達(dá)儒家士大夫，下到市井百姓、販夫走卒在內(nèi)的大批擁躉。透過(guò)唐代詩(shī)人杜牧《江南春》“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中”二句，便想見(jiàn)南朝寺廟之多，香火之盛，信徒之眾。佛教眾生平等、坐禪修心等思想吸引了長(zhǎng)期浸淫儒家經(jīng)典的知識(shí)分子，因果報(bào)應(yīng)、生死輪回等教義則俘獲了大量普通百姓。當(dāng)是時(shí)，儒佛間相互爭(zhēng)奪信徒的情況非常普遍。本土儒家與外來(lái)佛教間的文化矛盾與利益沖突不可避免。

陳善《捫虱新話》“儒家類(lèi)”有“儒釋迭為盛衰”條，記載了世間流傳的宋儒張方平與王安石的有趣對(duì)話：世傳王荊公嘗問(wèn)張文定公曰：“孔子去世百年生孟子，亞圣后絕無(wú)人，何也？”文定公曰：“豈無(wú)，又有過(guò)孔子上者?！惫唬骸罢l(shuí)？”文定曰：“江西馬大師、汾陽(yáng)無(wú)業(yè)禪師、雪峰、巖頭、丹霞、云門(mén)是也?！惫珪郝?，意不甚解，乃問(wèn)曰：“何謂也？”文定曰：“儒門(mén)淡薄，收拾不住，皆歸釋氏耳?！鼻G公欣然嘆服。[1]123此段高論道盡了儒佛間一盛一起、此消彼長(zhǎng)的復(fù)雜狀況，呈露了儒佛間互為敵手的錯(cuò)綜關(guān)系。自佛教傳至中土，逐漸形成了儒佛之融與爭(zhēng)這一大學(xué)術(shù)景觀。當(dāng)時(shí)佛教大盛，普羅大眾趨之若鶩，嚴(yán)重威脅著儒家思想的主體地位，產(chǎn)生了“儒門(mén)淡泊，收拾不住”的局面?！叭彘T(mén)淡薄，收拾不住”，講的是儒生變佛徒。此段尚有后話“釋門(mén)又復(fù)淡薄，收拾不住”，說(shuō)的便是佛徒入儒門(mén)。有識(shí)之士看來(lái)，真能信奉佛法并起著思想引領(lǐng)與決定作用者，唯有精英知識(shí)分子?！叭彘T(mén)淡泊，收拾不住”既是真實(shí)思想生態(tài)之反映，又凸顯了儒門(mén)的辛酸與無(wú)奈。同時(shí)，警醒著思想界的精英分子，激發(fā)出與佛教爭(zhēng)短長(zhǎng)以推進(jìn)儒家文化新進(jìn)展的斗志。

時(shí)至今日，儒、釋、道三教早已成為中華文化不可或缺的有機(jī)組成部分。唐宋之時(shí)，佛教對(duì)民眾的吸附，尤其是對(duì)知識(shí)分子的拉攏引起了儒家的警惕與反感。當(dāng)意識(shí)到問(wèn)題的嚴(yán)重性時(shí)，親佛還是辟佛，遂成為事關(guān)儒家生死存亡的大問(wèn)題。辟佛幾乎成為當(dāng)時(shí)儒者的共同選擇。從思想到行動(dòng)的排佛運(yùn)動(dòng)見(jiàn)證并衡量著儒家精英分子的內(nèi)心持守與進(jìn)退尺度。

在眾多的排佛人物中，北宋李覯表現(xiàn)較為突出，極具個(gè)人特色與時(shí)代特征，成為排佛前沿的代表性人物，為后世研究儒佛之爭(zhēng)提供了一個(gè)鮮活的北宋樣本。李覯辟佛處在隋唐佛教大盛與宋代儒學(xué)復(fù)興之際，研究其辟佛思想具有特殊重要的學(xué)術(shù)意義。無(wú)論是對(duì)于止息當(dāng)前學(xué)界關(guān)于李覯到底是反佛還是親佛這一學(xué)術(shù)紛爭(zhēng)，還是對(duì)于深化李覯思想研究，透過(guò)辟佛這一重要理論發(fā)力點(diǎn)進(jìn)而窺探其學(xué)術(shù)大端，抑或是認(rèn)清北宋儒佛斗爭(zhēng)與融合的復(fù)雜性，梳理暗含的文化發(fā)展規(guī)律性，均有一定的理論意義。

1 立場(chǎng)嚴(yán)正，堅(jiān)定辟佛

佛教自進(jìn)入中國(guó)伊始即開(kāi)啟了借鑒儒道二家的思想進(jìn)程，而異質(zhì)文化間的互鑒是文化融通的常見(jiàn)現(xiàn)象。毫無(wú)疑問(wèn)，佛教的譜系傳承極具道統(tǒng)借鑒意義，同時(shí)燃起了儒家知識(shí)分子汲取佛教理論的熱情。唐代韓愈塑造了一個(gè)從堯、舜、禹、湯直至孔子、孟子的儒家道統(tǒng)論，豁醒并刺激著儒家有識(shí)之士，成為從周孔之道到孔孟之道轉(zhuǎn)捩過(guò)程中的重要一環(huán)。有識(shí)之士不斷思考儒家與佛教各自的優(yōu)勢(shì)與缺點(diǎn)，開(kāi)啟了二者思想層面的深度交流、對(duì)撞、互鑒歷程。從早期的范縝、韓愈、李翱到北宋的李覯、歐陽(yáng)修以及眾多理學(xué)家均有辟佛思想。不少理學(xué)家在排佛與親佛間不斷搖擺，曾引起了時(shí)人與后人的非議。大浪淘沙，沉者為金。堅(jiān)定的辟佛者并不多見(jiàn)，李覯是最為篤定的一個(gè)。

李覯(1009年—1059年)，字泰伯，號(hào)盱江先生，北宋建昌軍南城 (今江西省撫州市南城縣人)，北宋思想家、教育家與改革家。關(guān)于李覯是親佛還是辟佛，學(xué)界曾存在較大爭(zhēng)論。胡適指出：“李覯是一個(gè)排佛教最力的人?！盵2]967有學(xué)者認(rèn)為，李覯以經(jīng)世致用之學(xué)對(duì)抗佛教挑戰(zhàn)，“對(duì)待佛教的態(tài)度是排佛與容佛的統(tǒng)一，但以排佛為主?！盵3]44-45韋政通認(rèn)為，李覯辟佛思想無(wú)處不有，甚至“李覯的《易論》重點(diǎn)雖非辟佛，但其特重人事與人事之理，辟佛之意已在其中?！盵4]692此類(lèi)觀點(diǎn)是對(duì)李覯佛教態(tài)度的正確認(rèn)知與深入把握。當(dāng)然，也有學(xué)者持不同觀點(diǎn)，認(rèn)為李覯的佛教觀具有排佛與容佛的雙重性[5]；有學(xué)者認(rèn)為，李覯如古代其他儒者一樣有反佛與親佛的糾結(jié)，并將這種糾結(jié)關(guān)系以“妻妾模型”說(shuō)明之[6]；另有學(xué)者將李覯對(duì)于佛教的態(tài)度視為宋初儒釋混融現(xiàn)象之突出一例[7]。此類(lèi)理解對(duì)于解讀李覯的復(fù)雜心態(tài)、思想波瀾或許某些意義，但并非李覯的真實(shí)心態(tài)與思想。儒佛的對(duì)立與融合體現(xiàn)在個(gè)體化的儒者身上，既存在共性，亦有其個(gè)性。應(yīng)明確的是，親佛與辟佛并不完全相容。即使在同一個(gè)人物身上并存此兩種思想，一定有一個(gè)主輔、從屬或先后的關(guān)系。學(xué)界對(duì)北宋知名功利派儒家李覯與佛教間的關(guān)系關(guān)注不多且不夠深入[①]，故有深入詮論之必要，亦有深入詮論之空間。

對(duì)李覯排佛與親佛之爭(zhēng)議并非近現(xiàn)代學(xué)界方有，當(dāng)他為寺院題寫(xiě)“佛記”之時(shí)，為僧作鐘銘之時(shí)，便曾受到時(shí)人批評(píng)。表哥黃漢杰曾修書(shū)一封與其談?wù)撊宸鹬?，兼有?zé)怪撻伐之意。李覯回信將自己辟佛之堅(jiān)定立場(chǎng)和盤(pán)托出，將之前所作排佛論文詳細(xì)羅列，其云：“覯再拜漢杰著作兄足下：前日辱書(shū)，以覯所為《景德寺》及《邵武軍學(xué)記》言浮屠事來(lái)討?！M排浮屠固久，于《潛書(shū)》、于《富國(guó)策》，人皆見(jiàn)之矣。豈期年近四十，氣志益堅(jiān)之時(shí)而輒渝哉？”（《答黃著作書(shū)》）[8]337-338《邵武軍學(xué)記》即《邵武軍學(xué)置莊田記》。有學(xué)者將信中提到的《景德寺》一文認(rèn)定為《景德寺新院記》[9]74，則大誤。一，從寫(xiě)作時(shí)間來(lái)看，《景德寺新院記》寫(xiě)于嘉祐三年（1058年）九月，此時(shí)李覯已五十歲，接近生命終點(diǎn)，與《答黃著作書(shū)》所言“年近四十”，慶歷七年（1047年）十二月十三日時(shí)間不協(xié)。二，從寫(xiě)作內(nèi)容來(lái)看，此信所云“儒失其守，教化墜于地”，“敘其傳法始卒甚詳”，“白居易碑跡景云大師之事”均出自與《答黃著作書(shū)》寫(xiě)于同年冬十月的《建昌軍景德寺重修大殿并造彌陀閣記》而非《景德寺新院記》。此時(shí)的李覯已經(jīng)38歲，接近不惑之年，正是“氣志益堅(jiān)之時(shí)”。這封信既是公開(kāi)辟佛的宣言書(shū)，又是以往辟佛的總結(jié)論。從氣志堅(jiān)毅的表態(tài)來(lái)看，李覯當(dāng)不會(huì)背離儒家而走上親佛之途。

李覯一生活了五十歲，留下了賦、論文、記、序、表、書(shū)信、雜文、墓銘、詩(shī)等諸多體裁的大量作品。從作品的數(shù)量與內(nèi)容來(lái)判斷，李覯是多產(chǎn)而早熟的儒家思想家。從其作品來(lái)看，所作的營(yíng)造記文亦包含著儒禮哲思書(shū)寫(xiě)[10]，而展現(xiàn)其佛教態(tài)度的作品主要是論文、書(shū)信、記、詩(shī)。由于論文類(lèi)一般篇幅較長(zhǎng)，包含著系統(tǒng)、審慎而細(xì)密的思考，因此當(dāng)成為判斷其佛教態(tài)度的主要理?yè)?jù)。包含著回應(yīng)他人質(zhì)疑的書(shū)信，因能直抒胸臆，故亦當(dāng)作為判斷的重要理?yè)?jù)。記、詩(shī)由于短小而詮釋空間大等原因，僅可當(dāng)作判斷的參考依據(jù)。

李覯作品基本收錄于《李覯集》，其作品的寫(xiě)作時(shí)間除《易論》十三篇著作年代不太明晰之外（當(dāng)在1047年之前），多能落實(shí)具體寫(xiě)作之年。學(xué)者謝善元認(rèn)為，李覯寫(xiě)作生涯的最重要時(shí)段在1031年—1043年（即23歲至35歲）這13年間[11]61-62。在此之后，所撰論文僅有《刪定劉牧易圖序論》《常語(yǔ)》《常語(yǔ)序》三篇，分別在其39歲、45歲、46歲時(shí)寫(xiě)就。李覯較為系統(tǒng)的辟佛論文廣泛散布于《潛書(shū)》（1031年）、《廣潛書(shū)》（1038年）、《富國(guó)策》（1039年）、《安民策》（1039年）、《慶歷民言》（1043年）等專(zhuān)論之中，其零散的辟佛思想則包含于書(shū)信、記、詩(shī)之中。此不詳論，后隨文而論。

與李覯同時(shí)代的陳舜俞（1026—1076)所作《鐔津明教大師行業(yè)記》云：“當(dāng)是時(shí)，天下之士學(xué)為古文，慕韓退之排佛而尊孔子，東南有章表民、黃聱隅、李泰伯，尤為雄杰，學(xué)者宗之。仲靈獨(dú)居，作《原教》、《孝論》十余篇，明儒釋之道一貫以抗其說(shuō)。諸君讀之，既愛(ài)其文，又畏其理之勝而莫之能奪也，因與之游?！盵12]3仲靈（釋契嵩字）所作“《原教》、《孝論》十余篇”即是后來(lái)的《輔教編》。此時(shí)正是慶歷年間（1041年—1048年），而李覯已經(jīng)40歲左右，思想早已醇熟定型。

《鐔津明教大師行業(yè)記》是釋契嵩弟子陳舜俞為其師所寫(xiě)的行業(yè)記，由于文章主于頌揚(yáng)其師儒援衛(wèi)佛之功德，故其所述不可盡信，在真實(shí)性上當(dāng)打些折扣。從中并不能看出李覯（泰伯）內(nèi)心是否服膺于佛理，更不能看出其思想是否有親佛之轉(zhuǎn)變。然而此篇卻成為后世佛家弟子杜撰造作李覯親佛的源頭。

南宋釋曉瑩《云臥紀(jì)談》將其發(fā)揮為：“泰伯先嘗著《潛書(shū)》，又《廣潛書(shū)》，力于排佛。嵩明教攜所著《輔教論》謁之辯明，泰伯方留意讀佛書(shū)，乃悵然曰：‘吾輩議論尚未及一卷《般若心經(jīng)》，佛道豈易知耶。’”[12]23在《羅湖野錄》中，釋曉瑩則將陳舜俞的“諸君讀之，既愛(ài)其文，又畏其理之勝而莫之能奪也”一句專(zhuān)于李覯，進(jìn)一步發(fā)揮為：“是時(shí)，歐陽(yáng)文忠公慕韓昌黎排佛，盱江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業(yè)三謁泰伯，以論儒釋吻合且抗其說(shuō)。泰伯愛(ài)其文之高，服其理之勝，因致書(shū)譽(yù)嵩于文忠公。”[12]23如此一來(lái)，向以排佛著稱(chēng)的李覯與歐陽(yáng)修，皆牽涉其中，且對(duì)提升釋契嵩本人以及整個(gè)佛家的地位有著難以言喻的重要作用。難道南宋之時(shí)的釋曉瑩比北宋時(shí)的契嵩弟子陳舜俞更了解契嵩與李覯交游之細(xì)節(jié)？然釋曉瑩所論之事，在《李覯集》中未曾一見(jiàn)，亦未見(jiàn)相關(guān)線索，當(dāng)不足采信。至于元代釋覺(jué)岸《釋氏稽古略》和釋念?！斗鹱鏆v代通載》，乃至于明代釋心泰《佛法金湯編》所錄與此相關(guān)之事，不過(guò)是在釋曉瑩所論的基礎(chǔ)上添枝加葉，襲人言語(yǔ)以張大、護(hù)持佛法罷了，皆無(wú)足辨。

綜觀李覯的思想，其變化最大者當(dāng)屬45歲時(shí)作《常語(yǔ)》激烈抨擊孟子。這與其早年崇孟尊孟發(fā)生了根本性逆轉(zhuǎn)。除此之外，李覯思想整體無(wú)大的變化與波動(dòng)。有學(xué)者研究后發(fā)現(xiàn)，李覯對(duì)孟子態(tài)度的轉(zhuǎn)變，原因竟是“受到阻遏古文運(yùn)動(dòng)排佛攻勢(shì)的僧人釋契嵩援引孟子以攻擊韓愈、甚至進(jìn)而消解孔子和儒經(jīng)神圣性的刺激。”[13]由此看來(lái)，李覯不但并未因釋契嵩等人引孔孟論述佛理而親佛，并未“愛(ài)其文之高，服其理之勝”，而且連帶著將孟子性命之道一并摒棄批判了。當(dāng)然這亦與李覯重禮的思想內(nèi)核，與他的荀學(xué)思想路線，與他經(jīng)世致用的理論品格而不得不反孟子有關(guān)。

需要著重指出的是，關(guān)于李覯有所謂“親佛”證據(jù)的言論主要體現(xiàn)于“佛記”與“佛詩(shī)”之中，所謂“親佛”的行動(dòng)主要體現(xiàn)在其與佛教人物的交往方面。事實(shí)并非如此。究其實(shí)質(zhì)，“佛記”與“佛詩(shī)”是反佛的獨(dú)辟蹊徑之舉，與佛教人物的交往則屬當(dāng)時(shí)知識(shí)分子間正常的人際交往，不但不能說(shuō)明其親佛，反而愈加證明其反佛手段之隱蔽與特殊，佐證其能將反佛家思想與反佛家人物區(qū)分開(kāi)來(lái)，表現(xiàn)為一相對(duì)客觀的態(tài)度。李覯50歲的一生，思想早熟，在不惑之年仍堅(jiān)定反佛，而未見(jiàn)晚年有大的變化。從其《景德寺新院記》寫(xiě)于嘉祐三年（李覯去世前一年），仍在辟佛觀之，足見(jiàn)李覯反佛思想一以貫之，直到生命盡頭。因此之故，李覯親佛不能成立。認(rèn)為李覯對(duì)佛教的認(rèn)知和態(tài)度前后有一個(gè)歷時(shí)性的大變化，亦不成立。由此，有充足的理由相信，李覯是辟佛之儒者，而不是親佛之儒者，更非陽(yáng)儒陰佛之佛士。

2 獨(dú)辟蹊徑，“佛記”反佛

隨著佛教影響范圍的擴(kuò)大，佛教不可避免地在某種程度上介入了李覯的生活。鑒于李覯在學(xué)林中的名望，一些佛寺在修建或重建時(shí)很自然地邀其作記。于是，李覯與佛教人士確實(shí)有過(guò)較為密切的互動(dòng)。在李覯，與佛教人物友善并非信佛之證。佛教中人，亦有人材足稱(chēng)者，而與儒林人物交往密切，如歷史上顏真卿與景云法師友善，澄觀受知于韓愈，皆此之類(lèi)。李覯曾以此類(lèi)比而為自己與佛教人物來(lái)往辯護(hù)，可見(jiàn)其確非親佛之人，而是堅(jiān)定的儒者，亦可窺見(jiàn)其自比于顏真卿與韓愈的宏大抱負(fù)。

李覯較為系統(tǒng)的辟佛言論廣泛散布于《潛書(shū)》《廣潛書(shū)》《慶歷民言》等專(zhuān)著論文之中，尤有意味的是，即便在為佛家寺廟所作“佛記”竟暗藏辟佛之機(jī)鋒。李覯為佛寺做過(guò)不少“佛記”，亦寫(xiě)過(guò)不少“佛詩(shī)”。詩(shī)言志，按理說(shuō)可以傳達(dá)出李覯之于佛的態(tài)度。但由于詩(shī)的詮釋空間較大，不像論文那樣準(zhǔn)確，故僅能把握一大概的蘄向。從李覯的“佛詩(shī)”來(lái)看，無(wú)疑蘊(yùn)含著憂儒辟佛的因子，本文不作專(zhuān)門(mén)探討，但會(huì)隨文引用“佛詩(shī)”并作相關(guān)闡釋?！胺鹩洝薄胺鹪?shī)”非但不能構(gòu)成李覯親佛的證據(jù)，反倒成就了其特殊的辟佛方式?？梢哉f(shuō)，李覯利用一切可利用的機(jī)會(huì)宣揚(yáng)儒家，貶抑佛教，是一立場(chǎng)堅(jiān)定的辟佛斗士。

《李覯集》收錄有《太平興國(guó)禪院什方住持記》（1036年）、《修梓山寺殿記》（1041年）、《太平院浴室記》（1041年）、《撫州菜園院記》（1043年）、《建昌軍景德寺重修大殿并造彌陀閣記》（1047年）、《迴向院記》（1050年）、《承天院記》（1051年）、《新城院記》（1051年）、《承天院羅漢閣記》（1053年）、《景德寺新院記》（1058年）等“佛記”。這些“佛記”篇幅雖然短小，但由于刻于金石之上，置于寺院之中，加之佛教徒數(shù)量眾多，其流傳可能比專(zhuān)著論文更加方便、長(zhǎng)久且廣泛。當(dāng)然，李覯為道觀亦寫(xiě)過(guò)不少記，如《真君殿記》《麻姑山重修三清殿記》《邵氏神祠記》等。從數(shù)量上來(lái)看，為寺院所作“佛記”遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于為道觀所作之記。以此觀之，其時(shí)佛教較之道教為盛。但不能以作記數(shù)量之多寡而論定李覯對(duì)佛教比道教更具好感，恰恰相反，李覯本著華夷之辨的立場(chǎng)，認(rèn)為道教畢竟是中土所產(chǎn)，有著更多的共情與好感，且自己的出生亦與道士有“神秘”關(guān)聯(lián)——其母于祥符元年，“夢(mèng)二道士弈棋戶外，往觀之。其一人者，取局之一子授焉，遂娠。”（《疑仙賦并序》）[8]4甚至李覯曾有聯(lián)“道”抗佛之意。

李覯為寺院作“佛記”之所以不能成為其親佛之證據(jù)，主要原因有二。

一、從形式上來(lái)看，“佛記”是應(yīng)酬之作，決非表明李覯的辟佛立場(chǎng)有所移異。為佛寺作記，大多因推辭不過(guò)的人情來(lái)往而作，僅可視為浮辭而不可視為思想定向。又前已述及，李覯專(zhuān)門(mén)為文辟佛，并為所作“佛記”專(zhuān)門(mén)回應(yīng)過(guò)。如為有往來(lái)之誼且又屬人材超類(lèi)的惠暹和尚作《白石暹師塔銘》（1045年），不正說(shuō)明李覯是一位通人情、重禮節(jié)、尊人才的儒者嗎？

二、從內(nèi)容上來(lái)看，如果認(rèn)真通讀并深思這些“佛記”，透過(guò)字里行間，當(dāng)會(huì)發(fā)現(xiàn)不少李覯辟佛的證據(jù)。短小精悍的“佛記”竟承載著李覯辟佛的真實(shí)態(tài)度。如果說(shuō)“佛記”僅是其態(tài)度的流露，論文則屬其立場(chǎng)與思想邏輯的展開(kāi)。只有將此二者合觀，才能看清楚李覯辟佛的真實(shí)思想與內(nèi)在邏輯。李覯骨子里排佛，但在現(xiàn)實(shí)生活中又不得不與佛教人士進(jìn)行交游。文字往還，多是人情世故。論文、書(shū)信才是思想結(jié)晶。

在“佛記”中，李覯特意表明自己的儒者身份且引以為榮，如在一“佛記”中言：“然非吾儒文之，不足以謹(jǐn)事始而信后裔?！保ā短脚d國(guó)禪院什方住持記》）[8]272在另一“佛記”中則云：“安知百千萬(wàn)年后，吾文將不行邪？”（《承天院記》）[8]276在“佛記”末段，李覯往往加上個(gè)人的感喟之言，斯言往往弘揚(yáng)儒家價(jià)值觀，自然是揚(yáng)儒之意。殊不知，表面看上去是佛教寺院之記，在李覯實(shí)則是張大儒門(mén)，弘揚(yáng)儒學(xué)之記。這一招“偷梁換柱”之法用得巧妙且不露聲色。

李覯所作的“佛記”似乎已成為“儒記”。茲舉如下四例以明之。

《承天院記》之所為作是因來(lái)求記之僧人云李覯父親曾到過(guò)承天院，李覯因事多而未及作，后寺院方又托李覯的外甥來(lái)請(qǐng)托。有先人舊游與外甥請(qǐng)托這兩大緣故，故李覯“義不可拒”。其在記中，雖亦評(píng)價(jià)甚至褒揚(yáng)佛寺人物，仍以儒家孝友之道為標(biāo)準(zhǔn)，用援儒評(píng)佛的方式將佛門(mén)優(yōu)秀分子背后的價(jià)值植根于儒，真可謂“釜底抽薪”之法。

《撫州菜園院記》載可棲法師與異父弟智賓皆為佛教徒，可棲懂醫(yī)術(shù)，以醫(yī)養(yǎng)佛，奉養(yǎng)老母，所謂：“矧吾弟主之，而吾母居其旁，足以躬晨夕之養(yǎng)”，“今棲以醫(yī)售，其得財(cái)乃自奉其法而不掠于人，且厚其弟，以安乎母，不離吾孝友之道”。[8]279李覯總結(jié)道，可棲與一般的佛教徒不同有二。其一，可棲懂醫(yī)術(shù)，療救病人以自奉，不似其他佛教徒化緣以寄居，靠他人供養(yǎng)，造成社會(huì)負(fù)擔(dān)。其二，可棲沒(méi)有拋棄家庭，而是厚弟安母，符合儒家孝友之道。佛教徒可棲將信仰與家庭以“儒家”的方式結(jié)合在一起，不違反孝悌之道，不增加社會(huì)負(fù)擔(dān)，符合李覯的儒家立場(chǎng)。

《承天院羅漢閣記》中李覯將佛教的歷史進(jìn)行了簡(jiǎn)單梳理，揭其“外國(guó)之神”的本質(zhì)，并進(jìn)而揭露了佛教之所以大盛的原因在于，佛教在思想根源上內(nèi)化儒家經(jīng)典，有抄襲儒家之嫌疑，由此引得儒者紛紛入佛門(mén)，造成人不得不尊的既定事實(shí)。

《景德寺新院記》則云：“凡大精舍之焚，相望于天下，浮屠人難言其災(zāi)，乃以為宮室之?huà)墸焐袼?，故取以去。且佛之說(shuō)諸天之樂(lè)，非人間所可髣髴，是以其徒布因求果，愿生彼界。今乃悅?cè)酥聊径鴬Z之，則是人間之美物，諸天亦無(wú)有，尚何足慕邪？而悠悠者或信之，余燼未寒，新宮已圖，往往是矣。”[8]274寺院分明因起火而被焚，佛教中人往往視之為因果，是天神欲取此寺所致。殊不知，平時(shí)所講諸天無(wú)所不有，為何天神會(huì)去奪取人間寺院？這不正說(shuō)明了人間美物，諸天無(wú)有嗎？既如此，佛教所言諸天竟無(wú)人間凡物，又有何值得羨慕的呢？李覯故意將當(dāng)時(shí)一普遍的現(xiàn)象寫(xiě)于記中以揭批佛教虛妄。這一“以子之矛，攻子之盾”的手法用得高明。

李覯排佛獨(dú)辟蹊徑，采用“佛記”反佛的手法，花樣迭出，煞費(fèi)苦心，體現(xiàn)了一名真正儒者在佛教盛行之時(shí)仍不改初衷，敢于斗爭(zhēng)且善于斗爭(zhēng)的底色。當(dāng)然，其中也透顯了儒門(mén)淡泊之際的幾許無(wú)奈。

3 接續(xù)傳統(tǒng)，禮義勝佛

佛教經(jīng)由漢代、魏晉、南北朝、唐代長(zhǎng)期的發(fā)展，早已形成了一個(gè)佛學(xué)時(shí)代，對(duì)中國(guó)思想史產(chǎn)生了不可估量的影響。值得注意的是，自佛教入華以來(lái)，產(chǎn)生了薪火相傳的排佛文化傳統(tǒng)。若將李覯辟佛置于排佛文化傳統(tǒng)之中，并與宋代儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)相聯(lián)系，方顯其思想史意義。

正如學(xué)者指出的那樣，“其（李覯）無(wú)神論觀點(diǎn)不僅繼承了荀況等對(duì)于鬼神卜相等迷信說(shuō)教的批判，而且直接吸取了韓愈排斥佛教的思想。當(dāng)然，所謂吸取繼承，并不是依樣照搬，而是結(jié)合現(xiàn)實(shí)有所改造，有所豐富，因而具有求實(shí)的特點(diǎn)和強(qiáng)烈的針對(duì)性，散發(fā)著時(shí)代的氣息?！盵8]13李覯所在的時(shí)代佛教大興，如何在此等情況下張大儒教（或者說(shuō)禮教），并存著兩條不同的路線：“李覯、歐陽(yáng)修、王安石一班人想從禮樂(lè)刑政一方面來(lái)做那‘自大其教’的事業(yè)；程頤、朱熹一班人想從身心性命一方面來(lái)做那‘自大其教’的事業(yè)。李覯是最能代表這種精神的人?！盵2]968要“自大其教”，必然要與阻礙儒學(xué)發(fā)展的最大對(duì)手佛教正面抗?fàn)帯！岸Y樂(lè)刑政”與“身心性命”兩條路線，李覯選擇了“禮樂(lè)刑政”，走了一條“禮義勝佛”之路?！岸Y樂(lè)刑政”是儒家治國(guó)的思想。

李覯有意識(shí)地賡續(xù)了前代辟佛思想傳統(tǒng)，他承繼韓愈、李翱等排佛前輩的高度思想自覺(jué)，引孟子“楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也”，引韓愈“釋老之弊，過(guò)于楊墨”，將浮屠之法比于楊、墨而辟之。將佛教比于楊、墨是自韓愈以來(lái)儒家辟佛的主要觀點(diǎn)。李翱亦有“佛法害人，甚于楊、墨”[4]664的說(shuō)法。

孟子曾言：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也?！盵14]377李覯接續(xù)了以楊、墨喻佛老的思想傳統(tǒng)，并引而申之：“今山澤之臞，務(wù)為無(wú)求于世，呼吸服食，謂壽可長(zhǎng)，非為我乎？浮屠之法，棄家違親，鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉，毋得殺伐，非兼愛(ài)乎？為我是無(wú)君，兼愛(ài)是無(wú)父，無(wú)父無(wú)君，不忠不孝，況其弗及者，則罪可知矣?！保ā陡粐?guó)策》）[8]146佛教傳布之廣，流播之害，所觸之罪，與楊墨有得一比。以至于李覯在“佛詩(shī)”感慨：“梵教一來(lái)東，群心日歸向。土石至無(wú)情，也作披緇狀?！保ā遏卖氖罚8]414佛教來(lái)到東土，群心歸向，就連無(wú)情的土石也似披上袈裟的樣子，奈何！奈何！

佛教與儒家所反對(duì)的無(wú)君無(wú)父的楊墨之說(shuō)有相似之處。君、親是儒家人之大倫，在這一問(wèn)題上佛教完全目無(wú)君上，棄其親養(yǎng)。所以李覯說(shuō)：“事親以孝，事君以禮，圣人以是師天下也?！盵8]227佛法絕親去君，違反人倫，與圣人儀則大悖。佛門(mén)中人“受親之體而不養(yǎng)于側(cè)，食君之田而無(wú)一拜之謁?！盵8]227捐棄父母而不養(yǎng)，是為不孝；沒(méi)有君臣上下之分，是為不忠。出家棄國(guó)，無(wú)國(guó)無(wú)家，不忠不孝，與儒家的家國(guó)天下觀完全背離，水火不容。而在過(guò)去，“紂為諸侯逋逃主，而諸侯伐之”；如今“佛為天子逋逃主，而天子未嘗怒。哀哉！”（《潛書(shū)》）[8]227

接續(xù)傳統(tǒng)但不能迷信傳統(tǒng)，李覯對(duì)韓愈“人其人，火其書(shū)，廬其居”的言論并不盲從，而是給予了批評(píng)，認(rèn)為過(guò)于暴戾，因佛教勢(shì)力較大，信眾過(guò)多，不宜一刀切，否則會(huì)擾民過(guò)甚，帶來(lái)社會(huì)動(dòng)蕩。李覯主張漸而驅(qū)之之術(shù)，將對(duì)社會(huì)的負(fù)面影響降到最低。又，韓愈以重建儒家道統(tǒng)的方式以排佛，雖有其歷史貢獻(xiàn)，但難掩借鑒佛教傳承譜系之嫌。李覯未在道統(tǒng)論上糾纏，徑直從華夷之辨入手，繼承了韓愈《諫佛骨表》所論佛教乃夷狄之法的思想。李覯以尊王攘夷式的春秋大義，凜然的華夷之辨立場(chǎng)，保守儒者本位，不加掩飾地表達(dá)著辟佛的立場(chǎng)。

批判不是目的，辟佛目的是戰(zhàn)而勝之，張大儒門(mén)。儒門(mén)辟佛實(shí)有弘揚(yáng)儒家的深刻考量。易言之，辟佛與揚(yáng)儒是同一問(wèn)題的兩個(gè)方面。儒家與佛教的價(jià)值理念根本不同。禮義是儒家的核心理念，若不能在此處勝佛，在其他方面講論過(guò)多，也沒(méi)有多大說(shuō)服力。長(zhǎng)李覯兩歲的歐陽(yáng)修提出：“禮義者，勝佛之本也。今一介之士知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義。則勝之矣，此自然之勢(shì)也。”[2]967推廣禮義是戰(zhàn)勝佛教之根本。若人人持守儒家禮義，使之成為日用不可須臾離者，佛教自然就不戰(zhàn)而勝了。

李覯有《禮論》七篇、《周禮致太平論》五十一篇、《明堂定制圖序》等大量禮學(xué)專(zhuān)論，主張以禮康國(guó)濟(jì)民，在中國(guó)思想史上以倡禮、闡禮而聞名。在辟佛問(wèn)題上，他與歐陽(yáng)修不謀而合，亦主張以禮辟佛。正如胡適指出的那樣：“他（李覯）的極力提倡禮制，也是想用儒家的禮教來(lái)代替佛道的儀式?！盵2]967禮義是儒家之根本，是疏導(dǎo)欲望、規(guī)范社會(huì)之儀節(jié)。佛教主張禁欲，橫生許多枝節(jié)，與李覯禮以導(dǎo)欲的觀點(diǎn)正相反對(duì)。

李覯通過(guò)儒佛對(duì)比，說(shuō)出了下面一段沉痛的話：

“禮職于儒，儒微而禮不宗（崇），故釋老奪之。孝子念親必歸于寺觀，而宗廟不跡矣。夫祭祀，豈徒自盡其心以交神明而已，蓋有君臣、父子、夫婦、親疏、長(zhǎng)幼、貴賤、上下、爵賞、政事之義，是謂教之本也。彼寺觀何義哉？嗚呼！釋老不存，則寺觀不屋，非宗廟何適？儒之強(qiáng)則禮可復(fù)，雖釋老其若我何？”（《孝原》）[8]256

“儒微而禮不宗”之“宗”，光緒本作“崇”，意思更佳。透過(guò)此段話，李覯作為儒者的擔(dān)當(dāng)與責(zé)任，躍然紙上。由于儒家式微，所以生活禮義不被社會(huì)重視，佛老趁此機(jī)會(huì)爭(zhēng)取了不少信眾，以致形成了孝子懷念親人不去儒家宗廟而去佛家寺觀的普遍現(xiàn)象。民的五官皆有所主，若古之儒者能用于世而教導(dǎo)民眾，則人民將無(wú)暇信仰佛教。后之儒者未盡教導(dǎo)之責(zé)，而使民之五官無(wú)所主，因此人民才走向了佛教。儒家本有的祀天神、祭地祇、享人鬼的禮儀，結(jié)果被拿去變成禮佛飯僧的儀式。豈不哀哉！

李覯繼續(xù)說(shuō)道：“儒失其守，教化墜于地。凡所以修身正心，養(yǎng)生送死，舉無(wú)其柄?！占僦袆t道器之云，戒定慧則明誠(chéng)之別，至于虞祔練祥，春秋祭祀之儀不競(jìng)，則七日三年，地獄劫化之辯亦隨而進(jìn)，蕃衍光大，繄此之由?！保ā督ú娋暗滤轮匦薮蟮畈⒃鞆浲娱w記》）[8]273佛教的空假與儒家的道器，佛家的戒定慧與儒家的明誠(chéng)，佛教的地獄劫化與儒家的虞祔練祥、春秋祭祀之儀，對(duì)于老百姓來(lái)說(shuō)屬于類(lèi)似的說(shuō)法，有著相同的效用。生活儀式如同一個(gè)陣地，儒家不來(lái)占領(lǐng)，佛家便來(lái)占領(lǐng)。

李覯之所以揭開(kāi)儒家“教化墜于地”傷疤的原因是，“乃責(zé)儒者之深，非尊浮屠也”[8]338，對(duì)儒者哀其不幸，怒其不爭(zhēng)。佛家所有理論、儀節(jié)，儒家皆有之，何必棄中原之儒而外求、他求于戎狄之教？佛教畢竟是“異端”，趁儒家教化弛墜之機(jī)，以儒之道傳布佛法，達(dá)到了無(wú)往而不利的效果。即使是慧遠(yuǎn)這樣的佛門(mén)大師，亦是“名雖為釋?zhuān)瑢?shí)挾儒術(shù)”（《承天院羅漢閣記》）。[8]277佛教對(duì)心性的收束功用甚大，對(duì)于百姓的身心修為起到了一定的作用，由此接納了大量信眾。但更應(yīng)認(rèn)識(shí)到，正是因?yàn)槿寮液雎粤诵奚碚摹B(yǎng)生送死等人倫日用的儀式，在儒家失去了人們的信任之后，佛教才趁機(jī)用儒者之法籠絡(luò)了大批信眾。至于有人認(rèn)為“修心養(yǎng)真，化人以善，或有益于世”，[8]145以共情去理解佛教，李覯認(rèn)為這是舍棄了堯舜之道，修心化人而不以禮節(jié)之，必會(huì)導(dǎo)致自我放縱。

李覯辟佛是在宋代理學(xué)興起之前的一種激烈的“排異反應(yīng)”，是佛理與儒家思想深度融合的前夕，是儒學(xué)復(fù)興探索的必經(jīng)階段。之后的理學(xué)家因勢(shì)利導(dǎo)將佛教理論納入儒學(xué)軌道并進(jìn)行了重新的編排、重塑。從思想史來(lái)看，李覯辟佛是儒家思想由唐至宋的一個(gè)過(guò)渡階段。然而，李覯所不能逆料的是，歷史并未選擇他選擇的這條道路。可能正由于李覯排佛的徹底性，使其并不為后儒重視，甚至在《宋元學(xué)案》中附于《高平學(xué)案》之中，而未能根據(jù)當(dāng)時(shí)的設(shè)想而成就《盱江學(xué)案》。

接續(xù)傳統(tǒng)，表達(dá)的是李覯之于佛教一貫的、歷史的立場(chǎng)與態(tài)度；禮義勝佛，彰顯的是李覯對(duì)儒家下貫于人倫日用間實(shí)用性的自信。李覯綰合歷史傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)需要于一體，為辟佛提供了縱貫與橫攝的“十字打開(kāi)”的兩大脈絡(luò)，成為其辟佛的出彩之點(diǎn)。

4 明辨儒釋?zhuān)?lián)“道”抗佛

厘清儒釋二家的思想，揭穿佛家利用儒家的假面，或許能喚醒世人，重拾對(duì)于儒家禮義常道的信心，重新贏得世人的垂青。面對(duì)民眾的自然選擇，一種思想之所以能戰(zhàn)勝另一種思想，達(dá)到長(zhǎng)期為民眾信奉、保有之目的，所依靠的不是權(quán)勢(shì)，而是自身的真理性。正如陳善《捫虱新話》“佛老類(lèi)”的“韓退之辟佛老”條所云：“今之與佛老辨者，皆未嘗涉其流者也，乃欲以一己之見(jiàn)，破二世之宗，譬如與人訟，初不知置詞曲直所在，而曰：‘吾理勝?！湔l(shuí)肯信之。是不亦可笑乎？”[1]136入乎其內(nèi)，出乎其外，溯其源，涉其流，弄清“曲直所在”，明晰儒釋真諦，梳理儒釋邊界，成為李覯辟佛的必由之路。

李覯明辨儒佛界限，嚴(yán)格區(qū)分佛教慈悲與儒家仁愛(ài)。因二者極易混淆，不得不辨。早在顏之推那里已經(jīng)將儒家“五?！迸c佛教“五戒”進(jìn)行了附會(huì)：“仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也?！盵15]348釋契嵩亦認(rèn)為儒釋本同而末異，于《寂子解》中將五常與佛教修行相比附：“儒所謂仁、義、禮、智、信者，與吾佛曰慈悲、曰布施、曰恭敬、曰無(wú)我慢、曰智慧、曰不妄言綺語(yǔ)，其為目雖不同，而其所以立誠(chéng)修行，善世教人，豈異乎哉？”[12]166實(shí)不能作如此簡(jiǎn)單的比附，因二者存在原則差異。不當(dāng)將儒家五德任意比附佛理，而應(yīng)嚴(yán)格明辨二者邊界。李覯看到，不少佛教徒利用這種比附，偷梁換柱般將儒理變?yōu)榉鹄硪詮V大釋門(mén)，遂點(diǎn)破這一層。

以仁為例，儒釋的理解存在絕大不同?！搬屩缺?，墨之兼愛(ài)，非吾圣人所謂仁也?！保ā侗救省罚8]246佛教具有極大的迷惑性，“浮屠以不殺為道，水飲而蔬食，舉世稱(chēng)其仁?！保ā稘摃?shū)》）[8]224浮屠之仁是以不殺為仁，以飲水食蔬為仁。此等不傷生害命，不飲食葷腥之禁忌，易給人以仁德的錯(cuò)覺(jué)。

儒家仁愛(ài)與佛家慈悲為懷、墨家兼愛(ài)世人大不相同。儒者之仁以“仁者，人也”為宗旨，即以人為目的。仁愛(ài)之愛(ài)包括愛(ài)其愛(ài)與惡其害兩個(gè)方面，若只強(qiáng)調(diào)愛(ài)其愛(ài)的一面，則必然無(wú)法解釋為什么舜去四兇、湯武革命等在佛教看來(lái)屬殺生害命的行為，會(huì)流于“天下之賊”。再如雞豚狗彘之類(lèi)，皆賴(lài)人畜養(yǎng)而生，若無(wú)人畜養(yǎng)則會(huì)饑渴而死，終會(huì)滅絕其類(lèi)。人畜養(yǎng)家禽是為了家用，為了神靈之祭，為了賓客之奉。家禽賴(lài)人之養(yǎng)而生，因人之需而死，不亦宜乎？可見(jiàn)，浮屠之仁離人而言仁，具有極大的欺騙性和局限性。

另外，佛家的慈悲與普濟(jì)只講普遍的兼愛(ài)而不講父子與他人關(guān)系親疏之別，“不以禮節(jié)之”（《廣潛書(shū)》）[8]233，只會(huì)淪為禽獸之道。只講報(bào)應(yīng)而不以信守之，導(dǎo)致以財(cái)物諂媚佛，則會(huì)招來(lái)牢獄之災(zāi)。這些是非功罪需要講透徹，不可茍且！

在李覯看來(lái)，佛教性命之說(shuō)，皆不出儒家經(jīng)典范圍?！搬屩泄叹?，始吾聞之疑，及味其言，有可愛(ài)者，蓋不出吾《易·系辭》、《樂(lè)記》、《中庸》數(shù)句間。茍不得已，猶有老子、莊周書(shū)在，何遽冕弁匍匐于戎人前邪？”（《邵武軍學(xué)置莊田記》）[8]263-264佛教有“有可愛(ài)者”，儒皆有之，而儒所有者，佛則未必有。儒家于此當(dāng)有充分的理論自信。

釋契嵩《原教》云：“或曰佛止言性，性則《易》與《中庸》云矣，而無(wú)用佛為。是又不然。”[12]7“或曰”似指李覯此處觀點(diǎn)。而在《勸書(shū)》中，釋契嵩談及：“吾昔與人論此，而其人以名矜，以氣抗，雖心然之，而語(yǔ)不即從?！盵12]22有學(xué)者疑其人即李覯。若是，在契嵩看來(lái)，李覯對(duì)佛教心服而語(yǔ)不從。如是李覯，必不能認(rèn)同契嵩此說(shuō)。

佛教與儒家人物對(duì)待自家學(xué)說(shuō)的態(tài)度不同。釋者經(jīng)常自大其法，而儒者則常將自家看小了。所謂：“儒者詬釋氏，為其籠于世也，而不解其所以然。釋之徒善自大其法，內(nèi)雖不韙而外強(qiáng)焉。童而老，約而泰，無(wú)日不在乎佛。民用是信，事用是立。儒者則不然，其未得之，借儒以干上；既得之，則謂政事與文學(xué)異。孳孳唯府史之師，顧其舊如蟬蛻。及其困于淫辟，恤乎罪疾，欲聞性命之趣，不知吾儒自有至要，反從釋氏而求之。”（《邵武軍學(xué)置莊田記》）[8]263

尤為重要的是，儒者只知佛教影響力大而不知其所以然，根源在于佛教徒將佛法真信篤行，能人人“自大其法”，“無(wú)日不在乎佛”。而儒者則將儒學(xué)當(dāng)作求名利、地位之工具，一旦實(shí)現(xiàn)目標(biāo)，則拋諸腦后。當(dāng)有精神需求時(shí)，不知從儒學(xué)中尋覓，反而從佛經(jīng)中找尋。所以儒林常出現(xiàn)如下現(xiàn)象，依靠讀儒家書(shū)，為儒者文，通過(guò)科舉考試，成為一方官員，“不知吾儒自有至要”，竟然到“某院參禪，某寺聽(tīng)講矣。”這正如王陽(yáng)明《詠良知四首示諸生》詩(shī)所云：“拋卻自家無(wú)盡藏，沿門(mén)持缽效貧兒。”[16]653儒學(xué)中蘊(yùn)藏著大量的身心修養(yǎng)之道，何必從佛門(mén)外道中去求取呢？

值得稱(chēng)贊的是，李覯辟佛運(yùn)用了是非功罪相較之法，能較為全面、客觀地評(píng)價(jià)是非。佛以慈悲為本，普渡眾生，講求因果報(bào)應(yīng)，一定程度上起到了維護(hù)社會(huì)秩序的作用。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，可謂之“見(jiàn)性”，有其是處。李覯看到個(gè)別寺院辦得不錯(cuò)，其云：“居無(wú)彼我，來(lái)者受之；嗣無(wú)親疏，能者當(dāng)之”，“不離尋常，自有正覺(jué)”，正因如此，“自源而瀆，一本千支”。（《太平興國(guó)禪院什方住持記》）[8]270佛家日用之間工夫，傳道布道的平等性，傳承以能者為嗣，所以佛法連綿不息，信眾絡(luò)繹不絕。

儒釋道三家形成了類(lèi)似三足鼎立之局，誰(shuí)也不能消滅誰(shuí)，要想在這一博弈局里爭(zhēng)得先機(jī)，則不能單打獨(dú)斗，而要組成聯(lián)盟，形成統(tǒng)一戰(zhàn)線。李覯有著明確的儒家文化本位主義思想，且認(rèn)為儒道二家乃我中土本有之學(xué)，而佛是外來(lái)之教，是戎狄之說(shuō)。儒家與道教在地緣上有著先天的聯(lián)系，宜結(jié)成聯(lián)盟以抗佛。而這是“以其人之道，還治其人之身”的做法，因?yàn)榉鸾獭捌渫酵嗖哪埽到Y(jié)時(shí)賢為外助”，“以儒輔釋日益多，何恤區(qū)區(qū)一韓愈？”（《答緣概師見(jiàn)示草書(shū)千字文并名公所贈(zèng)詩(shī)序》）[8]421-422

李覯對(duì)老莊道家與佛家有時(shí)混作一處，并稱(chēng)“老佛無(wú)用之談”，但有時(shí)又將二者區(qū)分開(kāi)來(lái)。從李覯給佛道二家所作記來(lái)看，確實(shí)存在某些偏頗之處。因?yàn)榈兰摇⒌澜虨橹型了逃?，在李覯文中并未有揭批之語(yǔ)。而在“佛記”中往往有譏刺之語(yǔ)，如借佛門(mén)敗類(lèi)以反襯記主的正覺(jué)。在他看來(lái)，道教與儒家同生于中土，是可以團(tuán)結(jié)的力量，完全可以結(jié)成“統(tǒng)一戰(zhàn)線”，對(duì)抗外來(lái)佛教的“入侵”。

不僅如此，他還認(rèn)為諸子之學(xué)亦出于圣人，僅有過(guò)與不及之偏而已，即諸子并非異類(lèi)，而是儒家同類(lèi)。李覯在辟佛問(wèn)題上除了秉持儒家本位之外，還嚴(yán)于華夷之辨，有著強(qiáng)烈的華夷意識(shí)，當(dāng)然他的夷夏觀并非傳統(tǒng)地理區(qū)位意義上的，而是思想文化意義上的。在他眼中，諸子百家，畢竟屬中國(guó)之說(shuō)，釋自西來(lái)，屬戎狄之學(xué)。李覯抬升諸子之學(xué)，認(rèn)為其與儒家圣人之說(shuō)有相合者，有相似者。如此一來(lái)，李覯糾合百家以與佛家外道之學(xué)相抗衡的意味相當(dāng)明顯。

李覯認(rèn)識(shí)到，僅僅建立起縱貫與橫攝的“十字打開(kāi)”的辟佛脈絡(luò)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，尚需從內(nèi)部與外部、內(nèi)容與形式上進(jìn)行進(jìn)一步的加固辟佛堡壘，建立反佛統(tǒng)一戰(zhàn)線。于是，他從儒門(mén)內(nèi)部進(jìn)行檢討，在內(nèi)容上明辨儒佛理論之異，從儒門(mén)外部尋找道教乃至諸子之學(xué)，聯(lián)“道”抗佛，甚至聯(lián)合諸子之學(xué)抗佛，從形式上搭建起對(duì)抗佛教的同盟與梯隊(duì)。

5 經(jīng)世致用，儒術(shù)排佛

李覯終究是一位經(jīng)世致用的儒家學(xué)者，儒學(xué)的根柢使得他辟佛必然走一條最切實(shí)的途徑，必然要“反求諸己”，回歸儒家本身，必然要落實(shí)到現(xiàn)實(shí)政治，利用儒術(shù)的指導(dǎo)思想地位來(lái)排佛，利用現(xiàn)有政權(quán)與相關(guān)政策，采用切實(shí)可行的策略來(lái)辟佛。

李覯辟佛從屬于他的社會(huì)經(jīng)濟(jì)改革主張，即所謂“憤吊世故，警憲邦國(guó)?！?《潛書(shū)》)[8]223小農(nóng)經(jīng)濟(jì)或自然經(jīng)濟(jì)是封建社會(huì)的經(jīng)濟(jì)形式，以男耕女織、精耕細(xì)作為主要特點(diǎn)。佛教的傳播對(duì)這一經(jīng)濟(jì)形式構(gòu)成了極大傷害。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)決定了社會(huì)的主導(dǎo)政策是重農(nóng)抑商，崇本抑末。要想國(guó)富民強(qiáng)，必須分清本末。本者，農(nóng)業(yè)是也。末者，工商及其雜業(yè)是也。

基于此，李覯多次論及浮屠之害與弊。著于1038年的《廣潛書(shū)》粗略地提及了佛教的四大消極影響。第一，佛徒不工作而得飽暖，故有功于惰，無(wú)益于勤；第二，信眾中大惡之人“美僧飯，大佛屋，謂之懺悔”，[8]232故有功于惡，無(wú)益于善。第三，常人鮮用的宮室材木，皆用于浮屠，導(dǎo)致奇技淫巧日益繁多，故有功于末，無(wú)益于本。第四，奇技淫巧給社會(huì)帶來(lái)不良示范效應(yīng)，故有功于末，且寵奇貨。正由于此，佛教“綁架”了整個(gè)社會(huì)，甚至到了“天下不可一日而無(wú)浮屠也”可怕地步，辟佛遇到難以想象的困難。

在第二年，也就是1039年所作的《富國(guó)策》中進(jìn)一步條分縷析且較系統(tǒng)地提出了“十害十利”之說(shuō)，詳細(xì)闡明了佛教有“十害”，而去佛則相應(yīng)有“十利”。茲據(jù)引“十害”如下：

“男不知耕而農(nóng)夫食之，女不知蠶而織婦衣之，其害一也。男則曠，女則怨，上感陰陽(yáng)，下長(zhǎng)淫濫，其害二也。幼不為黃，長(zhǎng)不為丁，坐逃徭役，弗給公上，其害三也。俗不患貧而患不施，不患惡而患不齋，民財(cái)以殫，國(guó)用以耗，其害四也。誘人子弟，以披以削，親老莫養(yǎng)，家貧莫救，其害五也。不易之田，樹(shù)藝之圃，大山澤藪，跨據(jù)略盡，其害六也。營(yíng)繕之功，歲月弗已，驅(qū)我貧民，奪我農(nóng)時(shí)，其害七也。材木瓦石，兼收并采，市價(jià)騰踴，民無(wú)室廬，其害八也。門(mén)堂之飭，器用之華，刻畫(huà)丹漆，末作以熾，其害九也。惰農(nóng)之子，避吏之猾，以傭以役，所至如歸，其害十也?！保ā陡粐?guó)策第五》）[8]146

詳細(xì)言之，佛教十害包括：一，破壞男耕女織的經(jīng)濟(jì)形式，引發(fā)社會(huì)衣食短缺；二，破壞男娶女嫁的人倫風(fēng)俗，釀成人類(lèi)延續(xù)危機(jī)；三，因佛徒不服徭役，均攤到他人身上，必然影響百姓正常生產(chǎn)且?guī)?lái)負(fù)擔(dān)；四，佛家不事生產(chǎn)，需要百姓布施，消耗國(guó)用民財(cái)；五，佛教迷惑百姓入教，棄其親養(yǎng)，父子兄弟離散，造成社會(huì)貧困問(wèn)題；六，寺廟占有田圃與山澤，存在與百姓爭(zhēng)產(chǎn)的憂患；七，寺廟建造曠日持久，勞動(dòng)民力，奪我農(nóng)時(shí)，不利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；八，建造寺廟，耗費(fèi)材木瓦石，引發(fā)建材價(jià)格上漲，推高百姓建房成本；九，寺廟雕梁畫(huà)棟，催生了一批從業(yè)者，棄其本業(yè)，從事末業(yè)；十，寺廟可能成為不勤于耕作的農(nóng)民躲避徭役，獄吏追捕之人竄匿的避難所，成為藏污納垢之地。

李覯曾講述自己親歷一事：“寺觀所須，未嘗盡見(jiàn)，唯前年在京，值修開(kāi)寶寺耳。觀其所用，誠(chéng)難定數(shù)，然以意論之，害亦大矣。”[8]316他將修建寺廟與賣(mài)官相提并論，算了一筆賬。建造一座寺廟大約要花費(fèi)10萬(wàn)緡，約相當(dāng)于賣(mài)10個(gè)大理評(píng)事職級(jí)的京官花費(fèi)。也就意味著，一寺廟十京官。因此，可以說(shuō)“若輟一寺之費(fèi)而不賣(mài)十員京官，是免百萬(wàn)家之禍?！保ā都纳戏秴⒄?shū)》）[8]316

難怪李覯有詩(shī)云：“昔人詩(shī)筆說(shuō)蓮花，不嫁春風(fēng)早可嗟。今日倚欄添懊惱，池臺(tái)多是屬僧家?！保ā稇蝾}荷花》）[8]459蓮花本是我國(guó)的一種植物，在佛教來(lái)中土之前就已廣泛種植。但由于佛教選擇了蓮花作為象征物，所以隨著佛教的傳播，蓮花愈加受到世俗社會(huì)的歡迎。李覯深有感觸，故有《戲題荷花》詩(shī)，由古人曾有詠蓮句開(kāi)始，由蓮花不開(kāi)于春天起筆，聯(lián)想到它已成為佛教的“專(zhuān)屬物”，就連池臺(tái)也多屬僧家，無(wú)限唏噓。另有詩(shī)云：“晉后千百年，茲殿儼如昔。梵宇若皆然，應(yīng)須省民力?！保ā栋私堑睢罚8]415由于佛寺建造需要大量的民力與財(cái)力，不利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，省民力才是李覯關(guān)注的重點(diǎn)。

佛教帶來(lái)若干社會(huì)問(wèn)題?！皬V占良田利宅，媺衣飽食，坐談空虛以誑曜愚俗”（《富國(guó)策第四》）[8]144，教徒增多必然導(dǎo)致農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)力的減少。佛寺占有大量田產(chǎn)，減少了耕地面積。僧寺并不納稅，故又減少了稅收。建造寺廟浪費(fèi)民力財(cái)力。又，“然末俗多敝，護(hù)其法者有非其人?；蛞酝鶗r(shí)叢林，私于院之子弟，閉門(mén)治產(chǎn)，誦經(jīng)求利，堂虛不登，食以自飽?！盵8]271佛門(mén)有不少敗類(lèi)，社會(huì)危害性大。行賄于官吏則會(huì)觸犯刑律，遭到眾人唾棄。而浮屠卻以佛之名義公然大倡行賄、索賄之風(fēng)，以死后地獄恐嚇世人，以因果輪回欺誑世人，以捐獻(xiàn)香火為誘餌，誘導(dǎo)教眾廣建寺院，大修佛像，供養(yǎng)僧人，無(wú)恥之尤！

辟佛僅是一手段，目的則是減少佛教徒，并非肉體消滅，而是使之歸于正常家庭，為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人口增長(zhǎng)和國(guó)家財(cái)政稅收貢獻(xiàn)力量。于是，李覯提出了抑末以崇本的方法，先行抑末（工商）之術(shù)以驅(qū)使游民從事本業(yè)生產(chǎn)，同時(shí)，還要驅(qū)使其他行業(yè)的從業(yè)者進(jìn)入農(nóng)業(yè)。如工商、緇黃（佛道）、官府之奸、方術(shù)之濫、聲伎之賤皆在所驅(qū)之列。若驅(qū)之有術(shù)，使之有序地歸于農(nóng)業(yè)，則國(guó)富民強(qiáng)。李覯辟佛并非“一刀切”地將佛教徒全部還俗，徹底禁絕之，而是保留一定的出口，即在一定條件下可以獲得剃度資格，所謂“制為勸賞之法”，“僧道以此披剃”（《寄上孫安撫書(shū)》）。[8]325

需要特別說(shuō)明的是，李覯的“禮樂(lè)刑政”、經(jīng)世致用辟佛方式與“身心性命”辟佛方式大不相同。宋代理學(xué)家化用佛教資源改造儒家思想，學(xué)界一般稱(chēng)之為“陽(yáng)儒陰佛”說(shuō)。早在金代，李屏山便認(rèn)為：“李翱見(jiàn)樂(lè)嶠，因著《復(fù)性書(shū)》，張載、二程出，其徒張九成、劉屏山、張南軒、呂伯恭、朱熹，皆借佛祖之意，箋注經(jīng)書(shū)，自為一家之言。其論佛老也，實(shí)與之而文不與，陽(yáng)擠之而陰助之，蓋有微意存焉?！盵4]650實(shí)與而文不與，陽(yáng)擠而陰助的方式，即是陽(yáng)儒陰佛，雖可名之為儒佛互鑒，一定意義上是對(duì)佛教深層義理進(jìn)一步地消化、吸納、借鑒，實(shí)現(xiàn)了“你中有我”“我中有你”的交融。李覯明顯不能認(rèn)同以佛釋儒，認(rèn)為可能會(huì)造成遮蔽儒學(xué)以就佛的窘境。借佛言儒，納佛入儒，必然為后世儒家流入“狂禪”埋下禍根。

李覯從社會(huì)發(fā)展、人民生活的角度辟佛，以經(jīng)世致用思想鑄起了辟佛的堅(jiān)強(qiáng)后盾，由此揭露出佛教的諸多弊端并訴諸現(xiàn)實(shí)政治，這無(wú)疑是一條現(xiàn)實(shí)、有效而快捷的道路。

6 結(jié)語(yǔ)

作為北宋時(shí)期第一位真正思想家的李覯，不是游走在儒佛邊緣的人物，而是一位有著嚴(yán)明儒家本位意識(shí)的堅(jiān)定辟佛儒者。其辟佛上承唐代韓愈排佛，而下啟后世思想層面辟佛，具有經(jīng)世致用的突出特點(diǎn)。在辟佛的方式上，他竟能利用寫(xiě)作“佛記”之際，不失時(shí)機(jī)的排佛，以廣大儒家之說(shuō)。李覯又與后世理學(xué)家借鑒佛教義理以釋儒，而為佛教所迷惑，將儒家思想佛教化而不自知者不同，保證了儒家思想的獨(dú)立性，其本人也未出現(xiàn)韓愈“辟佛老而事大顛，不信方士而服硫黃”[1]47知行不一、思想迷亂之事。

李覯基于北宋社會(huì)實(shí)際，接續(xù)儒家排佛傳統(tǒng)，對(duì)佛教消極社會(huì)影響的分析尤為精透澄徹，既有思想剖析，又有策略發(fā)動(dòng)，剖析佛教利害極其精到，實(shí)為儒家思想家中辟佛之翹楚，對(duì)于保持儒家思想的獨(dú)立性與純潔性，挺立真正的儒家式辟佛做出了突出貢獻(xiàn)。當(dāng)然，李覯辟佛思想尚有不可避免的局限性。如李覯對(duì)佛教的認(rèn)識(shí)尚未達(dá)到“無(wú)入而不自得”的輕松駕馭程度，辟佛簡(jiǎn)單化地把佛教等同于楊墨，停留在以儒家思想的合理性對(duì)沖佛教的層面，并未對(duì)佛教之于儒家的積極影響進(jìn)行探討。

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注釋?zhuān)?/span>
 
[①] 除前所引論文述及李覯對(duì)佛教的態(tài)度之外，尚有李春穎的論文《宋代儒佛之辯的發(fā)展與轉(zhuǎn)向》與楊曾文的專(zhuān)著《宋代佛教與儒者士大夫》，可惜均未論及李覯與佛教間的關(guān)系。具體參見(jiàn)：1.李春穎.宋代儒佛之辯的發(fā)展與轉(zhuǎn)向[J].中國(guó)哲學(xué)史，2023(4)：58-65；2.楊曾文.宋代佛教與儒者士大夫[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2023.