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    儒家孝治的困境：從襄王“不能乎母”說起
    作者：劉偉
    來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》
    時(shí)間：西歷2012年9月7日
    
     
    
    孝敬父母是個(gè)人的美德，這一點(diǎn)毋庸置疑。一旦將“孝”轉(zhuǎn)化為政治手段，用來掩蓋權(quán)力運(yùn)作的本來面目，那就會(huì)出現(xiàn)很大的偏差。儒家的“孝治”思想也有其難以克服的困境。儒家對(duì)“移孝為忠”非常感興趣。選忠臣于孝子之門，成為古代社會(huì)的一大風(fēng)尚。忠孝是儒家的重要觀念。從廣義上講，“忠”是誠敬無欺、盡心竭力地做人做事。例如曾子“三省”中的“與人謀而不忠乎？”（《論語•學(xué)而》）就說明了這一點(diǎn)。朱熹講的“盡己之謂忠”，最能概括“忠”的廣泛涵義。作為政治觀念的“忠”，則屬于它的特殊涵義。與“忠”緊密相連的是“孝”。儒家內(nèi)部有一股“孝治”的力量。他們將“孝”上升到宗教的高度，使其成為統(tǒng)攝社會(huì)生活的最高準(zhǔn)則?！缎⒔?jīng)》、《大戴禮記》中涉及曾子的篇幅都是研究“孝治”的最佳材料。在“孝治”的框架中，自庶人以至于天子，都必須踐履繁復(fù)細(xì)微的孝道，否則將會(huì)受到譴責(zé)與懲治。這一點(diǎn)在瞿同祖先生的《中國法律與中國社會(huì)》中得到系統(tǒng)說明。
    
    通常所謂王權(quán)，在干犯“孝”這一權(quán)威準(zhǔn)則時(shí)，也會(huì)喪失其威力，甚至成為政治斗爭的犧牲品。于是乎，“孝”也成為最佳的道德武器?！豆騻鳌分v到的襄王“不能乎母”就是比較好的例證。董仲舒將襄王判為“不孝”，明確指出：“出天王而不為不尊上”（《春秋繁露•精華》），為廢黜襄王提供了理論依據(jù)。究竟襄王“不能乎母”意味著什么？這需要我們對(duì)“天王出居于鄭”進(jìn)行認(rèn)真解讀。
    
    一
    
    《春秋》僖公二十有四年“冬，天王出居于鄭”。這是一條極為醒目的記述。本來，天子是天下人中最高的權(quán)力享有者。儒家津津樂道的“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”正是對(duì)天子威權(quán)的描述。然而，事實(shí)并非如此。歷史上，并沒有哪位天子真正達(dá)到這種統(tǒng)治效果。與那些身死名臭的天子相比，周襄王“出居于鄭”算是幸運(yùn)的了。
    
    首先，解讀公羊?qū)W中“天王”的涵義。在公羊家所傳的《春秋》經(jīng)文中，有“天王”、“王”、“天子”的稱呼。崔適《春秋復(fù)始》卷二十九專門討論了“王稱天王天子”、“王去天”的情況。關(guān)于“天王”的稱號(hào)，何休講解的最為透徹，指出：“言天王者，時(shí)吳楚上僭稱王，王者不能正，而上系于天也。春秋不正者，因以廣是非”，就是說，《春秋》經(jīng)文將周天子稱為“天王”，是為了區(qū)別于吳王、楚王等夷狄之君。但其中也有批評(píng)周天子的意思。二百四十二年間，周天子違背禮制，屢見不鮮。
    
    其次，“天王出”是非常值得研究的《春秋》筆削大義。這個(gè)“出”字值得玩味。先看另一出與王室成員到諸侯國避難的事件，加以反證。襄公三十年“王子瑕奔晉”，經(jīng)文不書“出”而書“奔”，何休認(rèn)為：“不言出，周無外”。從禮制上講，周王作為諸侯的共主，將一切諸侯納入統(tǒng)治范圍，可以稱得上“無外”。王子瑕避難，逃到晉國，屬于“奔”的情況。范寧對(duì)此的解釋是“不言出，周無外”。既然王子瑕到晉國避難都可以稱為“奔”，那么此前襄王到鄭國避難，為什么不能稱為“奔”呢？是否與“周無外”的依據(jù)相背離？《公羊傳》的解釋是“王者無外，此其言出何？不能乎母也?！笨梢姡逋跆拥洁崌茈y，是因?yàn)椴荒艿玫侥赣H的支持。
    
    再次，襄王之母在這場政治波動(dòng)中扮演什么樣的角色？既然《公羊傳》認(rèn)為襄王“不能乎母”，就是何休所講的“不能事母。罪莫大于不孝，故絕之言出也。下無廢上之義，得絕之者，明母得廢之，臣下得從母命?！睆谋砻鎭砜?，襄王得罪了母親，屬于不孝?！缎⒔?jīng)》所謂“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，天子不孝，是否也要受刑？又有誰敢對(duì)天子用刑？這是一個(gè)棘手的問題。按照何休的理解，臣下沒有權(quán)力對(duì)天子用刑，只有天子的母親才能飛觸天子。臣下想要有所行動(dòng)，只能追隨天子的母親。這樣一來，臣下通過天子的母親這道中間環(huán)節(jié)廢黜天子，致使天子逃亡鄭國避難。
    
    最后，襄王貴為天子，如何面對(duì)母親的責(zé)難與絕罰？按照《孝經(jīng)》勾勒的“五等之孝”的模式，天子也被納入“孝治”的范圍。如果襄王膽敢對(duì)母親采取政治行動(dòng)，那么將徹底淪為罪人，不僅會(huì)失去權(quán)勢，而且將身陷絕境，成為萬世唾罵的惡徒。相比之下，逃到鄭國避難，不失為明智之舉。
    
    當(dāng)然，這種解讀方式的出發(fā)點(diǎn)是儒家倫常，而不完全是歷史事實(shí)。歷史上的“天王出居于鄭”的全貌究竟是什么？這個(gè)問題已經(jīng)很難回答了?，F(xiàn)代人只能通過史料分析來獲得一些信息。至于它們是否與史實(shí)相符，那就無從可知了。以歷史事件作為例證，講述倫常與權(quán)變之術(shù)，這是“經(jīng)”的專長；原原本本地講述歷史事件，從中歸納總結(jié)興衰更替的道理，這是“史”的專長?！敖?jīng)”脫胎于“史”，又不等同于“史”。就“天王出居于鄭”這件事來講，探討它的來龍去脈，為后世提供警示，這是史學(xué)的工作；以特有的禮制與倫常去解讀事件，將撥亂反正開太平之道寓于史事之中，這是經(jīng)學(xué)的工作。二者既有區(qū)別，又有重合，共同發(fā)揮著人文教化的作用。
    
    二
    
    假定襄王“出居于鄭”的直接原因是“不能乎母”，即所謂不孝，我們就要進(jìn)一步追問他在什么程度上干犯了他的母親。在一般人看來，不能贍養(yǎng)尊敬父母是不孝。反過來講，贍養(yǎng)父母，尊重父母，是孝的最低限度。當(dāng)談到孝順時(shí)，問題就變得復(fù)雜了。究竟是有條件地順，還是無原則地順，這需要權(quán)衡利弊了。當(dāng)父母毆打子女時(shí)，儒家主張“小杖則受，大杖則逃”，以免父母將子女毆打致死，成為不義之人。這是一般人處理孝道問題的方式。天子就不同了。
    
    襄王“出居于鄭”，在一定程度上反映了天子與職官之間的沖突。作為職官中的具體組成部分，臣下與天子之間既有合作的一面，更有斗爭的一面。襄王被逼逃亡鄭國，就與臣下追隨天子之母，反動(dòng)政變有關(guān)。在政治領(lǐng)域里，天子是最高統(tǒng)治者，享有無上尊榮，擁有極高的權(quán)力。作為職官的巔峰，盡管存在“天子爵稱”是否成立的爭論，但誰也無法回避這樣一個(gè)問題：在名義上，天子凌駕于整個(gè)官僚機(jī)構(gòu)之上，而實(shí)際操作中，天子并不能做到完全的乾綱獨(dú)斷，成為實(shí)際上的獨(dú)裁者。中國歷史上的真正的獨(dú)裁者也非常少。大多數(shù)情況下，天子既要和朝廷里面的官僚周璇，又要同各種親屬處理關(guān)系，甚至要保持警惕，防止被身邊的人篡奪權(quán)位。天子是王權(quán)的人格化的呈現(xiàn)，這只是儒家理論的一個(gè)層面。從另外一個(gè)層面來看，那個(gè)將天子高高托起的龐大的官僚機(jī)構(gòu)握有更大的權(quán)力。天子是巔峰，而巔峰一下的部分更具實(shí)力。包括天子在內(nèi)的整個(gè)官僚結(jié)構(gòu)，也就是所謂“王制”，共同行使統(tǒng)治權(quán)。深受儒家文化影響的統(tǒng)治格局，形勢惡化，往往不是天子與個(gè)別職官的問題，而是一個(gè)構(gòu)成“王制”的各個(gè)職官之間的協(xié)調(diào)能力出現(xiàn)了故障。無論儒家理想中的“圣王”還是“圣臣”，都應(yīng)該從整體與局部的關(guān)系看待一些重大變動(dòng)。
    
    值得進(jìn)一步探究的是，天子身處“王制”的巔峰，應(yīng)該如何處理與“孝治”方略之間的關(guān)系。第一，在《孝經(jīng)》“五等之孝”的框架中，天子必須做到“愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海”，而襄王不能妥善處理與母親的關(guān)系，以至于臣下有機(jī)可趁，以不孝作為口實(shí)，追隨一股潛在的政治力量，廢黜襄王；第二，天子的“愛敬”能否取代政治生活的嚴(yán)肅性、合法性與穩(wěn)定性？這個(gè)問題很難回答。天子與庶人的最大不同是政治的象征意義。問題也就變得十分復(fù)雜。
    
    就襄王“出居于鄭”這件事而言，《公羊家》所謂“不能乎母”，其實(shí)是一種托詞。它的背后隱藏著不同政治勢力的角逐。這里所說的“母”，并不是襄王的親生母親——齊姜，而是襄王之父惠王之妾——陳嬀。陳嬀所生之子為王子帶，也就是襄王的同父異母弟弟?；萃踉谑罆r(shí)，陳嬀就已經(jīng)開始積極為王子帶謀求權(quán)位?；萃躐{崩，襄王秘不發(fā)喪，憑借齊桓公的勢力登上王位，而后才昭告天下。然而襄王并沒有實(shí)力應(yīng)對(duì)陳嬀與王子帶的勢力。陳嬀試圖聯(lián)合朝中重臣廢黜襄王。于是形成了以陳嬀與襄王為代表的兩大政治陣營。襄王“不能乎母”，其實(shí)只是政治敵手的道德指摘。這種道德指摘，在古代的政治變動(dòng)中往往成為后黨與權(quán)臣廢黜天子的借口。
    
    三
    
    襄王“不能乎母”，而后“出居于鄭”，顛沛流離，依憑于諸侯力量，最終返回王城。從權(quán)力等級(jí)來講，天子應(yīng)該掌控諸侯，成為名符其實(shí)的最高統(tǒng)治者。然而，自從平王在鄭武公、晉文侯、秦襄公等諸侯的扈從下東遷洛邑以后，天子就淪為諸侯?yuàn)A縫中的囚徒。正如漢代經(jīng)師所講的那樣，周天子不過是“天囚”。從史實(shí)來看，平王之孫桓王不愿受制于鄭莊公，收回了他的卿士職權(quán)。鄭莊公銜恨在心，不再朝覲?；竿跽鹋?，親自率領(lǐng)蔡、衛(wèi)、陳聯(lián)軍攻打鄭莊公，結(jié)果慘敗，還被鄭國的祝聃射中左肩，倉皇回師。天子在諸侯面前徹底喪失了威信。從平王、桓王到襄王，王室毫無威嚴(yán)可言。
    
    從王室與諸侯的關(guān)系來解讀襄王“出居于鄭”的來龍去脈。起初，鄭國憑借武力，進(jìn)入滑國?；?、鄭都是姬姓之國。滑國向襄王求救。襄王居中調(diào)停，但是遭到鄭文公的拒絕。襄王勃然大怒，讓頹叔聯(lián)合狄人攻打鄭國。天子之師與狄人合作，這在當(dāng)時(shí)既是政治笑話，又是政治冒險(xiǎn)。但是襄王為了贏得對(duì)鄭國的戰(zhàn)爭，也就無所顧忌了。為了進(jìn)一步鞏固和狄人的關(guān)系，襄王甚至納狄人之女隗氏為王后。這遭到大臣富辰的反對(duì)。襄王聽不進(jìn)富辰的諫諍，一意孤行，將隗氏扶到了王后的位置。然而隗氏卻與王子帶暗中勾結(jié)，圖謀不軌。襄王因此廢黜了隗氏。這一舉動(dòng)讓起先與狄人頗有交情的頹叔感到難堪，于是投奔王子帶，率領(lǐng)狄人攻打襄王，迫使襄王逃到鄭國。對(duì)鄭文公來講，這是天賜良機(jī)。鄭國又能干預(yù)王室的最高人事變動(dòng)了。
    
    可以說，襄王為陳嬀和叔帶贈(zèng)送了一份豐富的政治禮物。
    
    在鄭與滑的爭執(zhí)中，襄王缺乏周全的布置，企圖以武力壓服鄭文公，情急之下援引狄人進(jìn)攻諸夏。這在當(dāng)時(shí)已經(jīng)算是最大的失德。眾所周知，西周末年，犬戎殺死周幽王，就是他廢黜了申后和太子宜臼，招致申侯的不滿，申侯為了報(bào)復(fù)幽王，就聯(lián)合犬戎殺進(jìn)鎬京。西周由此滅亡。襄王不吸取西周滅亡的教訓(xùn)，依然重蹈覆轍，做出錯(cuò)誤的政治決斷。此后，頹叔與狄人投靠陳嬀、王子帶，共同結(jié)成反對(duì)襄王執(zhí)政的聯(lián)盟。可以說，是襄王一手打造了這個(gè)反對(duì)聯(lián)盟。
    
    襄王不能正確處理與王子帶的關(guān)系。根據(jù)《春秋》記載，鄭莊公“克段于鄢”已經(jīng)是兄弟爭權(quán)的先例了。鄭莊公的母親一意培植太叔段，企圖奪取權(quán)位。鄭莊公處心積慮，創(chuàng)造一切機(jī)會(huì)，讓太叔段自尋死路。鄭莊公贏得了最后的勝利。戰(zhàn)勝政敵，本來沒有什么錯(cuò)對(duì)。但是鄭莊公的手段過于兇險(xiǎn)，不能“緩追逸賊”，有失所謂“親親之道”。襄王不具備鄭莊公的手段，自亂陣腳，為陳嬀、王子帶的坐大創(chuàng)造了良機(jī)，自己卻背負(fù)了“不孝”的罪名。當(dāng)初，鄭莊公贏得全面勝利以后，聽取穎考叔的諫諍，黃泉認(rèn)母，為自己塑造了知錯(cuò)能改的形象，而襄王卻只好倉皇出逃，遺臭萬年。《榖梁傳》對(duì)“天王出居于鄭”做出一番解釋，指出：“天子無出。出，失天下也。居者，居其所也。雖失天下，莫敢有也”。大致意思是，天子是天下的共主，統(tǒng)治范圍沒有邊際，即所謂“王者無外”。既然“王者無外”，那就無所謂“出”了?？墒牵逋鯀s有“出”。這標(biāo)志著襄王失去了天下。
    
    襄王“出居于鄭”之后，又經(jīng)歷了“狩于河陽”、晉文公“請隧”（享受天子的葬禮）等波折，憑借諸侯力量，蕩平陳嬀、王子帶的叛亂，重新登上王位。襄王的政治遭遇，可以說，為齊桓公、晉文公施展才華、創(chuàng)建霸業(yè)提供了有利條件。襄王自身不僅喪失了大片領(lǐng)地，就連政治威信也一落千丈，成為一個(gè)漂流于列國的無能之輩。
    
    結(jié)語
    
    質(zhì)言之，襄王“不能乎母”是一場以孝道作為掩護(hù)的政治角逐。在這場角逐中，陳嬀、王子帶與襄王各有得失。從權(quán)位的最終歸屬來講，襄王是勝利者；從面對(duì)的道德指摘與諸侯壓力來講，襄王是失敗者。襄王是一個(gè)不能處理內(nèi)外事務(wù)的庸碌之君。公羊家將“天王出居于鄭”視為刑事判決，判處襄王“不孝”的罪名。
    
    在儒家學(xué)說里，不孝可以被重判為死罪。在漢代以《春秋》決獄的政治實(shí)踐中，權(quán)臣霍光將昌邑王劉賀從天子之位上拽下來，利用的就是襄王“不能乎母”的經(jīng)學(xué)論斷。昌邑王劉賀在天子之位上呆了二十七天，稀里糊涂地被霍光帶領(lǐng)的一幫儒學(xué)大臣廢黜，估計(jì)至死也不明白“圣人之刑書”的奧妙。從《漢書》的記載來看，當(dāng)時(shí)的儒學(xué)名流對(duì)廢黜昌邑王劉賀這件事有著濃厚的興趣，振振有詞，排山倒海，上奏威權(quán)者，講道：“高皇帝建功業(yè)為漢太祖，孝文皇帝慈仁節(jié)儉為太宗，今陛下嗣孝昭皇帝后，行淫辟不軌?！对姟吩疲骸逶晃粗嗉缺ё?。’五辟之屬，莫大不孝。周襄王不能事母，《春秋》曰‘天王出居于鄭’，繇不孝出之，絕之于天下也。宗廟重于君，陛下未見命高廟，不可以承天序，奉祖宗廟，子萬姓，當(dāng)廢?！笨梢姡赝鮿①R的主要罪名是不能孝敬昭帝與皇太后上官氏。
    
    當(dāng)中引用的“藉曰未知，亦既抱子”，可謂別有滋味。漢初，呂太后專權(quán)，威福自用，惠帝劉盈無可奈何，只能抱著佞幸閎孺，縱情聲色，郁郁而終。令人詫異的是，劉盈的謚號(hào)是“孝惠”。任由呂太后胡作非為，成就了他的“孝”；在政治上毫無智慧，自暴自棄，以縱欲作為逃避現(xiàn)實(shí)的方式，成就了他的“惠”。這可以算是天大的笑話了。
    
    讀史可以知興替，明經(jīng)可以得祿位。這是古代人難以跳出的圈子。如果將經(jīng)術(shù)變?yōu)楦傻摃x升的工具，那么“圣人之刑書”就顯得不倫不類了。儒家孝治面臨的困境，與其說是經(jīng)義上的問題，倒不如說是解經(jīng)者的特殊用心。既然《春秋》注重“誅意”，那么解經(jīng)者是否要經(jīng)常“自訟”呢？《象》曰：“訟，君子以作事謀始”?！洞呵铩凡粌H“托始”，而且“重始”?！班嵅硕斡谯场笔切值軤幬?、兄殺弟之始。外表是道德倫理的崩潰，背后是權(quán)力集團(tuán)的決斗。掩卷沉思，不覺黯然。草草成文，未加詳查，失誤之處，萬望指正。
    
     
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