7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

 

 

 

 

劉咸炘經(jīng)學觀述略

作者：嚴壽澂

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2564年暨耶穌2013年6月23日

 

 

 

提要

 

劉咸炘（鑒泉）以為，古時學在官府，其學即六藝，古人不離事而言理，其所謂史者，記實事之稱，理即包蘊于其中；六藝者，記六經(jīng)之實事者也，故曰“六經(jīng)皆史”，是謂六經(jīng)本體?？鬃邮家粤囀谕?，于是官學變?yōu)閹煂W，六藝流為諸子，孔子遂為儒家之祖。然孔子所授者，乃古人道術之全，儒家不足以盡之。道家出自史官，六藝為史官所掌，故孔子者，儒家而兼道家者也。鑒泉既持此見解，于其時經(jīng)學今、古二派，皆不以為然。古文家以為，六經(jīng)惟記事，孔子只整齊故事者也。今文家則以六經(jīng)為孔子自撰，其所載古事皆孔子假托之寓言。鑒泉謂斯二者，一以六經(jīng)為陳年舊賬，一以欺后世為孔子頌；致誤之由，則在不明六經(jīng)本體。孔子傳經(jīng)，教人學做人，故治經(jīng)實乃為己之學。以此為準論羣經(jīng)之學，于是別有一番見地。

 

 

關鍵詞

 

劉咸炘（鑒泉）        六經(jīng)        今文        古文        漢學        為己

 

 

一、認識六經(jīng)本體

 

雙流劉咸炘（字鑒泉，1896-1932），近世奇才，著述偏于四部，以史、子為最精。治學所宗，乃在會稽章學誠（實齋），植基于校讎，謂實齋“全部學識從校讎出，吾學亦從校讎出”；又謂“章先生云‘為學莫大乎知類’，明言其本，故其書首即論六藝；吾之知言論世，皆從認識六經(jīng)本體推出”。1意謂認識六經(jīng)本體，乃治一切學問的根基。是為鑒泉經(jīng)學觀的出發(fā)點。

 

近人周予同說：“在現(xiàn)在，經(jīng)學之繼承的研究大可不必，而經(jīng)學史的研究當立即開始?！币嗉船F(xiàn)代學者之事，乃是為經(jīng)學送終，讓經(jīng)學史登場（所謂“一方面使二千多年的經(jīng)學得以結束整理，他方面為中國其他學問開一條便利的途徑”）。2近世新派學者對于經(jīng)學，大多持如此見解，所謂整理國故，所謂從孔夫子到孫中山來一個總結，其意蘊皆在于此。章實齋《文史通義》開首即說“六經(jīng)皆史也”，鑒泉既宗實齋，自然也認為六經(jīng)皆史。然而其所謂六經(jīng)皆史，與周予同諸人之說，其實是大不相同。

 

鑒泉認為，宇宙間有三物，即天、地、生物，生物以人為中心，于是有“事”。人不能單獨生活，必與他人相合。人與人相合，便有了縱橫二事，橫者為“羣”，縱者為“史”。此三物二事，即是人所當學，所須研究的對象。人與萬物處于不斷的感應之中，萬物感應人，是為“知之學”；人感應萬物，則是“行之學”?！爸魈摾矶匾詫嵤旅髦?，故不行不得知；行主實事而必以虛理御之，故不知不能行?！庇纱丝芍?，所謂學術者，“學為知而術為行”；知須以行為目的，孔子所謂學，即兼包知行。更須知，人之所以為人，在于有心，“故人之于物，雖若當周知，而宜有所輕重”?！靶挠兄X有情意，發(fā)為行事者，情意為主”，用孟子的術語來說，情意乃“心之官”，知覺則是“耳目之官”。3因此，除虛理與實事之外，情意亦應是為學的對象。4就人世間一切著于竹帛者而言，其外形是文字符號，其“內實不外三種”，即事（包括物）、理、情。5

 

字之起，“本以代語言而補其不及”。語言之不及，有縱橫兩方面。橫的方面是“地之相去”，“此地與彼地，口耳不及，代之者為書信與辦事規(guī)則”?？v的方面是“時之相去”，“前人與后人，口耳不及，代之者為賬簿記事冊”。在鑒泉看來，“此即六經(jīng)所由起”，云：

 

文辭何起乎？結繩而治，足以記事而已。圣人既出，合諸侯而一治，告語所不及，乃假文字以達之，于是有條教號令；事多而分職不易記，人多而率行不易一，于是乃為法式之書；官禮所由起也。既行于一時，而又慮后世久而忘之，或不能變通，必記已過之事以告來者，使有所據(jù)以損益焉，所謂藏往知來也，于是為記事之書，《尚書》、《春秋》所由起也。人事盡矣，而不可恃也，必本于天淆以降命；且人事之變，非已行者所能盡，必有虛擬之象以該其理；于是為卜筮之書，《易》是也。此三者皆不得已而有書，又皆有所用之，非憑心而立說，亦初無須憑心而立說。然而人不能無情志，情志不能不發(fā)而為言，則謂之詩。“詩”字從“言”從“之”，志之所之，皆謂之詩，非專指四、五、七言有律者也。圣人慮其言之過于禮義也，采而定之，笵于中正和平，使樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒，亦以法式事實雖有記載，恐于民情有所未愜，采詩以觀風俗，乃可以萬變之民情，斟酌一定之法式。蓋其定詩，亦有所用而然也。6

 

實事、虛理、情志，一經(jīng)文字記錄，便是所謂史。鑒泉解釋說：“此‘史’字，只是記實事之稱，非僅指紀傳、編年?！墩f文》曰：‘史，記事者也?！淖制鹩谙笮沃甘??！?/SPAN>7《禮》乃條教、法式種種之總匯，所記乃現(xiàn)在事；《尚書》、《春秋》記載過往之事；《易》以虛擬之象說未來事，理即在事中；《詩》則以一定之法式記錄萬變不窮的情，“然情亦由事生，白居易所謂‘詩合為事而作也’”?？梢姟胺参慕援敒槭露鳎试弧?jīng)皆史’”。8六經(jīng)之本體，即在于此。

 

《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，就書籍而言，謂之六經(jīng)；就設教而言，則謂之六藝。鑒泉以為，“三物二事”之教，皆包含于六經(jīng)之中：

 

《易》、《詩》、《書》、《春秋》以言教，誦之讀之。禮、樂以事教，執(zhí)之作之。知莫切于心靈，《易》陳宇宙之大理，《詩》陳民俗而土風在焉，《詩》、《春秋》陳政事而時風在焉。行者言與動也，《詩》教之言而禮教之動。禮范其行而以動使視焉，樂陶其情而以聲使聽焉。禮在外而根于內，樂在內而達于外。內外一貫而養(yǎng)中尤難，故曰“興于《詩》，立于禮，成于樂?！?/SPAN>9

 

同時更須知：“六藝雖皆為教，而不皆為教科。”古代的教科，是《禮記·王制》所謂四術或四教，即“春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》《書》”。其原因是：“孔子之教，全守先王之法，故刪定六藝以授其徒，未嘗別為一書。六藝之書皆有官守?！兑住氛朴谔罚瑸樘熳?、諸侯、卿大夫決疑之用，齊民不得傳習?！洞呵铩窞榱袊罚瑢W者亦無取遍觀。此猶今之讀書，不習卜筮，不覽邸報也?！焙喲灾兑住放c《春秋》非齊民學士所須知，所得與知。因此古時大學所教，便只有“四術”了。10

 

上古時貴族、平民，等級森嚴，界限分明，難以逾越。孔子授徒以前，編戶齊民大概少有受教育的機會。故鑒泉此說，頗有語病。然而古時大學所教，惟有“四術”，則是實情。中國古代，宗教與學術本是合而不分，如呂誠之先生所說，“吾國古代之大學，固宗教之府”，11“與明堂同物”，《詩》、《書》、禮、樂四者，“本大學設教之舊科”，“追原其朔，蓋與神教關系甚深”（“禮者，祀神之儀；樂所以娛神；《詩》即其歌辭；《書》則教中典冊也?！保?。至于《易》與《春秋》，“其原亦出于明堂”，但不是大學設教之科?？鬃尤〈硕?，“蓋所以明天道與人事，非凡及門者所得聞”，故子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保ā墩撜Z·公冶長》）12

 

《文中子中說》曰：“教之以《詩》，則出辭氣，斯遠暴慢矣。約之以禮，則動容貌，斯立威嚴矣?！睆堉础遁捾幷Z》云：“《詩》、《禮》兩端，最切人事，義理較他經(jīng)為顯，訓詁較他經(jīng)為詳”。朱一新《無邪堂答問》謂，觀《春秋》“內外傳所載，言禮意者最多。公卿燕享，賦詩言志，《詩》與樂相表里也”。鑒泉即此指出，《詩》主言，禮主行；《春秋》時，士大夫引《詩》者多，引《書》者少；《詩》、樂本是相連，“言《詩》、禮而樂在其中”。由此可知，《詩》、禮二學乃是“四術”之大綱?！对姟?、禮、樂三者，皆為修己之事?！凹褐聼o過心念。言行發(fā)于情而見于言，興《詩》也；致于行事，立禮也；內德純全，則成樂也?！薄对姟?、禮之所以重要，厥因在此。三代以后，六藝四術之教已亡，但是“設教之原理”仍在?！按骛B(yǎng)其心，省察其行，是即禮樂也；明理則史學，是即《書》、《春秋》、《易》也；工文則《詩》教也?！?/SPAN>13

 

鑒泉對于禮，強調的是實行而非“占畢”，曰：“禮與樂乃音聲儀度之事，皆非鼓篋而申占畢者也。‘子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮?！Y言‘執(zhí)’，明乎非占畢也。占畢者，惟《詩》與《書》。”14易言之，就禮而言，重要的是所“執(zhí)”之“儀度”，而非書本上的條文。今世禮學宗師沈鳳笙（文倬）先生以為，禮的特點在于實行，“禮、樂在周初都不是書。禮是貴族們舉行的典禮，平時練習，用時實行，不靠文字記錄而存在”，反倒在廢棄之后，有人為保存起見，方始記錄成文。15按：此為其數(shù)十年治禮所得的結論，與鑒泉之見若合符節(jié)。

 

綜上所述，可見鑒泉之崇尚六經(jīng)，并非出于傳統(tǒng)的尊儒之見，而是基于其“為學莫大乎知類”的校讎功夫，從中國學術的大傳統(tǒng)著眼。他認為，一切學問都植根于“事”，“虛理”亦是從“實事”出，其總匯即是六藝；六藝著于竹帛，便是六經(jīng)。因此，“凡一切文字之體，無不本于六經(jīng)，故六藝統(tǒng)羣書。辨六藝以辨羣書，則得其體。因所載之殊而后體殊，故辨體即以辨義。是謂校讎?！庇浭轮?，是“《書》、《春秋》之流”；制度、譜錄、地理書等，則是“禮之流”；言情之文，如詩、詞、曲等，則是“《詩》之流”?！肮湃瞬浑x事而言理”，故六藝中無說理之文?！罢f理之文，蓋源于《易》與禮。以虛理為體，由《易》而衍也；變官守之行事為私家之空言，則自禮而散也?！兑住肺⒍Y顯，各走一端，天人既裂而諸子由是紛紛矣?！庇种赋?，后世有一種文體不在六藝之內，即告語之文。此一文體“兼事理與情。記事則史也，說理則子也，道情則《詩》也。雖別為一體，實分屬三種也”。16

 

六經(jīng)不僅是后世文體的源頭，更可該學術之流變。后世所謂四部，依鑒泉之見，乃是“以史、子為干”。六藝是“干之根”，故別立一個經(jīng)部，附于經(jīng)的傳、說亦在其內。春秋、戰(zhàn)國以降，官學變而為百家諸子，于是“六藝之流則歸之史焉，別出則子焉”。文集則是“由詩賦一流而擴大之，兼收六藝之流者”，乃是“干之末”。以人居作譬，“史為大宗，子為小宗，經(jīng)則廟也，集則小宗而又雜居者也”。17易言之，六藝者，《莊子·天下篇》所謂古之道術也，百家皆從此出，非儒家所得而專。六經(jīng)之所以當尊，經(jīng)學之所以重要，即此更可以了然。18

 

二、統(tǒng)合經(jīng)、子與儒、道

 

六經(jīng)之本體既明，便可知后世所謂儒家，其實不足以盡六藝之全，鑒泉因此說：“儒之并立于九流者，非儒之真與全也?！?/SPAN>19《說文解字》謂儒乃“術士”之稱。鑒泉解釋道：“術，道也。士者，所以別于農工商也。有道之士，非常士也。堯、舜不為天子，亦術士而已?！彼^儒，本非與名、法、縱橫諸家相對而言的“一家之名”，猶如“道”字，各家皆可用，并非莊、列諸家的專利品。老子的徒裔“自別于言禮與法者”，于是有了道家之稱。同理，“非儒者多，懼其無別，乃有儒家之稱”。老子不自命為道家；“孔子但言君子儒、小人儒”，又何曾自命為儒家？儒家之名，大概是始于戰(zhàn)國時期?！爸芩ノ膭伲瑢W者多以周為不足從”，遂有原壤之流，放棄禮法，可見“其時雜流蓋已萌芽”?？鬃觿t“守先王之教以教其徒，有圣人之稱”，不逐時趨，詆毀者多，“于是儒之為稱，遂若孔氏一門之所獨”。20總之，“孔子本止傳先王之教法，其所講求，雖貫天人而未嘗別為名也?！?/SPAN>21

 

先王之教乃是官學，孔子用以教其徒，于是“官學變?yōu)閹煂W，六藝流為諸子”。此說發(fā)自劉向、歆父子，章學誠加以申述，鑒泉以為，其說甚確，“不可易”，可惜劉、章諸人“皆未竟其說”，而近世附和者又大都淺陋無條理。于是審思劉申叔（師培）之說，“而貫以《周官》、《呂氏春秋》之義，乃始明之”。大意是：六藝原是統(tǒng)于官府，即所謂王治，乃“諸流之統(tǒng)宗，未分之合”。官守各學之間，分工明確，各得其當，所謂“有其事則有其官，有其情則有其業(yè)。周以六官為統(tǒng)而分三百六十，各守專業(yè)，各盡所長，如耳目之不相非，函矢之各得其用”。王治既衰之后，“疇人子弟失其官業(yè)，職廢而事缺，器亡而道隳，猶人之五官殘而不具?！边@些疇人子弟或“諸官之裔”懷抱利器，散而之四方，“目睹時弊“，以為“亂生于己術之廢而不明”，于是“私相講授，窮究其說，上援古帝以為重言”。所謂九流諸子，即因之而興。分久之后，有雜家者出，為“諸流之和會”，此乃“已分之合”。故曰：“王治散于六經(jīng)之中，而莫備于《周官》；雜家起于諸流之后，而莫善于《呂氏》。故一貫之而其分合之數(shù)可明矣?！?/SPAN>22易言之，六經(jīng)本是一個整體，如《莊子·天下篇》所說，六經(jīng)所體現(xiàn)的“內圣外王”之道，乃是“天地之純，古人之大體”，而諸子破碎大道，“多得一察焉以自好”?！吨芄佟方?jīng)以六官統(tǒng)御百執(zhí)事，各有專司，又互相聯(lián)合，可見道術之全。以《呂氏春秋》為代表的雜家，承諸子分流之后，和會眾家，不執(zhí)著于一端，力圖使大道之全重見于世，此所以為可貴。按：如此見解，顯然已將經(jīng)、子打并為一了。

 

鎮(zhèn)江柳劬堂（詒征）先生，著有《國史要義》，共標十目，其四為“史聯(lián)”，謂“紀傳表志體之積為正史，而編年、本末體卒莫能敵者”，關鍵在“聯(lián)”。而史與行政，自古以來本是相通，曰：“邃古以來，史參行政，政治組織，日進文明，因事設官，各有專職，禮教兵刑，厘然不紊，而其所重尤在官聯(lián)，不聯(lián)無以為組織也?！敝赋觥吨芄佟分厣?，正在凡事皆有聯(lián)。23按：此一卓見，似為向來論史學者所未及。鑒泉之尊《周官》，重《呂覽》，著眼處正在一個“聯(lián)”字。

 

孔子雖未曾別立儒家之名，然而儒家畢竟是出于孔門。道家奉老子為宗，老子則是周的史官?？鬃铀鶄髡?，乃是先王之道的六經(jīng)。鑒泉承章實齋之緒，以為六經(jīng)皆史，又相信孔子之學乃受之于老子。24他聲言：

 

吾常言，吾之學，其對象可一言以蔽之，曰史；其方法可一言以蔽之，曰道家。何故舍經(jīng)而言史，舍儒而言道？此不可不說。吾儕所業(yè)，乃學文之事，非《論語》首章所謂學也。此學以明事理為的，觀事理必于史。此史是廣義，非但指紀傳、編年，經(jīng)亦在內。子之言理，乃從史出，周秦諸子亦無非史學而已。橫說謂之社會科學，縱說則謂之史學，質說括說謂之人事學可也。25

 

亦即經(jīng)、子皆可納入廣義的史學或人事學之中。

 

統(tǒng)而言之，鑒泉的經(jīng)學觀有兩大特點：一是以經(jīng)統(tǒng)子，一是入經(jīng)于史（廣義的史）。如此的六經(jīng)觀，不僅越出了古文今文之紛爭、漢學宋學的糾葛，更是沖決了自漢初以來形成的經(jīng)學之網(wǎng)羅。并世學者中，有二人可視為鑒泉同道，一為張孟劬（爾田，原名采田），一為蒙文通。

 

孟劬著有《史微》內篇八卷（外篇未成），自言“蓋為考鏡六藝諸子學術流別而作”?？肩R六藝諸子而名曰“史微”，顯然是有取于章實齋之說，故卷一首篇〈原道〉開端即云：“六藝皆史也，百家道術，六藝之支與流裔也?！?/SPAN>26孟劬以為，六藝是“先王經(jīng)世之跡”，其書皆為史官所掌，乃“君人南面之術”。27道家出于史官，其所明者即此“君人之要術”。28儒家則源自司徒之官，掌管教化，故好學而重禮義?？鬃訛槿寮抑?，而實兼道家，其弟子則皆為儒家。29“道家先法天道，孔子則修人道以希天；儒家先盡人道，孔子則本天道以律人?！?/SPAN>30諸子百家均出王官，各明“先王經(jīng)世之術”的一端。31其中雜家則是“宰相論道經(jīng)邦之術，亦史之支裔”，32與道家為最近。鑒泉主張“排斥申、韓，修正莊周，表章淮南，和合宋儒，以完中華之學”。33與孟劬之說相較，可謂大體不異。

 

文通則不取“六經(jīng)皆史”之說，以為“六經(jīng)原為鄒、魯所保存之古典”（按：文通將中國上古民族分為江漢、河洛、海岱三系，三系文化不同，周秦學術亦因之而判分）。“周秦間學術思想最為發(fā)達”，可說是“胚胎孕育于此古文獻”，但不可說“悉萃于此古文獻”；儒家思想與此古文獻有關，然而“其所成就則非此古文獻所能包羅含攝”。34（按：文通對于史，取的是狹義，與鑒泉不同；對于中國古代文化學術，雖富獨見，而多取實證，與章實齋、張孟劬之喜推論者亦異。）中國學術托始于此古文獻而大有發(fā)展，“始之為托古以立言，名《太公》、《伊尹》之類是也；繼之為依古以傅義，則孔氏之六經(jīng)出焉”。一為哲學，一為史學，因此孔門之六經(jīng)不同于古文獻之六經(jīng)，不可說六經(jīng)皆為史。35在文通看來，秦漢之際的儒家最為卓絕，“匯集戰(zhàn)國百家之言，舍短取長而以一新儒道者”，36主張建立民治、平等的理想新制度，最為可貴。37此為“儒生之術”，遠勝于兩漢的“經(jīng)生之業(yè)”。38此等看法，與鑒泉頗有差異，然而異中仍有其同，即不看重“經(jīng)生之業(yè)”。而后來一般人視為經(jīng)學正宗者，正是這“經(jīng)生之業(yè)”。

 

鑒泉以為：

 

漢之經(jīng)生，抱殘守缺，多衍陰陽術數(shù)，又慮上之不信經(jīng)也，竄讖于緯，表漢得天下之符，謂孔子為漢制法。其所謂法，不過制度章服之事，卒亦不用，僅稍助封禪而已。其后乃有古文經(jīng)，而先立學官者排之。劉歆主古文，因附會而為莽佐命。后世艷稱西漢通經(jīng)致用，《三百篇》當諫書，《禹貢》行河，《春秋》斷獄，然按其實，則當時引經(jīng)斷事，多引《春秋》，說近法家，此張湯所學也。兒寬以《尚書》附湯，而張禹以《論語》作模棱之辭，皆所謂緣飾吏事以經(jīng)術者耳（《公孫宏傳》），效可睹矣。曾是以為經(jīng)之用也歟？39

 

清儒所拳拳服膺的漢學，在此可說是一筆抹殺。而對于宋學，則頗有稱賞之辭，云：“宋儒議論雖多刻而有諸子之風，考索雖無統(tǒng)而能文獻之守。”于清代的考證學，則曰：“達官多奉朱學，流為鄉(xiāng)原。不達者則用其力于考征，標漢為幟，反宋之論，羣經(jīng)、諸子、六書、九數(shù)，家家自以為許、鄭，人人自以為賈、孔，吳越華士亦復泛濫短書，掇拾故事，以為矜尚?！笨颊髦L既盛，亦流為利祿之途，于是理學衰而“行誼殺矣”。洪楊亂平，頗有“歸咎亂端于漢學”者。然而“漢學卒不能絕，考證之法既明，其流益廣”。種種“冊籍之學”便是其所成之果，“自漢以來未有如斯之盛者”。物極必反，今文之學于是興起，“專宗西漢，以微言大義相尚”?！凹巍⒌乐g，平久而窳”，士大夫“始談經(jīng)濟”。鑒泉認為，“是二流者，乃兼取宋儒”。至于考證末流，“則版本金石，流為玩好”，與明代的“山人”不殊。40

 

鑒泉感嘆道：“自漢以來，上下宗儒者數(shù)百年，如按其實，皆非真也?！睗h高、宣二帝及明太祖，皆是刑名法家一流；漢文、光武及宋太祖，則宗黃老術。漢武帝、唐太宗，表面崇儒，實則一為偽儒，一則“虛言多而實效少”，而且二人“實創(chuàng)科舉之制”，誘士以利祿，“根本已謬，于儒術不相容”，可謂“功之首罪之魁也”?？婆e一廢，孔孟即成“毀端”，其實本無足怪，原因在于“欺人之術露而久蓄之疑發(fā)也”。可以算得上真儒者，乃宋代周、程諸子，然有一大失，即“排道家”。鑒泉以為，“自漢以來，儒之成家，往往兼道家，雖未真得合一之道，猶羈縻弗絕”。宋道學諸公“所以突過前人者，實資于道家”，“乃極排之不與通”，“故其流益狹隘，不能容異，得儒之嚴而失儒之大”。因此，“今欲明真儒，當一方明精微之本，一方通廣大之末。道家本吾兄弟，存吾道之一半者也，當合之；法家乃吾篡賊，使吾道蒙冤者也，當斥之。”41統(tǒng)合經(jīng)、子與儒、道的宗旨，即此可見。

 

然而鑒泉對于漢代經(jīng)學，決非一概否定，自其對東漢經(jīng)學要籍《白虎通義》的評價可見。他認為“漢儒之有此書，猶宋儒之有《近思錄》”，其長處在于“能釋先王制度，每得精意”，短處則是“穿鑿名義，附會五行”。所謂能釋先王制度，如云：“天子者爵祿也”；“王者太子亦稱士，人無生得貴者，莫不由士起”；“王者所以有社稷”，乃因其“為天下求福報功”；王者“必復封諸侯何？重民之至也”；“王者所以巡守”，乃因“道德太平，恐遠近不同化，幽隱不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也”；“諸侯所以考黜”，乃“王者所以勉賢抑惡，重民之至也”。鑒泉指出，以上所述，“凡三言重民之至”。又說道：“如說九錫次序，曰：‘安民然后富足，富足而后樂，樂而后眾，眾乃多賢，多賢乃能進善，進善乃能退惡，退惡乃能斷刑。內能正己，外能正人，內外行備，孝道乃生。始安終孝，善先惡后?！葮O精當。凡此皆語質直而義深至。言之若易，挹之無窮，乍觀若陳，而至今猶新。其他亦多可擬《戴記》。”至于為今人所詬病的“三教三綱”，鑒泉以為，“義本精要，而言之不明，又自為歧離，反來后世之疑譏，亦可惜者也?！?/SPAN>42其結論是：

　　　

近世學者盛推漢儒。漢儒不可稱，特以去古未遠，聞見多真耳。其辨證之功，實遠不及后世?？紦?jù)之學，后密于前，乃勢之自然。近儒推尊太過，乃至一字不敢非，則迷信矣。實論漢儒之功，則其傳存大義，尚過于考證。如前文之所述，雖精深不能及《戴記》，而秦以來儒道之存，亦止此輪廓矣。

 

同時又指出，漢儒之可恨者，在于將商鞅、李斯以來“為世所用”的法家，混入了儒道，即便是經(jīng)師，亦不能免除此弊。如《白虎通義》云：“誅不避親戚者，所以尊君卑臣，強干弱枝。誅不義者，所以強干弱枝，尊天子卑諸侯?！辫b泉認為，乍看之下，此說似是合乎《禮》與《春秋》之義，但一究其實，便知不然，因為“強干弱枝之分，乃圣人所不計，誅不避親，非圣王法”，即使有不得已，如周公之誅管、蔡，其志亦不在尊君權，而在為民。又如此書論“父殺其子當誅”，謂“人皆天所生也，托父母氣而生耳，王者以養(yǎng)長而教之，故父母不得專也”。鑒泉對此，大不以為然，說道：殺子當誅，因其“賊恩不仁”，為“人道所不容”，而不是僭奪了王者之權，擅殺其子?！敖癫徽撊说蓝摍嘞蕖?，意謂民屬于公家，做一切事必須秉承公家意旨，不可有己私，這完全是古時商鞅及近世國家主義之說，與“圣人御世屬民之道，判若冰炭”。43鑒泉反對嚴刑峻法、反對國家主義的政治立場，在此表露無遺。他之所以合儒、道，斥法家，原因正在于此。

 

三、經(jīng)今、古文學論衡

 

清末民初，經(jīng)學中今、古文兩派之爭頗烈?！肮盼呐芍畼O”為章太炎，“今文派之極”則是廖季平（平）。廖、康（有為）諸人以為，六經(jīng)乃孔子所自撰，其旨在于托古改制，故以章實齋“為己敵，而極攻‘六經(jīng)皆史’之說”。鑒泉既“主實齋，似若黨古文者”，其實不然，自言“于經(jīng)學今、古文兩派，皆不主之”。44其理據(jù)是：

 

古今書籍雖多，不外記事立言子、史兩種。集乃子、史之流，不能并立。經(jīng)乃子、史之源，而或認為子，或認為史。章先生開宗明義，便言六經(jīng)皆史，即是認定六經(jīng)本體。今文學家謂六經(jīng)皆微言，不為顯用，是不獨認之為子，且認為寓言，顯然不合。然六經(jīng)經(jīng)孔子訂定，是孔子之學即在經(jīng)中。章先生明言先有史后有子，于“六經(jīng)皆史”句下隨即申明曰：“古人不著書，古人不離事而言理?！笔侵^理即在事中，史即有子之用。不意古文經(jīng)學家因矯今文家之誕說，遂謂六經(jīng)記事，不為化人，六籍只是古史陳賬，與孔子學術無關，孔子刪定六經(jīng)，只是整齊故事，其功比于劉歆。與今文家言各走極端，皆不可信。

 

更申述說，章實齋論史，“尚以有子意為貴”，何曾認為“六經(jīng)全不關孔子學術”？“古文家以夷六藝于古史為己功”，然而須知，史并不等于陳年賬簿，孔子與司馬遷雖有“圣與非圣之別”，而六經(jīng)與《史記》，其體本無殊異。此理既明，便知今文家以“儕周、孔于馬、班”為實齋之罪，亦屬可笑。45

 

鑒泉又“設數(shù)淺喻”，以明“六經(jīng)皆史”之說：言“六經(jīng)皆史”，猶如言“堯舜皆人”。若謂“六經(jīng)皆史”乃是“儕周、孔于馬、班”，那就等于不可說“堯舜皆人”，否則便是將堯舜下同于凡民。若謂“六經(jīng)皆史”說“使孔子失其尊”，“則孟子言堯舜與人同，亦使堯舜失其尊矣”。言“六經(jīng)皆史”，亦猶如言“八駿皆馬”。不可說“六經(jīng)皆史”，即等于不可說“八駿皆馬”，否則就是將八駿等同于駑馬。說孔子的六經(jīng)必定“迥異于史”，那就等于說八駿一定不是馬，須是龍鳳、麒麟、螳螂之類（用柳宗元《八駿圖說》意）?！墩撜Z》本非經(jīng)而尊之為經(jīng)，猶如孔子本非王而尊之為王。就書之體而言，《論語》與諸子不異，孔子并不因《論語》而下同于諸子。六經(jīng)之體實與諸子相同，說“六經(jīng)皆史”，難道就下儕周、孔于馬、班了嗎？言六經(jīng)皆史，亦猶如言《九歌》皆詩。“后世詩體不盡類《九歌》，而《九歌》終非無韻之文。后世史體不盡如六經(jīng)，而六經(jīng)終非諸子之流也?！笨傊?，“后世目錄分經(jīng)、子為二部，正如集部之分《楚辭》、總集二類。倘謂經(jīng)與史有同有異，是猶謂《楚辭》、總集有同有異耳。后人自眩于四部之目，遂視經(jīng)、史二名，若人禽之區(qū)分，宇宙之對立，大可笑也?！敝劣诮裎募覉苑Q經(jīng)為子而非史，“乃由建立孔教之說，推孔子為教宗，專其門戶”，于是堯舜、禹湯、周公、孔子便成了寓言人物?？鬃幼匝浴笆龆蛔鳌?，今文家卻偏要說孔子作六經(jīng)，是非如何，“尚何待多論”？至于孔教之名，亦為似是而非。鑒泉揭出實齋《原道》（中篇）中的精語，曰：“孔子立人道之極，豈有意于立儒道之極耶？”今文家則以為，“若六經(jīng)皆史，則孔子無一椽之庇?！笔獠恢鬃诱裏o須這“一椽之庇”?！暗勒?，天地人物所共由，非一人所專立。圣人自率道，又率天下以率道，固不必有著述。使孔子生周道盛時，將并《論語》而無之。無《論語》，亦圣人也。何希乎千載后人為之爭此一椽也？”孔子所傳者，乃“無所不在，無所不容”的大道，非一家之說，故孔子“本不與諸子并立”。今文家卻以“一椽局之”，“非尊孔，乃小孔耳”。46以上所說，滔滔雄辯，其要旨是道大，經(jīng)大，孔子亦大，以孔子為教主，乃是下儕六經(jīng)、孔子于諸子，尊之反所以小之。

 

由上所述，可見鑒泉之不贊同古文派，在其視六經(jīng)為陳年舊賬，無關于化民成俗的學術。他以為，此弊較易見，無須著力批駁，近世今文家則興起已久，有其“前后變遷之跡”，至廖、康、崔（適）諸人而臻于極，更為有害于學術。故特撰《經(jīng)今文學論》，分六項以辨明其非。

 

“一論其于古書”：近世今文家自莊方耕（存與）起，至龔定庵（自珍）、魏默深（源），共經(jīng)四世，“雖尊今斥古，猶止守家法，未以古文經(jīng)為偽造，今文經(jīng)為孔子作也”。劉申受（逢祿）“始疑《左傳》有偽竄”，魏默深“始以馬、鄭《逸書》為偽”，邵位西（懿辰）“始以《逸禮》為偽”，皮鹿門（錫瑞）“始力主孔子作《易》作《春秋》”。“至康氏始謂古文經(jīng)皆劉歆偽造（《周官》、《左傳》、《逸書》、《逸禮》），廖氏棄其舊說而從之，謂六經(jīng)皆孔子托古改制之作，非有其事。至崔氏則謂《谷梁》亦歆偽造，《史記》亦經(jīng)劉歆竄亂，凡古書不與今文合而言及古文者，皆謂劉歆所羼。因劉歆曾校書，而《七略》所載，今之所存，凡西漢以前書，舉有竄改之嫌，班固以降，則皆沿劉歆之說，更不足憑。其可信者，惟今文經(jīng)，而又皆孔子意造，非實事。于是漢前之書，乃無一可信者矣?！辫b泉就此說道，諸人指責劉歆“偽造古經(jīng)，竄亂古書，使人疑經(jīng)”，今文經(jīng)至今不全，亦罪在劉歆。古文派巨擘章太炎“儕六經(jīng)于古史，又取王充《知經(jīng)》誤在諸子之說”，為諸人所惡。而據(jù)廖、康諸人之說，“古事皆為怪力亂神”，今文經(jīng)所載，則是“孔子文飾”，絕非古代事實。鑒泉對此，不禁感嘆道：“于是今之不信經(jīng)者兩取其說，非斷爛朝古書，即儒家假托?！惫盼慕裎?，立說不同，而歸趨則一。今文派諸人“尊經(jīng)于古史之上，而反使經(jīng)等于諸子”，殆非其始料之所及。

 

“二論其于孔子”：皮、廖二氏“力主孔子作經(jīng)”，以為若未作經(jīng)，則孔子“止能編輯鈔錄”，“其道何以尊，何以賢于堯舜”？古文家主張“六經(jīng)皆周公之舊典”，皮、廖諸人對此最為反感，以為此乃“奪孔之圣以奉周公”。章太炎說“孔子之功比于劉歆”，亦為今文家所惡。鑒泉指出：“廖氏亦曰：‘孔子之修《春秋》，正如劉歆之改《周禮》?！ā豆艑W考》語）”二家一以孔子為述，一以為作，而將孔子比于劉歆，則并無二致，“兩家可以無爭矣”。今文學家“欲尊圣于堯舜之上，而反使圣儕于劉歆”，殆亦非其始愿也。

 

“三論其于孔經(jīng)”：鑒泉認為，“世間止有事與理，故書亦止有史與子”，而“今文家之所謂經(jīng)，不史不子，既不自作一書，復不直論古事，乃改前人之事與言以為己說，似后世之小說”，然而小說又無此種體裁。無可名狀，只能出之以譬況：以經(jīng)學數(shù)變的廖季平為例，如其初說，則經(jīng)好似“私定制度”的包慎伯（世臣）之《說儲》；如其變說，則好似《來生?！窂椩~（“《來生?！氛?，一老儒畢世坎坷，乃設為死后再生，眷屬美滿，善德福報，極人間之幸事”）；如其終說，則好似《推背圖》、《燒餅歌》。如此玄幻，“誠非馬、班之所敢儕也”。經(jīng)變成如此，關于孔子學術，惟一可信者就只剩《論語》了。然而廖氏謂“經(jīng)皆大法，不空言義理”，于是《論語》“亦必說為制作及寓言”。鑒泉因此揶揄說，諸公“以六經(jīng)盡歸孔子，孔子手筆忽焉增多”，誠可謂萬世師表，最后卻只能托庇于“戔戔之空言”的《論語》，“若又成寓言，則孔子其殆哉”。

 

“四論其于劉歆”：須知“改人文字，隨其曲折，不如自作之快；竄亂舊文，多方掩飾，不如造說之逸”。更何況劉歆所涉之書，多于孔子十倍，其所作之事，亦當難于孔子十倍，非具絕大才力者不能為。劉歆誠能如此，真是“三頭六臂”的“亙古奇人”了，“孔子雖天縱多能，視之遠矣”?！按奘现^《左傳》皆歆偽造，前此實無其說，所傳師承皆虛”，歆“偽造前此絕無影響之書與事，既能使同時儒者不知，又能使其仇雖攻之而不得其贓證”，那更是“具大神通”，能“七十二變”了。更為不可思議的是：“今文家之攻偽經(jīng)，有一難關”，即《左傳》制度之不同于《周官》，“歆既改《周禮》，何不并改《左傳》？”廖氏解釋說：“歆愛古籍，不忍亂之，其改《周禮》為莽制作，亦一時好奇喜事之舉?！睋?jù)廖、康二人之說，劉歆是孔門的董卓、曹操，為何“忽又不忍，且因一時好奇喜事而造數(shù)大書，又遍竄古書”。如此好奇，“毋乃太廢事乎？”

 

“五論其于世間事理”：廖氏作《今古學考》，謂“今古如水陸舟車，自有水陸，即有舟車，皆因地制宜，自然之制”。依此說法，兩家盡可不爭。既然爭論激烈，必有非爭不可者。其所爭者，既非“存古事之真”，亦非“明孔子之學”，而是如廖氏所謂，在于禮制。鑒泉指出，按其“《今古學考》表之所列，其重要者不過數(shù)大端”，即“今主質而古主文”，“今主復夏殷而古主從周”，“今有選舉無世卿而古有世卿無選舉”，“今天子親迎不下聘而古下聘不親迎”，“今刑余不為閽而古為閽”，“今田稅從遠近分上下而古皆什一”，“今封國多止百里而古多止五百里”，“今山澤無禁而古皆入官”，“今社稷皆祀天神而古皆祀人鬼”。鑒泉以為，凡此諸端，今之說確是優(yōu)于古，然而“后之人論當世制度，善察事勢合于時宜者”甚多，豈必大圣人而后能？而且“其行之有效，當時受其?！?，時移世易，不必然受其福，即使異時受其福，不必然萬世受其福，即使萬世受其福，亦不一定可作萬世師。至于徒托空言，未見實效，“則亦止可謂之智者之名言而已”。鑒泉認為，今、古學起于漢世學官博士之爭，今文為漢制之符，古文則是王莽之資。究其實，“漢制未嘗用今文說，莽制亦未嘗盡用《周禮》”。今文家指責“古文經(jīng)說啟后世某某禍亂，某某惡逆”，皆為深文周納之詞，為“有學心者所不聽”。（按：此論至卓。試問：若無古文經(jīng)說，此等事便不會發(fā)生嗎？不識一個字者，便不懂得如何篡弒嗎？）廖氏謂“孔子訂制，托之于古，當時弟子誦法，官府信從，合口同聲，以為古制，此孔子過化存神之妙”。鑒泉對此說道，這簡直是“以欺騙得售為孔子頌”。而今文家一旦揭破此事，豈非成了孔子的罪人？皮鹿門以為，“《周禮》之法，王莽、王安石行之而弊，〈王制〉則無弊可行?！绷渭酒降牧t經(jīng)凡例，動輒說“考明禮制，歸于實用，可以施行”。鑒泉反問道：“究竟〈王制〉與今文家所推制度，今日如何施行？”所謂制度之爭，既不過如此，若言義理，則西漢經(jīng)學家所謂微言大義，其實無多，“其精深卓犖足以紹孔門而超諸子者，宋儒乃能明之，而今文家則反不措意”?？偫ㄑ灾裎募宜C明者，就古事而言，是“孔子以前皆怪力亂神”，就孔子之學而言，則只是“粗略之政論，神秘之讖語”?！爸T公之成績，如是焉耳！”

 

“六論其為學方法”：鑒泉以為，“廖氏初撰《今古學考》及分撰兩《戴記》凡例，持論多通，方法亦慎密”，所言“互見列國”、“不同沿革”諸例，“皆甚合讀古書之法”。《今古學考》有曰：“漢人今古之說，出于明文者少，出于推例者多，后師附會，多于先師。”議論謹慎，故其所考釋，純據(jù)許慎《五經(jīng)異義》。其分別諸經(jīng)中何者為今學，何者為古學，在鑒泉看來，“雖尚多疏失，要甚嚴而不濫”，“雖亦主比例推補，然知說之交互分別為難，未嘗強通概論也”?！捌浜竽艘灰獬缃褚止?，遂廣用互見之例，于不合者皆說為合，不復守附會之戒，而憑肊穿鑿者十之五六矣?！辫b泉解釋說：“凡學者之用心，其所操簡少者，易于爛熟，則平常者亦見為奇，不相涉者亦覺其有可合。穿鑿、附會二弊由是而生。漢之今文家大氐如是?！洞呵铩分紨?shù)千，半出于此；《尚書》配二十八宿，亦由此見。”此即董仲舒所謂“得一端而多連之，由所言以推所不言”，乃“演繹推補之法”。學者固然不可不用，然亦“最危不可恃者”。今文家專用此法，無怪“其惑不可解矣”。（按：此論甚卓，非思慮精密、深知治學甘苦者不能道。）47

 

鑒泉對今文經(jīng)學的批評可分兩部分，一是針對其宗旨，二是針對其事理觀與治學法。第一部分可分三類：一是視今文經(jīng)以外之古書皆為偽物，二是以今文六經(jīng)皆孔子所自撰，非古代事實。三是以為古文經(jīng)全是劉歆一手偽造。矛頭所指，, , , 乃是廖、康、崔等近代今文家，而非西漢今文學。他對托古改制說甚為反感，認為這等于說孔子是在欺騙，而對西漢今文家所謂微言大義，則并未否定，只是以為，其精深卓犖處足以上紹孔門、超越諸子者，尚不及宋儒而已。易言之，仍是承認六經(jīng)所載，非僅古事，乃攸關孔子學術，可于漢代經(jīng)說中見之（自其論《白虎通義》可見）。

 

所謂托古改制，其實有兩個含義。一是廖、康諸人之說，以為經(jīng)書所言古事，皆非史實，全由孔子杜撰，為其改制理想而設。二是呂誠之、蒙文通諸人之說，以為六經(jīng)所言，固是古事，孔子借此等古事以發(fā)抒其政治與社會改革的理想。依鑒泉之見，古人不離事而言理，孔子所傳述之理即在古事之中。呂誠之謂六經(jīng)皆古籍，孔子取以立教，又自有其義，不必盡與古義合，然不可謂其不本之于古，漢儒之重六經(jīng)，以其為孔子微言大義之所在，非以其為古代之典籍。48與鑒泉的看法，其實并無根本上的不同，只是誠之用“托古改制”一語，鑒泉謂史有子意而已。不過鑒泉與呂、蒙二家，還是有殊異處，即二家均以為，孔子之教有進于古義，而鑒泉心目中的孔子，乃是中國文化大傳統(tǒng)的傳述者，其精卓處本是從古義而來，并非革故鼎新。

 

至于鑒泉對今文家批評的第二部分，從中可見其治學特色：一是洞悉事理，不盲從盲信，駁斥論敵，重在舉證事實，并剖析其說的矛盾不通處。二是重視方法，雖才辯縱橫，但深知演繹推理不可過度。雖于今、古兩學，皆不主之，而其駁難主要針對經(jīng)今文學，原因正在近世今文家于世間事理及為學方法，皆大有缺失。

 

四、治經(jīng)要略

 

鑒泉論學，力主“為己”（“學之大要，非一言所能盡，要之曰為己而已”）。為己之學，可以四字概括，即博、精、通、約。認為“博、約二字，開古今門戶”。所謂博，“以窮理為準，非泛騖雜考也”；所謂約，“以反身為要，非師心自用也”。（按：此亦即朱子所強調的居敬窮理。）鑒泉又于博、約外，增精、通二字。指出：“短書小說，一字萬言”不是博；“偏鋒陷入，穿鑿旁出”不是精；“略知大概，多識書冊”不是通；“求之事物，不明性本”不是約。以為此四字的正解是：“博者能旁通大義也，精者能深入微言也，通者能見大本破除習氣也，約者能反于一身無浮長也?！庇稚晔稣f：“一經(jīng)而通，雖不讀他經(jīng)，而他經(jīng)之義已具，雖謂之博可也。一史而精，雖未究古今，而義例大明，雖謂之通可也?！贝四髓b泉治學的自我期許，重在博通，而博通則由精約而來，兩者相輔相成。博、通、精、約四者合，方能成就為己之學。此乃治經(jīng)的終極目的。49故曰：“要之，經(jīng)義深切著明，本以見諸行事”，不在多言也。50

 

鑒泉治經(jīng)，正是依此而行。他認為，六經(jīng)是后世一切學術所自出，并非僅是記古事，而是中含微言大義，乃道之體現(xiàn)。其《學略》一書，開首即云：“經(jīng)之訓常也，六藝皆常道不刊之典?！薄敖?jīng)所以為常道不刊”，乃在其義。亦即經(jīng)之重要，絕不在其中所說的典章制度，制度因時而異，義則不變，乃“不常之?！?。此理既明，便可知治經(jīng)之根本在明義，不在考據(jù)。51

 

有關漢儒經(jīng)說，鑒泉說道：

 

漢儒經(jīng)傳注，今存者少，其訓說皆至簡。康成多所駁辨，猶不繁碎。然兩漢奏疏，援據(jù)經(jīng)義，類能旁通引申。蓋其師師相傳，皆有微言大義，特不著之竹帛，是其慎也。經(jīng)義旁通，本無一定，推而衍之，復滋蔓濫。故僅存訓詁，使學者不至茫昧，其義蘊則聽其各具淺深之見。董子曰：“《易》無達占，《詩》無達詁，《春秋》無達辭?！贝苏凉h人超卓處。52

鑒泉以為，漢儒此一治經(jīng)之意，宋儒程、朱能知，然而宋儒末流“則專衍義理，流為講章”，詞費而不得要領，導人于膚淺。清代漢學家“矯其漫衍，專求訓詁，一若漢儒但通名物”，亦為可笑。簡言之，漢學家之“博辨名物”與宋儒之“空漫”，“同為繁衍”，同屬亂經(jīng)。53

 

至東漢，“博士傳習，漸多異論”。而《白虎通義》一書，“折衷十四博士之說，亦頗嚴栗簡要，無泛衍之病”。魏晉時期，清談起而玄言興，經(jīng)學卻并未衰，“始為疏義”，議禮之作尤為細密。“疏說既多，詳密之功固勝，而支離之弊以滋?，嵭紴殚L，微言大義遂疏?！碧迫苏f經(jīng)，沿此六朝余習，“詳密有余”，然“已無新異”。于是啖助、趙匡諸人，“始變古說，而自用之端起”。故曰：“六朝及唐，乃經(jīng)學之衰時也。”鑒泉因而強調，明經(jīng)義本是旨在躬行實踐，“行敏則言自訥，言多則行必疏”。是為治經(jīng)之根本。54宋儒承此弊，大為“變古”，開自劉原父（敞）、歐陽永叔（修）。至程、朱，“反諸義理，掃除瑣屑繁衍之病，可謂大功”。其時說經(jīng)諸家，“亦皆詳慎，多所獨得”。然而鑒泉對于宋儒孫（復）、胡（安國）諸人沿啖、趙之緒以說《春秋》，“流為苛酷”，則大不以為然。統(tǒng)合儒道、貶斥法家的宗旨，于此可見。55

 

清初諸儒，“承明季猥雜之習，始專考訂”，然而并未昌言反宋儒（如閻若璩、顧炎武）。“其所爭者，亦多在大義（如朱鶴齡、陳啟源）?！薄盎荩潱?、戴（震）、紀（昀）、錢（大昕）諸家起，力表漢儒，排斥蔡（沈）、陳（澔）、胡（安國），始言家法，以密實為尚”，專注于音訓、名物，流為瑣屑。至嘉、道間，習尚已成，又為貴人之所好，于是學人“引類書以改字，附古義以昧心，所謂寧道孔孟非，必言許鄭是”。以改字而論，“此讀為此，彼讀為彼，假借之例本寬，聲音之變尤廣”，彼此皆有證據(jù)，是非難定。鑒泉詰問道：“其憑肊與宋儒何異？”總之，“宋儒雖訓詁不精，其繁衍只在義理”，清代漢學家“直并經(jīng)文而歧異”，使人無所適從，六藝大道，“從此裂矣”。56語氣之間，頗帶感慨。

 

物極而反，學者漸厭，今文之說于是興起，“謂漢重家法，貴微言大義，亦用考訂，而不流于瑣屑”。其變之實，則是“避難就易，改實為虛”，可謂與宋儒“貌異心同”。然而鑒泉承認，其“搜索之中，亦多有得”。如莊存與、宋翔鳳、龔自珍、魏源諸人之說，并非全屬“虛誕”，而且諸人“根據(jù)緯書，于鬼神之旨間有所得”，于前儒所不敢言者，“昌言不忌，亦頗精卓”。（按：此一見解，有異于當時多數(shù)學者，當與其家世淵源有關。其祖槐軒，名沅，以內丹功法、齋醮法會等授徒傳教，世稱劉沅道或劉門教，有《槐軒全書》傳世。）對于此諸人之缺失，鑒泉亦未忽視，即“空論《易傳》，奇談無極”，簡直“視六經(jīng)如隱語”，而且彼等“又無宋儒力行之意，故弊尤深害尤大也”。然而鑒泉并不同意當時論者之見，即“今文家蹈虛之病，過于考據(jù)家征實之病”，認為治經(jīng)乃為己之學，貴在自得，“考據(jù)末流，考一字，證一事，輾轉裨販”，又何與乎自得？鑒泉對于當時今文家所謂通經(jīng)致用，亦頗不以為然。說道：所謂“漢儒以《三百篇》當諫書，《禹貢》治河，《洪范》說災異，《春秋》斷獄”等等，“特就其已效者言耳”。其實漢之儒術，當時稱之為“緣飾”，“本非以經(jīng)為根柢”，張湯、公孫弘之學《春秋》，雜以刑名，如何可說是通經(jīng)致用？須知諸經(jīng)大義本是相通，如何能“分別諸經(jīng)，各有其用”？“以此言用，只覺經(jīng)之器小耳?！?/SPAN>57

 

至于清代漢學家所謂不博考名物則義理不明，鑒泉更是大表反對。指出彼等之“言形聲訓詁，白首不能盡通，待何時乃明義理耶？”又說道：“陸象山謂六經(jīng)注我我注六經(jīng)”，固是“妄誕”，而“漢學家之瑣瑣于一名一物，不憚繁稱，以圓其說”，豈不是“六經(jīng)鑿我我鑿六經(jīng)乎”？58按：此說與朱鼎甫（一新）之說相合。鼎甫曰：“以小學疏通經(jīng)訓則可，以小學穿鑿經(jīng)訓則不可。支離蔓延，沈溺其中而不知返，非惟虛耗日力，抑亦大害經(jīng)義。”59二人最致憾于漢學家者，即是其喜穿鑿而失大義。鑒泉因此說：“吾謂古今言經(jīng)學者，大都借經(jīng)為門面，宋學欲自圓其虛鋒，漢學欲自矜其丑博。不自甘為虛鋒丑博之學，乃依附于經(jīng)而自命經(jīng)學。弄話頭，豈經(jīng)義耶？考名物，豈經(jīng)義耶？”在他看來，治經(jīng)的正途應當是：“涵泳經(jīng)義，勿先存成見。……不特不當有家法之界，亦不當先有立說之心?！币来藰藴?，對陳蘭甫（澧）之治經(jīng)，大為稱賞，以為蘭甫“專治注疏，極平正可法，其為學和會鄭、朱而不輕自立說，尤超卓”。60易言之，治經(jīng)當破門戶，重心得，志在躬行，不在立說。

 

鑒泉既以躬行實踐為治經(jīng)鵠的，故以《論語》為“羣經(jīng)綱領”，輔之以“兼明六藝，歸之大本”的《孟子》。認為“漢學家之鮮治《論》《孟》，蓋以二書鮮名物，而又為宋儒所尊”，實為“舍本逐末，不足與辨”。61依此明大義、歸大本之見，對諸經(jīng)自有一番見地。茲分述于下。

 

（一）《易》：主張象數(shù)、義理兼取。曰：“義理無窮，象數(shù)亦無窮，因象求理，固不可偏主?！蓖瑫r又揭出《禮記·經(jīng)解》“絜靜精微，《易》教也”一語，謂據(jù)此可知，《易》“非止象數(shù)”。引清儒強蕘叔（汝詢）言“圣人作《易》，只以教人改過”，以為“一語破的，象數(shù)紛紛，皆末矣”。又認為，所謂先天《易》的《河圖》《洛書》，雖傳自道士陳希夷（摶），“無所援證”，而“實有至理，漢學家力辟之，皆徒執(zhí)書冊以明其無本，而未審其義也”。62

 

（二）《書》：其癥結在于今、古文之紛爭。自閻（若璩）、惠（棟）諸家出，“偽古文”三字成了定案。鑒泉卻說：“《孔傳》固偽，而經(jīng)文要不得加以‘偽’字。無論不能指為假作”，即使如諸家所言，乃枚賾“所綴輯”，然而所謂綴輯，豈非原是從本書而來？漢學家考今文，豈非正是如此？彼等“輯古書逸文成卷”，亦仍用本書之名，“不聞稱以偽《倉頡篇》，偽《舊五代史》也”?！凹囱悦妒嫌谄虏幻饣靵y，語句多非本書，漢學家輯古書，只字詞組皆收，即其考《今文尚書》，亦只爭字句之異同，一字異文必錄，又豈皆成篇乎？諸儒訓說，雜引以改經(jīng)文，又豈皆本書乎？”漢學家自身于“古書逸文，則字句必錄”，而對于《尚書》逸文，則說成是“出于后人綴輯”，因而是偽書。鑒泉感嘆道：“何其自恕而厚責人也！”其結論是：“要之，謂《孔傳》偽必也，謂枚氏綴輯則可，謂非原第亦可，不贊枚氏之功而以溷亂為罪，亦無不可，要不得加經(jīng)文以‘偽’字?！备J為：“漢學家之欲廢此經(jīng)，特惡‘人心道心’四語為宋儒宗旨耳，其偏謬不足辨也?！庇终f，自《四庫提要》駁毛西河（奇齡）《古文尚書冤詞》以后，百年以來無人敢言其非偽?！敖藚枪庖俗鳌墩o》以明其真，舉考據(jù)家之說，一一摧拉之。毛氏說經(jīng)，叫囂武斷，本未可盡信。吳氏遍讀考據(jù)家言，糾摘細密，非毛之比。其不憚繁詞以翻此案，可謂勇矣。吾雖不敢謂其說之皆當，要不敢斥古文為偽，則有同心焉。”63較鑒泉年輩為早的益陽陳天倪（鼎忠，1979-1968），與鑒泉持論相似，云：“清光緒十年，王懿榮疏請芟去《尚書》中古文，洪良品嚴劾之，議遂不行，著《古文尚書辨惑》十八卷，《析疑》、《商是》、《剩言》各一卷。吳光耀與之同時，又著《古文尚書正辭》三十三卷，較洪氏尤為精博。數(shù)百年之狂焰，一掃而空，六藝賴以不墜。”64按：今日地不愛寳，簡帛古書紛紛出土，對于古書真?zhèn)螁栴}，有了與昔日今文家頗為不同的看法?！蹲髠鳌放c《周禮》乃戰(zhàn)國時代真古書，已成定案。對于《古文尚書》究竟是否偽書，亦有學者以為尚可研究。65鑒泉與天倪，可謂孤明先發(fā)。

 

（三）《詩》：《詩》之為物，“溫柔敦厚，婉而多風”，最宜于立言，故孔子曰：“不學《詩》，何以言？”《詩》既備人情物理，故春秋時即已“斷章取義”。漢代齊、魯、韓三家外傳，“亦能旁通，原非拘守訓詁而已”。有關《詩》的本旨，鑒泉有取于班孟堅（固）之說，以為《魯詩》為近之?！啊睹姟吠沓?，流傳至今，其訓詁簡遠，誠西漢說也。”鄭玄申毛《傳》而多有異同及誤會處，故毛、鄭及孔穎達《疏》，當分別以觀，不使混雜。至于〈詩序〉，鑒泉以為《四庫提要》之說“塙不可易”，即“定《序》首二語為毛氏以前經(jīng)師所傳，以下續(xù)申之詞，為毛萇以后弟子所附”。又曰：“朱子最攻《序》，然朱義勝毛者，往往與《序》首二語合，續(xù)申語大都望文生義，且與毛多不合?！苯Y論是：“《序》文簡古，遂啟穿鑿，故《序》首多可信，而續(xù)申不可信。據(jù)〈序〉首以合毛，乃無滯礙?！彼稳宥喾疵⑧?，朱子兼取齊、魯、韓三家，“呂（祖謙）、嚴（粲）復守《序》說，各有短長，不可偏取”。至于“朱子說鄭、衛(wèi)淫詩”，鑒泉以為“尤不可從”。清代漢學家多反朱而宗毛、鄭，“極詳于陳（奐）、胡（承珙）”?！敖裎募移?，始索三家以傾毛”，大成于魏默深（源）之《詩古微》，“雖不免門戶之見，而斥毛多當，擺落繳繞訓詁，獨詳篇章，亦可謂卓矣”?？傊啊对姟芬馍钗?，體本主文，故隨人立說，易致紛紜，然字句詞氣要不可掩。說之不圓，罅漏易見。學者當詳觀眾說，勿先存是非，然后涵泳經(jīng)文以折衷之。字句定而章句定，可得十七八矣?！?/SPAN>66此為鑒泉治《詩》綱領，平正通達，切實可行。

 

（四）《周官》：鑒泉取《七略》之說，認為是書“本官法而為禮之一端”，稱之為《周禮》，乃“以小冒大”，當正名為《周官》。今文家皆以此書為劉歆所假造或所竄亂，因而是偽書。“《四庫提要》據(jù)《大司樂》定為真，而謂春秋時不無附益”。鑒泉贊同其說。有關此書作用，則謂“官法本以致用，則非名物訓詁徒考證而已”。事過境遷，其法固不可行，而其意則可師，故“推求義理”為不可緩。又謂：“《周官》博大，不觀全體不得道原，而取一節(jié)一支以為說，則適成為囂夸而反足以害事。”昔日王安石如此，近世新學家亦然?！皩Ｖ未私?jīng)，集漢學家之成”的孫詒讓，著有《周禮政要》，鑒泉認為，此乃“媚時”之作，所謂《周官》害事，其罪實在附會者，不在經(jīng)文本身。67

 

（五）《儀禮》：鑒泉對此經(jīng)評價甚低，以為乃是“周末文勝之書，非圣人手定”。又謂：“徒便考據(jù)精博而無益大義者，甲部中莫如是書。學者不可不知其流弊?！?/SPAN>68

 

（六）《禮記》：認為“《小戴記》實禮之要，專明義理，可以時中。陳數(shù)求義，因而精義變量，用莫大焉”。以為是書“雖漢儒綴輯，實七十子之遺文”。（按：此言頗有見地。近年郭店出土及上海博物館所藏楚簡《緇衣》公布，可見《禮記》諸篇，其流傳遠在漢代以前，謂其乃“七十子之遺文”，甚確。）又謂朱子“強配以《儀禮》為經(jīng)，此為記，實多未通”。對于此書中各篇，評曰：“《大學》、《中庸》，大道所存?！毒l衣》、《坊》、《表》，出公孫尼子、子思子，亦圣門微言也?！抖Y運》、《禮器》博大?！痘枇x》、《問喪》深切?！敝^“漢學家徒知搜求儀節(jié)”，所見者小。對于宋人說此書之作，亦不排斥，謂“此書本明大義，不可徒尋瑣屑”，然而又認為，宋人之說“蔓衍”，頗為“迷目”，故“擇精為難”。又引清儒陳左海（壽祺）之說，謂“人徒知《左氏》為文章鼻祖，不知《左氏》文多敘事，其詞多專對所施，否則戰(zhàn)陳之謀。不如《禮記》，書各為篇，篇各為體。微之仁義性命，質之服食器用，擴之天地民物，近之倫紀綱常，博之三代之典章，遠之百世之治亂，其旨遠，其詞文，其聲和以平，其氣淳以固。其言禮樂喪祭，使人孝弟之心油然而生，哀樂之感浡然不能自已”。以為此乃“讀《禮記》之大要也”。69

（七）三禮總：以為《白虎通義》“薈萃禮制，綱目明晰”，六朝人“崔靈恩《三禮義宗》最備”。朱子則作《儀禮經(jīng)傳通解》，江永繼之，“為《禮書綱目》”。至徐干學《讀禮通考》、秦蕙田《五禮通考》而大備，“皆貫穿經(jīng)傳史籍者也”。又謂六藝之中，“惟禮切于行”，“動則由禮，靜則為仁，二而一”，是為孔子之教。指出人之所以有異于禽獸，“以其不倍死忘生也”，故“禮首喪、祭”。圣人為“人倫之至”，人倫則“始于父子”，故“喪以三年為本”?！氨緭軇t性澆而仁無所推，倍死而忍人，所以亂也?！惫艜r喪禮儀節(jié)，固然“不可行于今”，然而其意則不可不講明?？傊?，治禮當“求其義”，必須切于日用，同時又不可過言通俗。70

 

（八）《春秋》：在鑒泉看來，《春秋》畢竟是史，“作《春秋》之法，亦通史法”，“因世變行事而后有是非向背”，不可“預造理論之郛郭而引事以證之”。然而《春秋》未修之時，已有國史直書其事，若無指意，何貴乎有《春秋》？故《春秋》自有其例，只是不可推論過當?！耙蚶庵姸熘^例意可廢者，是考證家之謬也?！?/SPAN>71此理既明，便可知左氏、公羊、谷梁三家，“互有短長，皆有難通”，其過在“拘于例”。《左傳》的長處是“詳于事實，文詞甚美”，“《公》《谷》義例，較《左氏》闊大，資談論”。今文家說《公羊》，有所謂三科九旨，鑒泉認為，其說有旁通處，但“泥于讖緯”，則不可從。對于后世說《春秋》諸家，最期期以為不可者，則在宋儒孫復、胡安國責人太深，“遂成苛酷之風”。72按：此一看法，乃鑒泉統(tǒng)合儒道、貶斥法家題中應有之義。

 

（九）《四書》《孝經(jīng)》：既重為己之學，以《論語》為羣經(jīng)綱領，故于《四書》甚為重視，以為《大學》《中庸》“實為宏至”，雖本在《禮記》中，“原可裁篇別出”，程、朱以前，梁武帝、司馬光“皆曾單說《中庸》”。汪中謂“《大學》非至德要道”，鑒泉反駁說：“然則小學乃為至德要道耶？門戶之見，失其本心矣?！庇凇端臅纷⑨?，謂“自以朱注為長”，“然朱注圈外所引上蔡（謝良佐）、橫浦（張九成）、龜山（楊時）諸說，則大有弊”，原因在“論圣門弟子太苛”。漢學家“矯過高空虛之病，又未免庸淺瑣屑”，以為劉寳楠《論語正義》、焦循《孟子正義》二書，“徒以考據(jù)為長”，“則不免買櫝還珠矣”，謂“漢學家不長《四書》，亦猶宋學家不長《詩》《禮》”。然而對漢學家的《四書》學，亦并非全盤否定，特別舉出近人黃鶴《四書異同商》一書，以為“薈萃宋、漢二家之說，頗詳密”。于《孝經(jīng)》則謂“語短而義實恢宏，與《禮運》同美”，意謂此乃孔門社會理想之所寄。73

 

綜上所述，可見鑒泉治經(jīng)，猶如治其他一切學問，最難能可貴處在知類與通識。

 

 注釋：

 

1《認經(jīng)論》，《中書》卷二，《推十書》（成都：成都古籍書店，1996年，影印原刊本），第一冊，頁23（原書，頁一上）。

 

2皮錫瑞《經(jīng)學歷史》《序言》（北京：中華書局，1959年），頁6。

 

3按：《孟子·告子上》曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也?！?/SPAN>

 

4《一事論》，《中書》卷二，頁14-16（原書，頁十四——十八）。

 

5《文學述林》卷一《文學正名》，《推十書》第三冊，頁1810（原書，頁二上）。

 

6《認經(jīng)論》，頁24（原書，頁二下——三下）。

 

7《〈文史通義〉識語》卷上〈內篇〉，《推十書》上冊，頁696（原書，頁一下）。

 

8參看《認經(jīng)論》，頁27（原書，卷八上）。

 

9《一事論》，頁19（原書，頁二三下）。所謂時風、土風，鑑泉解釋道：“縱爲時，橫爲地?！稘h書·地理志》曰：‘剛柔緩急，音聲不同，繫水土之風氣，故謂之風。好惡取舍，動靜無常，誰5君上之情欲，故謂之俗?！搜酝溜L時風之異也。二者互爲因果?！币姟吨问肪w論》，《推十書》第三冊，頁2390（原書，頁九下）。

 

10《認經(jīng)論》，頁27（原書，頁九）。

 

11《呂思勉讀史札記》（上海：上海古籍出版社，2005年），上冊，頁498。

 

12呂思勉《先秦學術概論》（昆明：雲(yún)南人民出版社，2005年），頁63-65。

 

13《認經(jīng)論》，頁28-29（原書，頁十上——十三下）。

 

14同上，頁27（原書，頁九下）。

 

15見其《蔣莊問學記》及《學術自傳（片段）》，見所著《菿闇文存》（北京：商務印書館，2006年），下冊，頁978，1030。並參看《從漢初今文經(jīng)的形成說到兩漢今文《禮》的傳授》，載上書下冊，頁503-558。

 

16《認經(jīng)論》，頁29-30（原書，頁十三下——十四上）。

 

17《續(xù)校讎通義》上冊，《推十書》第二冊，頁1586-87（原書，頁一下——二上）。

 

18沈鳳笙先生探索宗周禮樂文明，功夫精密，成就卓著，從“學”字的含義入手，指出周代“學在官府”，所教所學的是“官府執(zhí)掌的事務”，故“宗周王官之學不是局限於胡適氏所說的學術思想”，而是“指國家在當時所能涉及（廣度）和所能達到（深度）的百科之學”。見《略論宗周王官之學》，《菿闇文存》，上冊，頁426-436。足可爲鑑泉的論斷作佐證。

 

19《本官》，《中書》卷二，頁36（原書，頁二六上）。

 

20《左書》卷二《《儒行》本義》，《推十書》第一冊，頁53（原書，頁二上）。原文謂“儒家之名，蓋不始於戰(zhàn)國”，“不”字顯爲衍文。

 

21《子疏定本》上冊，《孔裔第二》，《推十書》第一冊，頁800（原書，頁十九上）。

 

22《本官》，頁34-35（原書，頁、二三上——二四下）。

 

23《國史要義》（臺北：臺灣中華書局，1984年，影印1948年中華書局原刊本），頁67-68。

 

24《子疏定本》下冊附《學變圖贊》云：“老、孔之傳居中，其餘遞傳而去中漸遠，左偏虛，右偏實，終爲儒、法、道三家?！币?/SPAN>875（原書，頁六七上）。

 

25《認經(jīng)論》，第32頁（原書，頁十八下——十九上）。

 

26黃曙輝點校《史微》（上海：上海書店出版社，2006年），《凡例》，頁1；卷一，頁1。

 

27上書，卷一，《百家》第10頁；同卷，《史學》，頁4-5。

 

28上書，卷二，《原道》，頁25-26。

 

29上書，卷三，《原儒》，頁55。

 

30上書，卷四，,《徵孔》，頁82。

 

31上書，卷一，《百家》，頁10-13。

 

32上書，卷二，《雜家》，頁36。

 

33《子疏定本》上冊，《老徒裔第三》，頁810（原書，頁三九下）。

 

34《論經(jīng)學遺稿三篇·丙篇》，《經(jīng)史抉原》（成都：巴蜀書社，1995年），頁150。參看拙作《經(jīng)通於史而經(jīng)非史——蒙文通經(jīng)學研究述評》，《中華文史論叢》第九二輯（2008年），頁235-284。按：呂誠之先生亦持相同看法，曰：“六經(jīng)皆古籍，而孔子取以立教，則又自有其義?？鬃又x，不必盡與古義合，而不能謂其物不本之於古。其物雖本之於古，而孔子自別有其義。儒家所重者，孔子之義，非自古相傳之典籍也。此兩義各不相妨。”見《先秦學術概論》，頁71。

 

35《論經(jīng)學遺稿三篇·甲篇》，頁146；《儒家政治思想之發(fā)展》，《古學甄微》（成都：巴蜀書社，1987年），第189頁。

 

36《論經(jīng)學遺稿三篇·甲篇》，頁146。

 

37《論經(jīng)學遺稿三篇·丙篇》，頁151-152。

 

38《論經(jīng)學遺稿三篇·甲篇》，頁146-147。並參看《儒家政治思想之發(fā)展》，頁188-195。

 

39《中書》卷二，《流風》，頁47（原書，頁四九）。

 

40同上，頁48-49（原書，頁五一下——五二下）。鑑泉有《明末三風略考》一文，謂“明末有三風，爲他時所無，一曰山人，二曰遊俠，三曰紳矜橫恣?！币鲥X謙益《列朝詩集》所載屠隆、陳鶴、陳繼儒諸人小傳，以見山人情態(tài)。見其《右書》卷七，《推十書》第一冊，頁351-352（原書，頁十上——十一下）。按：明季時人嘲陳繼儒詩有云“翩然一隻雲(yún)中鶴，飛去飛來宰相衙”，正是此類山人的寫照。

 

41《流風》，頁50-51（原書，頁五四下——五六上）。

 

42《左書》卷二《評《白虎通義》》，《推十書》第一冊，頁107（原書，頁四八上——四九下）。按：“樂而後眾，眾乃多賢”，原書奪一“眾”字。

 

43同上，頁108（原書，頁五一）。

 

44《經(jīng)今文學論》，《左書》卷二，《推十書》第一冊，頁109（原書，頁五二上）。

 

45《《文史通義》識語》卷下《辨惑》，頁726-727（原書，頁六上——七上）。

 

46同上，頁727（原書，頁七上——八下）。

 

47以上所引，皆見《經(jīng)今文學論》，頁109-112（原書，五二上——五八下）。

 

48《先秦學術概論》，頁71，55。

 

49《學略》七《總略》，《推十書》第三冊，頁2300（原書，頁二上）。

 

50《學略》一《經(jīng)略》，頁2269（原書，頁二上）。

 

51同上，頁2268（原書，頁一上）。

 

52同上。按：鑑泉對漢儒的這一看法，與錢子泉（基博）之論相通。子泉曰：“譚漢學者，多誦訓詁而昧理學。不知宋儒有理學，漢儒亦有理學。而治漢儒理學，尤不可不讀《春秋繁露》、《白虎通義》兩書?！币娖洹豆偶e要》，黃曙輝編校（桂林：廣西師範大學出版社，2009年），頁144（卷十四）。

 

53《學略》一《經(jīng)略》，頁2268（原書，頁一）。

 

54同上，頁2268-69（原書，頁一下——二上）。

 

55同上，頁2269（原書，頁二上）。

 

56同上，頁2269（原書，頁二）。

 

57同上，頁2269（原書，頁二下——三下）。

 

58同上，頁2269（原書，三下）。

 

59朱一新《無邪堂答問》（北京：中華書局，2000年），頁143（卷四）。

 

60《學略》一《經(jīng)略》，頁2270（原書，頁四上）。

 

61同上，頁2269-70（原書，頁三上——四下）。

 

62同上，頁2270-71（原書，頁五下——六下）。

 

63同上，頁2271-72（原書，頁六下——八上）。

 

64《六藝後論·清儒復古》，收入其《尊聞室賸稿》（北京：中華書局，1997年），上冊，頁208。

 

65見李零《簡帛古書與學術源流》（北京：三聯(lián)書店，2004年），頁234-237。其論説之理路，與鑑泉略同。

 

66《學略》一《經(jīng)略》，頁2272（原書，頁八下——九下）。

 

67同上，頁2273（原書，頁十）。

 

68同上，頁2273（原書，頁十下——十一上）。

 

69同上，頁2273（原書，頁十一）。

 

70同上，頁2274（原書，頁十二上——十三上）。

 

71《左書》卷二《《春秋》平論》上篇，頁92（原書，頁十九）。

 

72《學略》一《經(jīng)略》，頁2274（原書，頁十三上——十四下）。

 

73同上，頁2275（原書，頁十四下——十五下）。

 

（刊載于《史林》2011年第4期）

 

  作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表