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董仲舒、何休之異同與晚清公羊?qū)W之發(fā)展

作者：曾亦*

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《哲學(xué)門》第十三卷（總第二十五輯，2012.7）

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年三月十五日己卯

           耶穌2015年5月3日

提要：董仲舒與何休之差異，素不為學(xué)者重視。然至晚清，龔自珍與魏源等開始強(qiáng)調(diào)董、何之間的差異，并著力發(fā)揮董仲舒的學(xué)說，且對(duì)何休多有微詞。清末的康有為更是依據(jù)董仲舒的學(xué)說，發(fā)展出一套新的公羊?qū)W理論，并用以指導(dǎo)其維新變法的政治實(shí)踐。本文試圖先由董、何在學(xué)脈與思想的異同入手，探討清代公羊家對(duì)此問題的不同看法，尤其分析了董、何差異對(duì)康有為的公羊?qū)W理論之影響。

關(guān)鍵詞：董仲舒  何休  公羊  學(xué)劉逢  祿魏源  龔自珍  康有為

董仲舒與何休皆為公羊?qū)W中最重要的代表人物，董仲舒為西漢一代儒宗，而何休則為漢末公羊殿軍，其后治《公羊傳》者，皆莫出二子之外。不過，自漢以至清中葉，研究《春秋》之學(xué)者亦多，然多未注意到董、何之間的差別。嘉慶、道光間，公羊?qū)W復(fù)興，常州學(xué)派的代表人物劉逢祿開始意識(shí)到董、何之差異，且對(duì)何休多有批評(píng)。其后，龔自珍、魏源則承劉逢祿之緒余，更張復(fù)古之幟，遂一意推尊董氏，而晚清今、古之爭(zhēng)由此而起。至康有為，不僅嚴(yán)守今、古經(jīng)文學(xué)之壁壘，且侈大董氏之說，以為變法改制之依據(jù)。與此同時(shí)，政治上與康氏為敵的保守派學(xué)者，如朱一新、蘇輿等，亦據(jù)董氏而駁何休，謂康氏之說不過襲何休“非常異義可怪之論”而已?？梢?，董、何之異同直接影響到清代公羊?qū)W乃至整個(gè)晚清經(jīng)學(xué)的走向。

一 董、何之學(xué)術(shù)源流與思想異同

董仲舒（約前179—前104），趙人。少治《春秋》，孝景時(shí)為博士。《漢書·本傳》云：“仲舒所著，皆明經(jīng)術(shù)之意，及上疏條教凡百二十三篇，而說《春秋》事得失?！堵勁e》、《玉杯》、《蕃露》、《清明》、《竹林》之屬，復(fù)數(shù)十篇，十余萬言，皆傳于后世?！逼渲鲇小洞呵锓甭丁?、《春秋決獄》、《天人三策》等。《漢書·五行志》云：“漢興，承秦滅學(xué)之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗?！笨梢娭偈嬖跐h代之學(xué)術(shù)地位。其時(shí)又有胡毋生，字子都，齊人，亦治《春秋》，景帝時(shí)為博士。子都與仲舒同業(yè)，其書除《春秋公羊傳章句》外，又有《條例》。子都年老，乃歸教于齊，齊之言《春秋》者宗事之。仲舒弟子甚多，《漢書·本傳》稱其“下帷講誦，弟子傳以久次相授業(yè)，或莫見其面”，然唯贏公“守學(xué)不失師法”。贏公傳孟卿與眭弘。眭弘，字孟，有弟子百余人，唯嚴(yán)彭祖、顏安樂為明，質(zhì)問疑誼，各持所見。孟曰：“《春秋》之意，在二子矣！”孟死，彭祖、安樂各顓門教授，由是《公羊春秋》有顏、嚴(yán)之學(xué)，而董學(xué)遂一分為二矣，皆立于學(xué)官。

何休（129—182），字邵公，任城樊人。休精研《六經(jīng)》，作《春秋公羊解詁》，又注訓(xùn)《孝經(jīng)》、《論語》、風(fēng)角七分，皆經(jīng)緯典謨，不與守文同說。又以《春秋》駁漢事六百余條，妙得《公羊》本意?！逗鬂h書·儒林傳》云：

休善歷算，與其師博士羊弼，追述李育意以難二傳，作《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《穀梁廢疾》。

又據(jù)《后漢書·儒林傳》，李育習(xí)《公羊春秋》，章帝時(shí)為博士。建初四年，章帝詔諸儒論五經(jīng)于白虎觀，李育以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證，最為通儒。案?jìng)鲀H謂李育習(xí)《公羊春秋》，而不載其學(xué)嚴(yán)、顏二家之事。然李育、羊弼既為博士，則何休之學(xué)當(dāng)不出嚴(yán)、顏之外。

又據(jù)何休《公羊解詁·自序》云：

傳《春秋》者非一，本據(jù)亂而作，其中多非常異義可怪之論，說者疑惑，至有倍經(jīng)、任意、反傳違戾者。其勢(shì)雖問不得不廣，是以講誦師言至于百萬猶有不解，時(shí)加讓嘲辭，援引他經(jīng)，失其句讀，以無為有，甚可閔笑者，不可勝記也。是以治古學(xué)貴文章者謂之俗儒，至使賈逵緣隙奮筆，以為《公羊》可奪，《左氏》可興。恨先師觀聽不決，多隨二創(chuàng)。此世之余事，斯豈非守文、持論、敗績(jī)、失據(jù)之過哉！余竊悲之久矣。往者略依胡毋生《條例》，多得其正，故遂隱括使就繩墨焉。

可見，何休對(duì)嚴(yán)、顏之學(xué)頗為不滿，故推本胡毋生《條例》，欲使公羊義以就繩墨。據(jù)此，何休之學(xué)相對(duì)于嚴(yán)、顏二家，似為一新解。

案，漢初《公羊》先師，唯有胡毋生、董仲舒，皆以習(xí)《春秋》而為博士。其后，胡毋生老而歸齊，《儒林傳》雖謂齊地學(xué)《春秋》者宗之，而有名者唯公孫弘而已。且公孫弘之學(xué)不純，未必真能傳其學(xué)。至于仲舒之學(xué)，則傳在官府，得以師法教授弟子，而世為博士矣。胡、董之學(xué)術(shù)，其源或同，其流則絕異；猶毛《詩(shī)》之與齊、魯、韓三家《詩(shī)》，前者流于民間，而后者則傳于官府也。并且，漢廷設(shè)科射策，以利祿獎(jiǎng)?wù)T經(jīng)術(shù)，則官學(xué)之分途，由師法而家法，董子之后，又有嚴(yán)、顏二家異說，此或必然。至于民間傳習(xí)之學(xué)，恪守師說，反較純粹，絕無俗儒之譏。因此，何休雖生于漢末，卻能溯源師說之本，絕不同于西漢博士之學(xué)，近人段熙仲因謂何休為“西京博士之教外別傳，而直接胡、董先師之說者矣”[1]。

又，清阮元謂何休“為膠西（董仲舒）四傳弟子，本子都《條例》以作注，著《公羊墨守》、《公羊文謚例》、《公羊傳條例》”，阮元以何休之學(xué)出于仲舒，而仲舒出于胡毋生，則何休當(dāng)兼胡、董二家之學(xué)也。然何休與仲舒年輩相去甚遠(yuǎn)，不可能止有四傳，此說似屬不經(jīng)。故江藩撰《公羊先師考》，力辟此說，謂“休之學(xué)出于育，育之學(xué)本之子都”，又謂“仲舒推五行災(zāi)異之說，取京房之占，不師仲舒可知矣”，“今之公羊，乃齊之公羊，非趙之公羊也”。誠(chéng)如此說，則何休之歸本胡毋生，猶宋孝宗之承統(tǒng)反正也。[2]段熙仲嘗作《〈春秋公羊傳解詁〉所據(jù)本考》，多有取于江藩之論，考訂頗精審，斷言何休《解詁》乃本于胡毋生，與董子《繁露》不同。[3]誠(chéng)如此說，則何休之學(xué)當(dāng)如其自序所言，實(shí)出于胡毋生，而與兩漢立于學(xué)官之董學(xué)未有淵源也。

因此，何休之學(xué)術(shù)淵源，大致有四：其一，就李育、羊弼俱得立為博士而言，當(dāng)不出乎嚴(yán)、顏二家之學(xué)。其二，就何休之不慊于嚴(yán)、顏之徒而言，當(dāng)返本于胡、董。其三，何休自謂依胡毋生《條例》作《解詁》，則當(dāng)上承胡毋生。其四，就董之出于胡而言，則何休當(dāng)兼取胡、董之說。然而，考何休之書，極推崇胡毋生，而無一語及于董仲舒，且漢人尤重師說，公羊家尤甚，可見，何休之不祖董子，當(dāng)無疑義。

董、何之學(xué)術(shù)源流不同如此，至其對(duì)《春秋》之理解，亦頗有異同。董、何皆以條例治《春秋》。何休總結(jié)《春秋》之條例主要有“三科九旨”，即通三統(tǒng)、張三世與異外內(nèi)，然考仲舒《春秋繁露》一書，已頗發(fā)“三科九旨”之說矣。

首先，三世例本出于《公羊傳》文，即隱元年、桓二年與哀十四年三處傳文，皆有“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”語。對(duì)此，《繁露·楚莊王篇》釋云：

《春秋》分十二世以為三等，有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、文、宣，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也。子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。子般殺而書乙未，殺其恩也。

何休《解詁》所言大致相同。隱元年注云：

所見者，謂昭、定、哀、已與父時(shí)事也。所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時(shí)事也；所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時(shí)事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時(shí)恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故于所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。于所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。于所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，“公子益師、無駭卒”是也。

桓二年注云：

于所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭也；所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也；所傳聞之世，恩高祖曾祖又殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。

可見，董、何言言三世例，實(shí)無有異也。

又，異外內(nèi)例亦出于《公羊傳》文。成十五年傳云：

曷為殊會(huì)吳？外吳也?！洞呵铩穬?nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內(nèi)之辭言之？言自近者始也。

何注云：“明當(dāng)先正京師，乃正諸夏，諸夏正，乃正夷狄，以漸治之。”而《繁露·王道篇》云：“故內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也?！倍⒑沃f皆與傳文無異。

至于通三統(tǒng)例，則《公羊傳》無明文。隱元年徐彥疏謂何休作《文謚例》云：

三科九旨者，新周而故宋，以《春秋》當(dāng)新王，此一科三旨也。

何休釋傳文多用此義。如莊二十七年注云：“杞，夏后，不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當(dāng)新王?！辟叶曜⒃疲骸啊洞呵铩拂龛讲幻?，故以其一等貶之，明本非伯，乃公也。”宣十六年注云：“孔子以《春秋》當(dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋?！?/p>

不過，何休此說亦見于《繁露》?！度闹瀑|(zhì)文篇》云：“《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋?！笨梢姸?、何之無異義也。

通三統(tǒng)說又兼改制之義。隱元年注云：“王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號(hào)，變犧牲，異器械，明受之于天，不受之于人?！贝苏f見于《繁露》?！冻f王篇》云：“必徙居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天志而明自顯也?！薄度闹瀑|(zhì)文篇》云：“王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓，非繼人，通以己受之于天也?！笨梢姡涡菅愿闹婆c仲舒同。

通三統(tǒng)說又兼五始之義?！斗甭丁び裼⑵吩疲骸笆枪省洞呵铩分?，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治。五者俱正，而化大行?！倍[元年注云：“政莫大于正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制號(hào)令，則無法，故先言春，而后言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也?！倍f亦無異。

凡此，皆見董、何學(xué)術(shù)之同。至其異者，仲舒雖言例，而不專主例，故《繁露·精華》云：“所聞《詩(shī)》無達(dá)詁，《易》無達(dá)占，《春秋》無達(dá)辭?！薄洞呵铩芳崔o以見例。蓋事同辭同，此《春秋》所以有例也；然亦有事同而辭異者，非可以例拘，故仲舒謂“《春秋》無達(dá)辭”。雖然，后世猶以為例，蓋變例也。何氏則于“三科九旨”之外，又有七等、六輔、二類之例，且尤詳于日月例、名例、褒譏貶絕例等，頗為后儒所譏。而仲舒之言例，遠(yuǎn)不若何休為密，亦可見仲舒未若何休之拘于例也。清末康有為之宗董，亦以其不尚條例也，而魏源發(fā)明董氏義例，亦以仲舒言例之不明也。

不獨(dú)如此，董、何對(duì)經(jīng)義的具體發(fā)揮亦有不同。

成二年，季孫行父、臧孫許、叔孫僑如、公孫嬰齊帥師會(huì)晉郤克、衛(wèi)孫良夫、曹公子手及齊侯戰(zhàn)于鞍，齊師敗績(jī)?！豆騻鳌芬札R頃公“佚獲”當(dāng)絕，且無褒逄丑父文。何休本此意云：

丑父死君不賢之者，經(jīng)有使乎大夫，于王法頃公當(dāng)絕。如賢丑父，是賞人之臣絕其君也。若以丑父故不絕頃公，是開諸侯戰(zhàn)不能死難也。如以衰世無絕頃公者，自齊所當(dāng)善爾，非王法所當(dāng)貴。

何休蓋以王法當(dāng)絕頃公，故丑父生其君，其如王法何？其論僅止于此，頗粗略。而《繁露》對(duì)此議論既詳且精。《竹林篇》云：

逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見賢而丑父猶見非，何也？曰：是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之后民甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴以生其君，故《春秋》以為知權(quán)而賢之。丑父措其君于人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權(quán)而簡(jiǎn)之。其俱枉正以存君，相似也；其使君榮之與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權(quán)，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉?！洞呵铩芬詾槿酥恢x而疑也，故示之以義，曰國(guó)滅君死之，正也。正也者，正于天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生，茍為利而已。是故《春秋》推天施而順人理，以至尊為不可以加于至辱大羞，故獲者絕之。以至辱為亦不可以加于至尊大位，故雖失位弗君也。已反國(guó)，復(fù)在位矣，而《春秋》猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪！其于義也，非君定矣。若非君，則丑父何權(quán)矣?！裆粕茞簮?，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。君子以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也。天施之在人者，使人有廉恥。有廉恥者，不生于大辱。大辱莫甚于去南面之位而束獲為虜也。

董子論頃公、丑父事，長(zhǎng)篇大論，而何休不過寥寥數(shù)筆。且董子借祭仲行權(quán)事以明丑父之非義，而何氏亦無一語及于祭仲事。

又，莊三年，秋，紀(jì)季以酅入于齊。四年，紀(jì)侯大去其國(guó)?！豆騻鳌芬苑Q字為賢紀(jì)季，以不言滅紀(jì)為賢齊襄公。何注無別說，蓋以傳義甚明而無衍辭也。然董說則頗不同?！队裼⑵吩疲?/p>

今紀(jì)季受命乎君而經(jīng)書專，此皆詭辭，不可不察。《春秋》之于所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯，《春秋》之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。……以酅入于齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而《春秋》詭其辭，以與紀(jì)季?！钨t乎紀(jì)侯？曰：齊將復(fù)仇，紀(jì)侯自知力不加而志距之，故謂其弟曰：“我宗廟之主，不可以不死也。汝以酅往，服罪于齊，請(qǐng)以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸?！薄洞呵铩焚t死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也。

可見，《公羊傳》及何休俱以賢齊襄之復(fù)仇，且賢紀(jì)季之存宗廟也，而仲舒則以為實(shí)賢紀(jì)侯能死義，且存宗廟之志也。

又，隱三年，癸未，葬宋繆公?；付?，宋督弒其君與夷?！豆騻鳌吩疲骸埃姽┙K致國(guó)乎與君。莊公馮弒與夷。故君子大居正。宋之禍，宣公為之也?！焙涡菀啾緜髁x，謂“明修法守正，最計(jì)之要者”，又謂宣公、繆公“死乃反國(guó)，非至賢之君不能不爭(zhēng)也”。然據(jù)《玉英篇》云：

不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者，《春秋》之所善。宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱不居正之謂，避其后也亂，移之宋督以存善志。此亦《春秋》之義，善無遺也。若直書其篡，則宣、繆之高滅，而善之無所見矣。

蓋何休從《公羊傳》說，以《春秋》書繆公之葬日，乃宣公、繆公因讓國(guó)而危不得葬也，至其死后，且移禍于子孫，致莊公馮弒與夷也。然據(jù)仲舒說，《春秋》之書法不罪莊公馮，而移罪宋督，正欲褒宣、繆讓國(guó)之德也。一則貶宣、繆，一則褒宣、繆，董、何之不同如此，可謂南北之異。

《漢書·儒林傳》謂何休引《春秋》以駁漢事，妙得《公羊》本意，然觀《繁露》中董子語，頗有與《公羊傳》不同者，抑或自何休視之，非“《公羊》本意”也。董說除見于《繁露》外，又當(dāng)頗載于嚴(yán)、顏二家之學(xué)，則所謂“倍經(jīng)、任意、反傳違戾”者，蓋本出于仲舒也，因此，何休之不滿嚴(yán)、顏而依胡毋生，實(shí)對(duì)董學(xué)之不滿，而據(jù)《春秋》經(jīng)、傳以駁董學(xué)也。

雖然，董、何之間的異同，素不為學(xué)者所重視，然自清中葉以后，隨著常州今文學(xué)派之興起，開始注意到董、何之間的差異，尤為重要者，此種差異直接影響到晚清公羊?qū)W的發(fā)展以及康有為變法思想的取向。

二  劉逢祿之“申何”與“匡何”

劉逢祿（1776－1829）為清代公羊?qū)W最主要的代表人物。早期逢祿在討論何、鄭之爭(zhēng)時(shí)，完全以申何為宗旨。1805年，劉逢祿撰成其最重要的著作《春秋公羊何氏釋例》一書，雖以發(fā)明劭公義例為宗旨，然其中已論及董、何異同的問題。一方面，劉氏認(rèn)為，董、何之書“若合符節(jié)”；另一方面，劉氏論及張三世例時(shí)，有“魯愈微，而《春秋》之化益廣，內(nèi)諸夏，不言鄙疆是也”一段，其下有小字注文曰：“董子《觀德篇》云：‘稻之會(huì)，先內(nèi)衛(wèi)?！斗畋酒吩疲骸T侯伐哀者，皆言我。’俱勝何氏注義。”可見，至少逢祿此處認(rèn)為董氏優(yōu)于何氏。

劉氏關(guān)于三世例的討論，對(duì)清代公羊?qū)W的發(fā)展極為關(guān)鍵。然而，不論在董仲舒那里，還是在何休那里，最重要的卻是“通三統(tǒng)”說，清末朱一新、蘇輿輩欲攻南海改制之說，乃甚揚(yáng)此論。朱一新謂“《公羊》大義在通三統(tǒng)”[4]，蘇輿則謂“實(shí)則《公羊》家言，惟張三世最無意義”。蓋漢人以承暴秦之故，尤重《春秋》通三統(tǒng)義；宋人則重內(nèi)外之旨，以嚴(yán)華夷之防；至劉逢祿，始將張三世義置于首要地位，其后龔自珍、魏源之徒，莫不承此緒余而張大之。

且就張三世而言，本有二義：其一，世有遠(yuǎn)近，恩有厚薄，情有親疏，故辭與情俱，而有異辭也；其二，辭有詳略，因見治有內(nèi)外先后，而明衰亂、升平、太平三世之旨。此二義不獨(dú)何休言之，董仲舒《春秋繁露》亦兼明此二義。雖然，董、何俱重前義，蓋以為《公羊傳》之本義；至于后一義，乃與內(nèi)外例合而明之。至逢祿釋何氏例，因《詩(shī)》之文論“王道之始基”以至“王道之太平”，因《書》之文推原三代終始之運(yùn)，又因《易》之文見天地之心之“無平不陂，無往不復(fù)”，皆發(fā)揮后一義也。是以蘇輿斥龔自珍言張三世于“何注恩王父之說，亦復(fù)不詞”，即謂其專主張三世第二義也。

不僅如此，逢祿對(duì)“通三統(tǒng)”的討論亦對(duì)龔、魏、康等人極具影響。

董仲舒與何休關(guān)于“通三統(tǒng)”之討論，內(nèi)涵極為豐富，然而，劉逢祿獨(dú)重其中“改制”之旨，而于“改制”旨又獨(dú)重文質(zhì)損益之說。蓋董、何論“改制”，實(shí)兼二義：其一，由“三正”之說而入，明王者改制乃“順天志而明自顯”，所以“明天命”、“見天功”，此董子所謂“法先王”也。（《春秋繁露·楚莊王篇》）而逢祿言“三正”，欲明“三王之道若循環(huán)”也；言“三王之道若循環(huán)”，欲明“終則復(fù)始，窮則反本”，以至于《易》“窮則變，變則通，通則久”。逢祿此說，可為后來康有為專尚改制微言之說張本。其二，逢祿因夏、商、周三教之不同，而發(fā)“損文而用忠”、“變文而從質(zhì)”之義，而遂以“法后王”為旨，至于董子“無易道之實(shí)”語則闕而弗講，此固清季公羊家所樂言。王者改制，實(shí)兼二義，而逢祿專以發(fā)明文質(zhì)損益義為事，因此，清末康有為倡言改制，至欲大變中國(guó)數(shù)千年之法，逢祿亦不得辭其咎焉。

此外，逢祿對(duì)外內(nèi)例的討論亦影響到后來康有為的大同思想。

在董、何那里，異內(nèi)外義有二：其一，別內(nèi)外，即尊王攘夷。其二，一內(nèi)外，即治自近者始。然而，逢祿卻專主一內(nèi)外之義，是以內(nèi)外之區(qū)別不再有嚴(yán)分華夷的內(nèi)涵，只是王者治世先后的問題，如是由亂世而漸次至于升平世，乃至太平世。章太炎攻逢祿“以《公羊傳》佞諛滿洲”[5]，又謂其“世仕滿洲，有擁戴虜酋之志，而張大《公羊》以陳符命”[6]，攻魏源“妖以誣民，夸以媚虜”[7]，謂南?！按笸f興，而漢虜無畔界”[8]。其后，龔自珍倡“賓賓”之說，欲異姓之魁杰得滿廷之禮遇焉。至于曾國(guó)藩盡忠虜廷，錢穆既譏之，又哀其志，謂“湘鄉(xiāng)曾氏削平大難，欲以忠誠(chéng)倡一世，而晚境憂譏畏讒，惴惴不可終日。異姓之賓，雖掬忠誠(chéng)以獻(xiàn)其主，其主疑忌弗敢受也。故湘鄉(xiāng)之倡導(dǎo)忠誠(chéng)，亦及身而歇，無救于一姓之必覆”[9]。此種批評(píng)誠(chéng)為太刻，然清廷既倡言滿漢大同，逢祿對(duì)內(nèi)外例之解釋，當(dāng)不能不受其影響。

逢祿又云：

余覽《春秋》進(jìn)黜吳楚之末，未嘗不嘆圣人馭外之意至深且密也?！粍t代周而改周法者，斷自秦始，何其辭之博深切明也。秦始小國(guó)僻遠(yuǎn)，諸夏擯之比于戎狄。然其地為周之舊，有文武貞信之教，無敖僻驕侈之志，亦無淫泆昏惰之風(fēng)，故于《詩(shī)》為夏聲。其在《春秋》，無僭王滑夏之行，亦無君臣篡弒之禍，故《春秋》以小國(guó)治之，內(nèi)之也。吳通上國(guó)最后，而其強(qiáng)也最驟，故亡也忽焉。秦強(qiáng)于內(nèi)治，敗殽之后，不勤遠(yuǎn)略，故興也勃焉。楚之長(zhǎng)駕遠(yuǎn)馭強(qiáng)于秦，其內(nèi)治亦強(qiáng)于吳，故秦滅六國(guó)，而終覆秦者楚也。圣人以中外狎主承天之運(yùn)，而反之于禮義，所以財(cái)成輔相天地之道，而不過乎物，故于楚莊、秦穆之賢而予之，卒以為中國(guó)無桓文則久歸之矣，何待定、哀之末而后京師楚哉？于吳光之?dāng)￡愒S，幾以中國(guó)聽之，慨然深思其故，曰：“中國(guó)亦新夷狄也?！薄视^于《詩(shī)》《書》，知代周者秦，而周法之壞，雖圣人不可復(fù)也。觀于《春秋》，知天之以吳、楚狎主中國(guó)，而進(jìn)黜之義，雖百世不可易也。張三國(guó)以治百世，圣人憂患之心亦有樂乎此也。（《春秋公羊何氏釋例》卷7，《秦楚吳進(jìn)黜表進(jìn)黜表序》）

逢祿在此似無絲毫貶黜夷狄之意，甚至許夷狄能取周地，改周法，張秦、楚、吳“三國(guó)以治百世”，則夷狄反為中國(guó)，中國(guó)反成夷狄矣。逢祿殆稱美滿清能以禮義主華夏，其后章太炎譏其“諂諛滿洲”，良有以也。

此外，逢祿又以《春秋》之內(nèi)外義釋《易》乾六爻之升降，又以《文言傳》“德溥而化”之語釋內(nèi)外之大一統(tǒng)。董、何本以建五始言大一統(tǒng)，而明奉天之旨；至逢祿，乃以內(nèi)外言一統(tǒng)，“德博而化，而君道成，《春秋》所謂大一統(tǒng)也”，而《論語述何》亦謂“《春秋》大一統(tǒng)，必自近者始”，皆以夷、夏之大同為大一統(tǒng)也。此逢祿與董、何之不同。

逢祿此種見解顯然影響到后來康有為之大同思想，即輕視夷夏之大防，倡言滿漢一家，[10]而且，康氏在其變法主張中又大量采用西人的政治、社會(huì)制度，不免以西人為夏，而貶吾數(shù)千年禮樂之邦為夷狄矣。公羊家之三世說本有“遠(yuǎn)近大小若一”之旨，中經(jīng)《禮運(yùn)》，一變而為康氏之大同思想，即以西方為升平、太平世，中國(guó)不過久處劇亂之世而已。

綜觀逢祿對(duì)公羊三世說的解釋，雖其自標(biāo)“申何”之旨，且謂董、何若合符節(jié)，然而卻僅強(qiáng)調(diào)了何休的某些方面，甚至根本上曲解了何休之說?？梢哉f，逢祿對(duì)公羊義例的獨(dú)特闡釋，又與隨后經(jīng)世致用之風(fēng)相激蕩，深深影響了晚清思想及現(xiàn)實(shí)政治的走向。

1809年，逢祿又撰成《解詁箋》一書。此書不再以“申何”為旨，而對(duì)何氏進(jìn)行了“匡弼”。其序云：

余初為《何氏釋例》，專明墨守之學(xué)，既又申其條理，廣其異義，以裨何氏之未備，非敢云彌縫匡救，營(yíng)衛(wèi)益謹(jǐn)，庶幾于《春秋》繩墨，少所出入云爾。康成《六藝論》曰：“注《詩(shī)》宗毛為主，毛義若隱略，則更表明。如有不同，即下己意，使可識(shí)別。”余發(fā)明何氏，竊取斯旨，以俟世之能墨守者董理焉。

鄭玄遍注六經(jīng)，通常以一家為主，而兼取他說，雜糅今古，不為一家之說。此種做法，一般不為今學(xué)家所許。對(duì)此，李兆洛為張金吾作《兩漢五經(jīng)博士考敘》云：

今之所謂漢學(xué)者，獨(dú)奉一康成氏焉耳，而不知康成氏者，漢學(xué)之大賊也?！г?！漢學(xué)亡，而所存者獨(dú)一不守家法之康成也。

其后皮鹿門論鄭玄，亦謂“鄭采今古文，不復(fù)分別，使兩漢家法亡不可考，則亦不能無失”，“鄭君為漢儒敗壞家法之學(xué)”，“鄭學(xué)出而漢學(xué)衰”。[11]

然而，逢祿卻于《解詁箋》中明確指出“何氏之未備”，且頗取法鄭玄注經(jīng)之路徑，自謂“竊取斯旨”，因此，后來陳立批評(píng)這種做法乃“自亂家法”。案逢祿本以“競(jìng)守漢師家法”為歸趣，而《公羊傳》的家法則莫外乎何休，不過，我們從《解詁箋》中可以看到，逢祿不僅據(jù)《公羊》傳文以論何氏之失，乃至于不信《公羊》傳文。逢祿在《解詁箋》中表現(xiàn)出來的傾向，從《釋例》之墨守何氏的立場(chǎng)來看是后退了，但從《谷梁廢疾申何》來看，這種傾向卻可謂一以貫之。因此，我們更傾向于這樣一種總的看法：清代公羊?qū)W從莊存與（1719－1788）、孔廣森（1752－1786）開始的家法意識(shí)，不斷得到增強(qiáng)，尤其在劉逢祿這里得到明確的表述，然而，又多少保留了唐中期以來新《春秋》學(xué)兼采三傳的舊習(xí)。

其子劉承寬《先府君行述》論《解詁箋》云：

說者謂府君墨守何學(xué)，然《箋》中規(guī)何五十余事，至于母以子貴及夫人子氏、惠公仲子之屬，則并舍《公羊》而從《谷梁》，甚至宋災(zāi)故一條并舍三傳而從宋儒劉原父、胡安國(guó)之說。

《行述》此說自是屬實(shí)，然美之以“求公是而袪門戶”，則未必為后來今學(xué)家所茍同。

從整個(gè)《解詁箋》一書的篇幅來看，竟有五十余條批評(píng)何休，這固然有出于匡弼何氏的正面意圖，然而，這已背離了其早年“申何難鄭”的宗旨，而且，對(duì)于以后公羊?qū)W的發(fā)展，影響極其深遠(yuǎn)。此種影響大致有兩方面：一方面，如陳立等，強(qiáng)調(diào)胡、董、何之一致，因此，回到何休，即是回到西漢家法。另一方面，如龔、魏、康之徒，則由何休進(jìn)一步回到董子，這就造成了這樣一種認(rèn)識(shí)，即董、何之間是有差異的。至于相反一派，如古文家，同樣抓住董、何之間的差異，而批評(píng)三世、改制之說乃出自公羊末學(xué)。這種思路導(dǎo)致了對(duì)《穀梁》的重視，如廖平即是將《穀梁》看成更接近孔子《春秋》要旨的闡釋?？梢哉f，所有這些思想，都不同程度可以追溯到逢祿《解詁箋》中的某些做法。

劉逢祿這種揚(yáng)董抑何的的學(xué)術(shù)傾向影響頗為深遠(yuǎn)，是以晚清公羊家皆以董仲舒為宗，而于何休則多有微辭，龔、魏、康如此，至于力辟清代公羊家的葉德輝、蘇輿輩，亦莫不集矢何休。若葉氏曰：“孔子改制乃七十子后學(xué)之說，何休取之以說《公羊》，遂為今日邪說之所本?！庇衷唬骸昂涡葜揭徽`再誤，至于今日，無君之禽獸接踵于天下矣?！盵12]惜乎何休因清人之累，遂致非難如此。

三  龔自珍、魏源與公羊?qū)W之轉(zhuǎn)向

西漢景、武之世，胡毋生與董仲舒同治《春秋》，董仲舒述大義，胡毋生明章句、條例，各有所主，然兩漢《公羊》博士皆宗董氏也。東漢末，何休懲于博士之徒“守文、持論、敗績(jī)、失據(jù)之過”，乃依胡毋生《條例》而作《解詁》，多得其正，至于董氏書，則無一言及之。清嘉、道間，《公羊》之學(xué)復(fù)興，然孔廣森、劉逢祿雖為《公羊》專家，“亦止為何氏拾遺補(bǔ)闕，而董生之書未之詳焉”。故魏源撰《董子春秋發(fā)微》，自序其意云：

所以發(fā)揮《公羊》之微言大誼，而補(bǔ)胡毋生《條例》、何劭公《解詁》所未備也。

可以說，清代公羊?qū)W至魏源有一根本轉(zhuǎn)折，即由何休而回歸董子。蓋魏源倡言復(fù)古，不僅由東漢之古學(xué)復(fù)歸于西漢之今學(xué)，且就公羊?qū)W而言，亦將由東漢之何學(xué)復(fù)歸于西漢之董學(xué)。其后，康有為承魏源之緒余，乃以述董為標(biāo)的矣。

《董子春秋發(fā)微》凡七卷，惜未刊刻，今僅于《古微堂外集》卷一得其序與目而已。其序贊董氏書云：

若謂董生疏通大詣，不列經(jīng)文，不足頡頏何氏，蟠天而際地，遠(yuǎn)在胡毋生、何劭公《章句》之上。蓋彼猶泥文，此優(yōu)柔而饜飫矣；彼專析例，此則曲暢而旁通矣。故抉經(jīng)之心，執(zhí)圣之權(quán)，冒之道者，莫如董生。

案董、何之書體例不同，蘇輿《春秋繁露義證·例言》謂漢人撰述有注經(jīng)體與說經(jīng)體，則董氏《繁露》為說經(jīng)體，而何休《解詁》為注經(jīng)體也。魏源謂董書之體于明義為優(yōu)長(zhǎng)，蓋能“抉經(jīng)之心，執(zhí)圣之權(quán)，冒天下之道”也。

董氏書固長(zhǎng)于明義，不專為條例，然條例盡在其中。故魏源舉董氏《繁露》二十五篇之文，與何休所總括之條例相比對(duì)。今據(jù)其序，臚列其目如下：

繁露第一  張三世例、通三統(tǒng)例、異內(nèi)外例

俞序第二  張三世例

奉本第三  張三世例

三代改制質(zhì)文第四  通三統(tǒng)例

爵國(guó)第五  通三統(tǒng)例

符瑞第六  通三統(tǒng)例

仁義第七  異內(nèi)外例（附公始終例）

王道第八  論正本謹(jǐn)微兼譏貶例

順命第九  爵氏字例（尊尊賢賢）

觀德第十  爵氏字例（尊尊親親）

玉杯第十一  予奪輕重例

玉英第十二  予奪輕重例

精華第十三  予奪輕重例

竹林第十四  兵事例（戰(zhàn)伐侵滅入圍取邑表）

滅國(guó)第十五  邦交例（朝聘會(huì)盟表）

隨本消息第十六  邦交例（同上）

度制第十七  禮制例（譏失禮）

郊義第十八  禮制例（譏失禮）

二端第十九  災(zāi)異例

天地陰陽第二十  災(zāi)異例

五行相勝第二十一  災(zāi)異例

陽尊陰卑第二十二  通論陰陽

會(huì)要第二十三  通論春秋

正貫第二十四  通論春秋

十指第二十五  通論春秋

蓋魏源以董書不獨(dú)優(yōu)于明義，其言例亦不稍遜焉。

劉逢祿之公羊?qū)W大致以述何為標(biāo)的，然又不主專門，其中多莫衷一是者。概言之，劉氏雖以申何難鄭為主，至論母以子貴事，乃申鄭而難何；劉氏既主《公羊》家法，至論夫人子氏、惠公仲子二事，則引《穀梁》以駁《公羊》；劉氏雖善董、何若合符節(jié)，然又譏董書文質(zhì)異法之不可據(jù)。其后，龔自珍稍據(jù)董書以駁申受，而魏源乃明白斥言董、何之不同。魏源既以述董為志，則于申受之述何，實(shí)為歧出之一新方向，對(duì)晚清公羊?qū)W之影響至為關(guān)鍵。

魏源論何休《公羊解詁》之未備，今不得而詳，惟于序中見其攻何休論叔術(shù)妻嫂一事，曰：

況何休之偏執(zhí)，至以叔術(shù)妻嫂為應(yīng)變，且自謂非?？晒种?，玷經(jīng)害教，貽百世口舌者乎？

案叔術(shù)妻嫂一事，經(jīng)未有明文。昭三十一年，黑弓以濫來奔，《公羊傳》乃備載其事，而賢其讓國(guó)。案叔術(shù)殺殺顏者，又妻嫂，其罪甚大，然較之讓國(guó)，則功過相除，惡少而功大焉，故《公羊傳》乃許其世大夫而賢之。

又，昭二十年，“曹公孫會(huì)自鄸出奔宋”，何注謂“叔術(shù)功惡相除，裁足通濫爾”，徐彥疏云：

叔術(shù)以讓國(guó)之功，除其妻嫂殺顏之惡，裁足通濫邑以為小國(guó)而已，不足以得邾婁也。

《公羊傳》許叔術(shù)之賢而世大夫，何休深明其義，裁叔術(shù)之功以僅得小國(guó)而已。且何休未明以叔術(shù)事為“可怪之論”，實(shí)出徐疏之言也。是以魏源所譏，未必劭公之過，《公羊傳》當(dāng)尸其咎者也。

四  康有為之述董與尊董

康有為極為推崇董仲舒，以為孟子以后一人而已。其謂仲舒曰：“其傳師最詳，其去先秦不遠(yuǎn)，然則欲學(xué)《公羊》者，舍董生安歸？”[13]又曰：“漢世去孔子不遠(yuǎn)，用《春秋》之義以撥亂改制，惟董子開之?！盵14]康氏甚至以為，仲舒“軼荀超荀”，其道高于孟、荀：

大賢如孟、荀，為孔門龍象，求得孔子立制之本，如《繁露》之微言?shī)W義不可得焉。董生道不高于孟、荀，何以得此？然則是皆孔子口說之所傳，而非董子之為之也。善乎王仲任之言曰：文王之文，傳于孔子?？鬃又?，傳于仲舒。故所發(fā)言，軼荀超孟，實(shí)為儒學(xué)群書之所無。若微董生，安從復(fù)窺孔子之大道哉！[15]

孔子立教宗旨在此，雖孟、荀未能發(fā)之，賴有董子，而孔子之道始著。[16]

董子既賢于孟、荀如此，故康氏認(rèn)為，“因董子以通《公羊》，因《公羊》以通《春秋》，因《春秋》以通六經(jīng)，而窺孔子之道本”[17]，“考孔子真經(jīng)之學(xué)，必自董子為入門”[18]，“董子為《春秋》宗，所發(fā)新王改制之非常異義及諸微言大義，皆出經(jīng)文外，又出《公羊》外，然而以孟、荀命世亞圣，猶未傳之，而董子乃知之”[19]。康氏稱頌董子如此，在其心目中，其地位顯非何休所及。

孔子以后，世儒素重朱子，是以康氏又舉朱子與董子并論，曰：

由元、明以來，五百年治術(shù)、言語皆出于朱子，蓋朱子為教主也。自武章終后漢，四百年治術(shù)，言議皆出于董子，蓋董子為教主也。二子之盛，雖孟、荀莫得比隆。[20]

則孔子以后，董子對(duì)政治、學(xué)術(shù)之影響，惟朱子可比。至于論傳孔子之道，蓋兩漢經(jīng)師，去古未遠(yuǎn)，其傳授皆有淵源，則董子猶在朱子之上也?？凳显唬?/p>

朱子生絕學(xué)之后，道出于向壁，尊四書而輕六經(jīng)，孔子末法無由一統(tǒng)，僅如西蜀之偏安而已。董子接先秦老師之緒，盡得口說，《公》《穀》之外，兼通五經(jīng)，蓋孔子之大道在是。雖書不盡言，言不盡意，圣人全體不可得而見，而董子之精深博大，得孔子大教之本，絕諸子之學(xué)，為傳道之宗，蓋自孔子之后一人哉！[21]

朱子生于大統(tǒng)絕學(xué)之后，揭鼓揚(yáng)旗而發(fā)明之，多言義而寡言仁，知省身寡過而少救民患，蔽于據(jù)亂之說而不知太平大同之義，雜以佛老，其道觳苦，所以為治教者，亦僅如東周、劉蜀、削詧之偏安而已。[22]

可見，自康氏視之，董子得圣人之全體，而朱子之學(xué)不過偏安一隅而已。

不過，康氏最初并不以《公羊》為然。光緒六年（1880），康氏時(shí)年23歲，治公羊?qū)W，著《何氏糾繆》，專攻何休。不久，“既而悟其非，焚去”。[23]即便如此，康氏后來雖擺脫其早年立場(chǎng)，亦多推尊董子，而不及何休。[24]蓋康氏以何休傳胡毋生，而兩漢立于學(xué)官之嚴(yán)、顏二家博士皆傳董子，“以董子為祖師”，其淵源有自如此，或因以尊董也。[25]

歷來治《公羊》之學(xué)者，或以義，或以例，或以禮。以例治《公羊》者，首推何休《解詁》“三科九旨”之例。清世治《春秋》者，首推莊存與，然徒明其義而已；同時(shí)又有孔廣森，始知《春秋》有例，然不知“三科九旨”，可謂學(xué)不由徑也。迄自劉逢祿，始由何休例入手，遂通《公羊》。其后，魏源亦謂何休例可上溯于董子，康氏蓋祖其說，故謂“言《春秋》以董子為宗，則學(xué)《春秋》例亦以董子為宗。董子之于《春秋》例，亦如歐幾里得之于幾何也”[26]?？凳纤煊凇洞呵锒闲颉穫淞卸铀l(fā)《春秋》之例，以見何休例之所本。又謂劉逢祿以《春秋繁露》解《公羊》，始為知學(xué)。[27]凡此，皆見康氏之尊董也。

然而，梁?jiǎn)⒊^“疇昔治《公羊》者皆言例，南海則言義”[28]，又謂“有為之治《公羊》也，不龂龂于其書法義例之小節(jié)，專求其微言大義，即何休所謂非常異義可怪之論者”[29]，又攻王闿運(yùn)之《公羊箋》“拘拘于例，無甚發(fā)明”[30]，可見，康氏一門皆不尚例也。蓋董子雖以《春秋》有例在，又謂“《春秋》無達(dá)辭”，其言例尚粗疏，遠(yuǎn)不若何劭公之精密。南海尊董，實(shí)另有一原因，即其學(xué)術(shù)門徑近乎董氏故也。

公羊家主例，其旨則在明其義而已。若論《春秋》之義，其實(shí)有二，一為大義，一為微言。所謂大義，猶孟子所言“孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼”之類，即以君臣父子之倫為大義也。此外，《春秋》又有微言，即素王改制之說。因孔子畏當(dāng)世大人之故，不得不微言其義，而藉口說傳之后世。因此，當(dāng)孔子之時(shí)，素王改制之說為微言，然至漢時(shí)，董子乃得明言之，“董子為《春秋》宗，所發(fā)新王改制之非常異義及諸微言大義，皆出經(jīng)文外，又出《公羊》外，然而以孟、荀命世亞圣，猶未傳之，而董子乃知之”[31]，“公羊傳《春秋》托王于魯，何注頻發(fā)此義，人或疑之，不知董子亦大發(fā)之”[32]。董子能發(fā)改制王魯之說如此，至于三統(tǒng)之說，“惟董子乃盡聞三統(tǒng)，所謂孔子之文傳之仲舒也”[33]。康氏又具錄漢人所言《春秋》之義，皆在《公羊》之外，皆賴董子口說傳之。

至于《春秋》之言禮，尤關(guān)乎孔子之改制。蓋孔子為后世改定之制度，莫能離乎禮，南海謂“《春秋》為改制之書，包括天人，而禮尤其改制之著者”，又謂“孔子之文傳于仲舒，孔子之禮亦在仲舒”[34]。董子謂《春秋》乃禮義之大宗，然何休言禮頗未備，此何休之不及董子也。

是以康氏極稱道董子之書，曰：

《春秋》微言暗絕已久矣，今忽使孔子創(chuàng)教大義如日中天，皆賴此推出。然則此篇為群書之瑰寶，過于天球河圖億萬無量數(shù)矣。[35]

可見，孔子之義賴董子書而大明于世，故欲明孔子之學(xué)，舍董子而莫由也。

不過，董、何闡發(fā)《春秋》之義的政治意圖不盡相同。董子大概有約束君權(quán)的意思，《春秋繁露·玉杯篇》云：

《春秋》之法，以人隨君，以君隨天。曰：緣民臣之心，不可一日無君。一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當(dāng)立也。此非以人隨君耶？孝子之心，三年不當(dāng)。三年不當(dāng)而踰年即位者，與天數(shù)俱終始也。此非以君隨天邪？故屈民而伸君，屈君而伸天，《春秋》之大義也。

董氏以為，人君雖尊，亦不得自遂其心，當(dāng)上奉天意，“與天數(shù)俱終始也”。清季保守派雖惡維新派君憲之說，亦不能諱此義焉。故蘇輿云：

屈民以防下之畔，屈君以警上之肆。夫天生民而立之君，此萬古不敝之法也。圣人教民尊君至矣，然而盛箴諫以糾之，設(shè)災(zāi)異以警之，賞曰天命，刑曰天討，使之罔敢私也。視自民視，聽自民聽，使之知所畏也。崩遷則有南郊稱天告謚之文，有宗廟觀德之典，屈伸之志微矣。故曰《春秋》大義。[36]

董氏釋《春秋》“元年春王正月”云：

是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治。（《春秋繁露·玉英篇》）

因此，君王當(dāng)上承天意而為，否則，此天之所以有災(zāi)異也。武帝時(shí)，仲舒舉賢良奏對(duì)，即極言災(zāi)異之理，曰：

臣謹(jǐn)案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以譴告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也。自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之，事在強(qiáng)勉而已矣。強(qiáng)勉學(xué)習(xí)，則聞見博而知益明；強(qiáng)勉行道，則德日起而大有功。（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/span>

可見，天之或?yàn)?zāi)或異，皆視人君能否奉天行道而已。漢儒喜言災(zāi)異，其微旨盡見乎此。

觀乎董氏之書，其中頗多假天道以約束君權(quán)之語?！洞呵锓甭丁槿苏咛臁吩疲骸耙粐?guó)受命于君，君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命?！薄锻醯馈吩疲骸拔宓廴手翁煜?，不敢有君民之心?！薄度柿x法》云：“獨(dú)身者，雖立天子、諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也?！洞呵铩凡谎苑チ赫撸粤和?，蓋愛獨(dú)及其身者也?！薄秷蛩礈洹吩疲骸扒姨熘?，非為王也，而天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之?！碧熘苡枘軍Z，董氏約束君權(quán)之意甚明。

至于康氏倡言變法，以中國(guó)數(shù)千年政治為君主專制，而以西方君主立憲為升平之制，民主共和為太平之法，可見，康氏實(shí)以民主共和為最高之政治理想。然而，康氏又于滿清頗懷寵遇之恩，雅不欲行革命之事，故唯張君憲之說，即以限制君權(quán)為變法之事?？凳献鸲我鈭D正在于此?？凳险摗熬酢敝唬?/p>

天下歸往謂之王，人人歸孔子，不可謂非王矣。人人欲叛之，雖戴黃屋，謂之獨(dú)夫。……不敢有君民之心，蓋圣人以為吾亦一民，偶然在位，但欲為民除患，非以為尊利也。此為孔子微言。后世不知此義，藉權(quán)勢(shì)以自尊，務(wù)立法以制下，公私之叛，彼此始矣?！鬃影l(fā)明三統(tǒng)，著天命之無常，三代以上七十二君、九皇、六十四民，變更多矣，使王公戒懼，黎民勸勉?！跽?，往也。君者，群也。能合人者，皆君王哉！此孔子之大義也。若人皆欲分散，是謂獨(dú)夫矣?！鬃右蕴煜轮裆B(yǎng)覆育付之于君，不能養(yǎng)民，則失君職，一也。辱而失位，已為不君，二也。若令不行，禁不止，臣民不為用，無君之實(shí)，謂之獨(dú)夫，三也。況殘害其民，直謂之賊。天之立王，為何愛一人，使肆民上？《易》曰：“湯武革命，順乎天，而應(yīng)乎人?！泵献釉唬骸奥?wù)D一夫紂耳，未聞弒君也。”此孔子之大義也。[37]

而董氏亦曰：“王者，民之所往，君者，不失其群者也；故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵于天下?！保ā洞呵锓甭丁鐕?guó)篇》）康氏蓋據(jù)董子說，謂君王本不甚尊，亦民也，以能為民除患故，乃為民心歸往，斯為王矣。然君亦有君職，失職則不為民之所往，斯為獨(dú)夫矣?？梢?，康氏張民權(quán)之說，實(shí)欲藉此以制約君權(quán)也。

康氏又據(jù)“王者歸往”之義，論孔子為“素王”，得王者之實(shí)。其曰：

孔子有歸往之實(shí)，即有王之實(shí)，有王之實(shí)而有王之名，乃其固然。然大圣不得已而行權(quán)，猶謙遜曰假其位號(hào)，托之先王，托之魯君，為寓王為素王云爾?！鼛赘闹平讨?，尊號(hào)威力，日光復(fù)熒，而教亦再明云爾。[38]

后世攻素王之說為怪謬僭竊，則孔子雖得王之實(shí)，且不得稱王，至于贏政、楊廣輩，天下背之若獨(dú)夫，猶有王之尊號(hào)，毋乃名實(shí)不符哉！

康氏又攻劉歆乖素王之旨曰：

詆素王為怪謬，或且以為僭竊，盡以其權(quán)歸之人主。于是，天下議事者引律而不引經(jīng)，尊勢(shì)而不遵道。其道不尊，其威不重，而教主微；教主既微，生民不嚴(yán)不化，益頑益愚，皆去孔子素王之故。[39]

可見，公羊家以孔子為素王，其約束君權(quán)之意甚明。

何休似不然，其意則以尊君權(quán)為主。[40]蓋《春秋》大義，誅討亂臣賊子而已，對(duì)此，孟子、司馬遷皆言之。據(jù)《漢書·賈逵傳》，章帝時(shí)，賈逵“摘出《左氏》三十事尤著明者，斯皆君臣之正義，父子之紀(jì)綱。其余同《公羊》者什有七八，或文簡(jiǎn)小異，無害大體。至如祭仲、紀(jì)季、伍子胥、叔術(shù)之屬，《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變，其相殊絕，固以甚遠(yuǎn)，而冤抑積久，莫肯分明”，至于《左氏》，“崇君父，卑臣子，強(qiáng)干弱枝，勸善懲惡，至明至切，至直至順”。可見，賈氏以《左氏》義長(zhǎng)于《公羊》，即以其能尊君權(quán)也，而其指摘《公羊》之?dāng)?shù)事，如祭仲、紀(jì)季、伍子胥、叔術(shù)，皆有無君之嫌。其時(shí)有博士李育，則“以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證”。惜乎李育之議論不得而詳，不過推原李育之意，當(dāng)以尊君自衛(wèi)，故何休以李育有理證，亦當(dāng)以翼護(hù)君權(quán)而自任也。

康氏以是推尊董子曰：

由元、明以來，五百年治術(shù)、言語皆出于朱子，蓋朱子為教主也。自武章終后漢，四百年治術(shù)、言議皆出于董子，蓋董子為教主也。二子之盛，雖孟、荀莫得比隆。[41]

自韓愈以至宋人，皆以孟子接續(xù)孔子道統(tǒng)，而軻死不得其傳?？凳蟿t以為，兩漢以降，至于隋唐，孔子大道在《春秋》，而《春秋》之義，朝野之政治、法律、言議莫不見之，皆賴董子之功也。宋儒專以義利之辯而誣漢唐人不能傳道，可謂一孔之見歟！康氏又謂朱子之學(xué)猶西蜀之偏安而已，非若董子“接先秦老師之緒，盡得口說”，蓋得“孔子大教之本”，真“自孔子之后一人”而已。因此，自宋學(xué)視之，孔子之后惟朱子一人而已；然自康氏視之，孔子之后蓋董子一人而已?？凳现谱鸲?，蓋至此乎極矣。

且自嚴(yán)、顏得立博士后，董子之學(xué)可謂一統(tǒng)，而何休以為不足以抗衡《左氏》，乃別溯源于胡毋生。因此，康氏欲以董子為《公羊》大宗，則不得不抑胡毋生、何休一脈。且《春秋》素王改制之義，何休承先師緒余，言之雖暢，然生東漢之末，實(shí)不足以頡頏古學(xué)，孰若尊崇漢初之董子，足為兩漢諸儒之宗者乎？[42]

兩漢治經(jīng)者素重門徑，自有師法，又有家法之歧異，各尚專門，不主通學(xué)也。然自劉逢祿以降，皆相信今文十四家為“同條共貫”，因此，《公羊》與《穀梁》雖有不同，皆傳圣人之旨也?？凳弦允钦摵涡葜г唬?/p>

何君墨守《公羊》，而攻《穀梁》為廢疾，蓋猶未明密碼之故，泥守所傳之電碼以為真?zhèn)?，而不知《穀梁》所傳之電碼亦是真?zhèn)饕病Ｋ焓箘㈧?、賈逵緣隙奮筆，以《公》《穀》一家而鷸蚌相持，遂致偽《左》為漁人得利。豈非先師墨守太過，敗績(jī)失據(jù)哉！[43]

又曰：

董、何傳《公羊》，董難江公，何作《廢疾》，若水火然。試舍棄所系之經(jīng)文，但述大義，則董、何與《穀梁》無不合者，可一一條證之，以明口說之真。蓋同出于孔門后學(xué)，故莫不同條共貫也。故學(xué)《春秋》者，當(dāng)知董、何口說與《穀梁》及劉向?qū)W說全合，則于《春秋》四通六辟，無所窒礙矣。[44]

不獨(dú)何休作《穀梁廢疾》，董子亦難《穀梁》之江公，可見漢時(shí)《公》、《穀》間尚存門戶之見。至清末，今學(xué)承千年廢墜之余，所存不過《公》、《穀》二脈而已，因此，康氏欲摶聚今學(xué)殘部，振起今學(xué)之緒，以亢古學(xué)，雅不欲硁硁然鬩墻于內(nèi)矣，則此時(shí)之康氏，已絕無此議矣。

五  余論

清末攻康有為之學(xué)者甚多，如劉師培、章太炎等，多據(jù)今、古門戶之見而攻擊康氏，乃至整個(gè)清代今文之學(xué)，其中多意氣之見而已。唯蘇輿，遭國(guó)變之痛，猶能追溯康氏公羊說之本源，就何休之失而論康氏之謬。雖然，其間亦多有情激之論者，然畢竟多有據(jù)依，與革命黨人之丑底康氏不同。

康有為倡發(fā)公羊義，最重改制之說，不過，考諸董仲舒《春秋繁露》一書，頗有類似之說，故蘇輿力辨康氏之誤，以為漢人言改制，乃改正朔之謂，非如康氏變法之謂。并且，董氏雖言改制，乃發(fā)于武帝太初未改正朔之前，蓋有為而言也。蘇輿又頗攻何休，如譏何休多牽用緯說，“以《春秋演孔圖》之說解獲麟，可云寡識(shí)”；謂《公羊傳》論祭仲之行權(quán)，不過假祭仲事以明經(jīng)權(quán)之義也，非真許祭仲也，而何休注“蓋失《公羊》本意”。董仲舒、何休發(fā)明“三科九旨”之例，而清公羊家于其中最重“張三世”之說，然蘇輿則認(rèn)為，“定庵專以張三世穿鑿群經(jīng)，實(shí)則《公羊》家言，惟張三世最無意義”。[45]其中多不乏有識(shí)之見。

（刊于《哲學(xué)門》第十三卷，總第二十五輯，2012.7）

【注釋】

[1]段熙仲：《春秋公羊?qū)W講疏》，南京：南京師范大學(xué)出版社，2002年，第13頁(yè)。

[2]清末蘇輿論何休所以述胡毋生而不及董仲舒者云：“余因推思董書湮抑之繇，蓋武帝奉《春秋》本由平津，董生實(shí)與之殊趣。生于帝又有以言災(zāi)異下吏之嫌，雖其后帝思前言，使其弟子呂步舒以《春秋》治淮南獄，且輯用生《公羊》議，時(shí)復(fù)遣大臣就問政典，抑貌敬以為尊經(jīng)隆儒之飾耳。史公稱公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，天下學(xué)士靡然向風(fēng)。則當(dāng)日朝野風(fēng)尚可以概見。其后眭孟以再傳弟子誤會(huì)師說，上書昭帝，卒刑誅。乃至劭公釋《傳》，但述胡毋，不及董生，階此故已。歆崇古學(xué)，今文益微，《公羊》且被譏議，董書更何自存？”（蘇輿：《春秋繁露義證·自序》，北京：中華書局，1992年）蘇氏以劭公之不能述董子，乃因董書之不存故也。此說舛謬實(shí)多，其理由有二：史、班兩傳俱稱兩漢博士所傳皆董子學(xué)，何湮抑之有？此其一也。又，隋唐人尚能“時(shí)見征引”董書，何休時(shí)當(dāng)漢季，即便無從觀董書之全貌，何至于一無所稱乎？此其二也。

[3]參見段熙仲：《春秋公羊?qū)W講疏》，第14—23頁(yè)。而康有為亦謂胡毋生傳何休，參見其《春秋筆削大義微言考·發(fā)凡》，《康有為全集》第六集，北京：人民大學(xué)出版社，2007年，第6頁(yè)。

[4]不過，朱一新在其《答康長(zhǎng)孺書》中卻謂“通三統(tǒng)之義，尤非后世所能行。辨之極精，亦仍無益”。（《康有為全集》第一集，第319頁(yè)）

[5]章太炎：《檢論·學(xué)隱》，《章太炎全集》第三冊(cè)，上海：上海人民出版社，1985年，第481頁(yè)。

[6]章太炎：《中華民國(guó)解》，《太炎文錄初編》別錄卷一，《章太炎全集》第四冊(cè)。

[7]章太炎：《檢論·學(xué)隱》，《章太炎全集》第三冊(cè)，第481頁(yè)。

[8]同上。

[9]錢穆：《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》，下冊(cè)，第614頁(yè)。

[10]其后革命風(fēng)潮大盛，康氏再言滿漢大同，則欲為滿洲謀而陰阻革命黨之勢(shì)也，“革命之說紛紜，皆起于滿、漢之別異”，遂主張“盡除滿、漢之名籍，而定國(guó)名曰中華”，蓋效法元魏孝文之宏規(guī)也。（康有為：《海外亞美歐非澳五洲二百埠中華憲政會(huì)僑民公上請(qǐng)?jiān)笗?，《康有為全集》第八集，?12頁(yè)）

[11]皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，北京：中華書局，2004年，第五部分。

[12]葉德輝：《正界篇》，《翼教叢編》卷4。

[13]康有為：《春秋董氏學(xué)·自序》，《全集》第二集，第307頁(yè)。

[14]康有為：《春秋筆削大義微言考·自序》，《全集》第六集，第3頁(yè)。

[15]康有為：《春秋董氏學(xué)·自序》，《康有為全集》第二集，第307頁(yè)。

[16]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷6上，《康有為全集》第二集，第375頁(yè)。

[17]康有為：《春秋董氏學(xué)·自序》，《康有為全集》第二集，第307頁(yè)。

[18]康有為：《新學(xué)偽經(jīng)考》，《康有為全集》第一集，第545頁(yè)。

[19]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷3，《康有為全集》第二集，第357頁(yè)。

[20]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷7，《康有為全集》第二集，第416頁(yè)。

[21]同上。

[22]康有為：《孔子改制考·序》，《康有為全集》第三集，第3頁(yè)。

[23]康有為：《自編年譜》，《康有為全集》第五集，第63頁(yè)。

[24]蕭公權(quán)謂康氏“極贊揚(yáng)董仲舒而貶何休于次要地位”。（蕭公權(quán)：《近代中國(guó)與新世界：康有為變法與大同思想研究》，南京：江蘇人民出版社，1997年，第63、64頁(yè)）蕭氏又認(rèn)為，康氏不甚重視曾子，甚至斷言《大學(xué)》非曾子所作。基于此種態(tài)度，南海亦忽略《孝經(jīng)》。何休則不同，其《春秋公羊解詁·序》稱《春秋》與《孝經(jīng)》皆圣人之創(chuàng)獲?？凳现徽J(rèn)同何休，于此可見一斑。

[25]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷1，《康有為全集》第二集，第309頁(yè)。

[26]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷2，《康有為全集》第二集，第323頁(yè)。

[27]康有為：《致朱蓉生書》（1891年），《康有為全集》第一集，第316頁(yè)。

[28]梁?jiǎn)⒊骸墩撝袊?guó)學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》，上海：上海古籍出版社，2001年，第129頁(yè)。

[29]梁?jiǎn)⒊骸肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》，《梁?jiǎn)⒊撉鍖W(xué)史二種》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，1985年，第64頁(yè)。

[30]梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)近三年學(xué)術(shù)史》，《梁?jiǎn)⒊撉鍖W(xué)史二種》，第315頁(yè)。

[31]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷4，《康有為全集》第二集，第357頁(yè)。

[32]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷5，《康有為全集》第二集，第367頁(yè)。

[33]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷5，《康有為全集》第二集，第370頁(yè)。

[34]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷3，《康有為全集》第二集，第330頁(yè)。

[35]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷5，《康有為全集》第二集，第365頁(yè)。

[36]蘇輿：《春秋繁露義證》，第32頁(yè)。

[37]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷6下，《康有為全集》第二集，第402—405頁(yè)。

[38]康有為：《孔子改制考》卷8，《康有為全集》第三集，第101頁(yè)

[39]同上。

[40]蕭公權(quán)：《康有為思想研究》，北京：新星出版社，2005年，第51頁(yè)。又參見蕭公權(quán)：《中國(guó)政治思想史》，沈陽：遼寧教育出版社，1998年，第300—307頁(yè)。

[41]康有為：《春秋董氏學(xué)》卷7，《全集》第二集，第416頁(yè)。

[42]蘇輿亦謂清代公羊家之宗董，實(shí)因“其陳義甚高，足以壓倒東漢以下儒者，遂幡然變計(jì)而為此”。（蘇輿：《春秋繁露義證·附錄二》，第514頁(yè)）

[43]康有為：《春秋筆削大義微言考·發(fā)凡》，《全集》第六集，第6頁(yè)。

[44]同上書，第7頁(yè)。

[45]參見蘇輿：《春秋繁露義證》附錄二，第511—524頁(yè)。

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