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道場(chǎng)?原義?自由 

作者：丁紀(jì)（四川大學(xué)哲學(xué)系副教授）

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未十一月十八日戊寅

           耶穌2015年12月28日

數(shù)星期以來(lái)，不意與人展開(kāi)幾場(chǎng)“隔空對(duì)話”。三個(gè)常懷少年心事的小女同學(xué)，于每星期四晚參加完某老師課程后，歸程適與我同路，乃歡然以課中所聞見(jiàn)告。我非莊生之徒，不能姑妄聽(tīng)之而已，聽(tīng)之輒應(yīng)。一應(yīng)不止，至于連篇累牘，煩人觀聽(tīng)。又于下周到我自家課堂中，絮絮以當(dāng)時(shí)所以應(yīng)人者告本班同學(xué)。而又不止，乃筆而錄之，因有此篇。雖有所不得已，將有以見(jiàn)心結(jié)千千，而為彼放達(dá)者笑乎？

道場(chǎng)  九月廿四日晚

謂：佛道皆有寺觀以為道場(chǎng)，在現(xiàn)世之邊緣。儒家何以無(wú)之？

曰：孰謂儒家無(wú)之！家庭是儒家第一道場(chǎng)。儒家所以異于彼者，非以儒家無(wú)道場(chǎng)，乃以儒家道場(chǎng)不在生活之邊緣，乃在生活之中央。凡人倫發(fā)生之地，即儒家道場(chǎng)之所在。家庭而外，又有文廟、學(xué)校等，又有明堂社稷、宗廟祠堂等，何所不是？惟如明堂、宗祠以及文廟等多所荒棄，亟待恢復(fù)，則今代儒者所必有事焉。

謂：如道觀中多高道、寺廟中多高僧，文廟中卻未必有大儒。

曰：文廟之中，日常但有執(zhí)事可也，所謂“籩豆之事，則有司存”。大儒固當(dāng)在日用倫常之生活中，或?qū)Ｓ趯W(xué)校之地以事乎修養(yǎng)講明而已也。

謂：如此可謂儒家只安頓得現(xiàn)世，卻不甚關(guān)切本源之問(wèn)題如生死者乎？

曰：“未知生，焉知死?！狈撬劳鰡?wèn)題為“本源之問(wèn)題”，乃生命問(wèn)題、德性問(wèn)題為死亡問(wèn)題等等所以發(fā)生之“本源”也。

謂：儒家對(duì)于鬼神問(wèn)題，似只可謂態(tài)度，未得為信仰。

曰：不必信仰鬼神乃得謂之有信仰。有鬼神，則須有事鬼神之道；無(wú)鬼神，亦無(wú)所改其所以事鬼神之道。則有一信仰，中心非在鬼神，乃在其人。如君子有三畏，一曰畏天命。天命如何可畏？人如何要畏之？此際方是儒家君子信仰之關(guān)鍵。要之，儒家雖不必為“宗教”，若以此衡各人之所以為“宗教”者，各色各等之“宗教觀”，必獲一徹底、健全之刷新。

（陸桴亭曰：“人能無(wú)念不可對(duì)天，覺(jué)得鬼神禍福之念，不惟不生恐動(dòng)，且覺(jué)自有親切處。蓋‘與天地合其德’者，即‘與鬼神合其吉兇’也”、“‘敬天’二字尤為吃緊！蓋能敬天，則時(shí)時(shí)有上帝臨汝之念，理、欲之界截然分明?！眹?yán)壽澂教授引此，而論之曰：“一方面極具宗教性的虔誠(chéng)，另一方面又屏絕鬼神禍福之說(shuō)，的是儒家正脈?！闭\(chéng)可謂得之！特此附識(shí)。）

原義  十月十五日晚

謂：有些人一味只要把握孔子之“原義”。何嘗有原義？且即把握得孔子原義，不過(guò)又做個(gè)孔子，甚無(wú)趣。

曰：學(xué)如射。習(xí)射先須立的，至于往往能中的，然后射道有成；乃以射獸射鳥(niǎo)，不見(jiàn)有的，而的也在其中。謂射不由射的始，非知射者也；謂有鳥(niǎo)獸而無(wú)的，非知射者也。論學(xué)而謂無(wú)“原義”，則其所謂學(xué)，終不免于胡亂與任意，雖其所欲從事之“解釋”工作，亦將以無(wú)可講究其嚴(yán)格性遂不得而從事矣。

人每引西諺“一千個(gè)讀者，就有一千個(gè)哈姆雷特”為說(shuō)。我謂，一千個(gè)讀者，固或有一千個(gè)哈姆雷特，然若有第一千零一人來(lái)，欲將一個(gè)浮士德說(shuō)成是第一千零一個(gè)哈姆雷特，彼一千讀者必一齊而告之曰不可，則一千個(gè)哈姆雷特之中，果無(wú)哈姆雷特之“原義”乎？如雖“詩(shī)無(wú)達(dá)詁”，亦必須是“詁詩(shī)”方可。至言學(xué)孔子、做孔子有趣無(wú)趣，顏?zhàn)右恍囊獙W(xué)孔子、做孔子，故于孔子之言“無(wú)所不說(shuō)”，終于成就起來(lái)一個(gè)最好的顏?zhàn)樱幻献右恍囊獙W(xué)孔子、做孔子，曰“乃所愿，則學(xué)孔子”，終于成就起來(lái)一個(gè)最好的孟子。如顏、孟要學(xué)孔子、做孔子時(shí)，卻說(shuō)個(gè)“說(shuō)”、說(shuō)個(gè)“愿”，是何等快活自在！何等情趣盎然！不知學(xué)孔子、做孔子，原來(lái)只要混混然做個(gè)無(wú)所謂好、無(wú)所謂壞的自己而已，辜負(fù)之深，又何益！更不知趣從何來(lái)！學(xué)如射，孔子乃此學(xué)之的。必以中的是求是望，乃所以為學(xué)者、乃所以為為學(xué)也。

惟雖必知有原義存焉，又有可說(shuō)者：

一、對(duì)于一個(gè)由衷的學(xué)者而言，須知原義并非起點(diǎn)，而是終點(diǎn)。原義從來(lái)不是一種現(xiàn)成的東西，擺在那里，唾手可得；它是一段思想、精神歷程達(dá)于完滿之后的結(jié)晶處、歸宿處。須是以信有原義始、以果得原義終，乃為善始終矣。

二、一種思想、學(xué)問(wèn)的成果，要將其宣布為“我的思想”、“我的創(chuàng)造”是很容易的，要宣稱其為“原義”則是很難的。否決“原義”，其實(shí)未必沒(méi)有一種避難就易之意。但即對(duì)于“我的”之宣稱，在哪怕“原義”真的被瓦解之后，也不能逃避對(duì)思想者、學(xué)問(wèn)者態(tài)度之由衷與否、方法之嚴(yán)謹(jǐn)與否，以及學(xué)界之公認(rèn)與否等等之拷問(wèn)。而曰“原義”，則須是學(xué)者于此而外，每抱不自欺之心，常能起圣賢于地下而得與之晤對(duì)，必如是而后安也。

三、即便果屬“我的思想”，人人皆以為道圣賢所未道，而以“創(chuàng)造”、“發(fā)明”善之美之。此對(duì)一個(gè)“創(chuàng)新家”、“發(fā)明家”，已似大有以“我的思想”自居之余地；然對(duì)一個(gè)具有“經(jīng)學(xué)家之心懷”的儒者而言，亦必以此美者善者歸諸圣賢，以置“原義”之畛域，而不敢輕自以為己出，此蓋經(jīng)學(xué)家、儒者之心懷有所見(jiàn)焉。

自由  九月廿四日晚

謂：以善惡、道德等論人性是很膚淺的，不若以自由論人性之為深刻。

曰：各大文明之古典形態(tài)，無(wú)不以善惡、道德論人性；各主要宗教之論人性也，其率人導(dǎo)人者亦每如此。然則古典文明、主要宗教，概可謂之淺薄乎？至于西方文明于近代以來(lái)特倡自由之學(xué)說(shuō)，于政治、社會(huì)之思想領(lǐng)域亦特見(jiàn)其流行，惟迄未見(jiàn)有若“自由教”之類之誕出，如有之，其思想與“宗教”淺薄與否，則不知矣！而向之人論自由也，多以反對(duì)對(duì)于自由之剝奪與損害；今其人之論自由，卻以反對(duì)善、反對(duì)道德，以為善與道德等轉(zhuǎn)為自由之羈束。既以善與道德為自由敵，則其所論究系自由與否，愈不知矣！

且一種理論與學(xué)說(shuō)其為深刻抑或淺薄，有未可一律論者。只是一個(gè)性善論，孟子得之，得其深者也；俗儒得之，得其淺者也。豈性善論本身必有此深淺乎？端賴其人。如見(jiàn)一葉之落，而察乎天機(jī)；而有雖傾湫倒海，惟以一麟一爪、一粒一屑得之者，是豈葉果深于海乎！然若性善之論，雖得之或淺，猶未失愛(ài)人之心；若自由之論，一旦得之淺，更不知有何可取矣。自由之實(shí)義固有其地位與價(jià)值，自由學(xué)說(shuō)之所揭橥亦自與人性實(shí)相有某種契合照應(yīng)因有其合理必要，然彼等既自詡深于自由，不知于我所謂自由之三個(gè)秘密，有可得而聞以受教者乎？

自由之第一個(gè)秘密是，自由并不為自由主義者所專，我們并不需要先成立一個(gè)自由主義者的身份然后方得以享受自由之好處。

自由之第二個(gè)秘密是，我們也不需要把自由成立為第一原則或擺在最高、最基本價(jià)值之地位才能是自由的。人一為人，就只能是自由的，而不能是不自由的。就是說(shuō)，人乃以自由而為人；“不自由”對(duì)人而言，乃是一種“不可能”與“不存在”。但這樣說(shuō)，與那些將自由視為第一原則或最高價(jià)值的人或有之說(shuō)法，究有何不同？我的意思是想說(shuō)，人只要作為人去實(shí)踐，自由總會(huì)如期而至、自然地被帶出，而無(wú)須對(duì)它加以特別之自覺(jué)或?qū)Ｗ?，無(wú)須把這一實(shí)踐活動(dòng)的其他要素與意義一概置于對(duì)它的從屬地位。借用一個(gè)術(shù)語(yǔ)，總是隨人的實(shí)踐活動(dòng)被自然帶出這一特性表明，自由乃是一種“消極自由”。因?yàn)椤跋麡O”，它不應(yīng)作為獨(dú)立的、主旨性的題目被對(duì)待。但自由亦顯然不會(huì)止于“消極自由”地步。

自由之第三個(gè)，也是最為重大的秘密乃在于，自由總要將作為“可能性”的自由本身兌換成道德、善等等“當(dāng)然”之內(nèi)容，乃有以見(jiàn)其真正為自由。譬如一張空頭支票，上面可以填寫(xiě)任意大的數(shù)目字，此即是“自由”；但是，需要你去把它兌換出錢(qián)來(lái)，兌出一分是一分，兌出兩分是兩分。一分、兩分，與任意大的數(shù)目字相比，自不能相提并論，看上去，發(fā)生了一件從“無(wú)限”到“有限”、從“自由”到“不自由”的事情；然而此一分、兩分，乃是真金白銀，是真正的價(jià)值之實(shí)現(xiàn)。一張空頭支票雖可以說(shuō)是“自由”，然亦可說(shuō)，它只是一張白紙，分文不值，天下盡會(huì)有一種窮人，守著一張空頭支票以沒(méi)其身。

所以，作為空頭支票的“自由”，取決于人肯不肯從里面，內(nèi)在地生出一個(gè)“決意”，決意拿它去兌換出真金白銀的當(dāng)然之價(jià)值來(lái)?？先稉Q時(shí)，自由乃見(jiàn)其價(jià)值。自由從來(lái)都不僅僅是一種理論假設(shè)，它是一個(gè)“行動(dòng)派”，要求人實(shí)際地“去自由”，最終將其見(jiàn)證出來(lái)。自由發(fā)起一個(gè)決意，并實(shí)際地去兌換出當(dāng)然，這時(shí)自由擺脫其消極地位，而成為“積極自由”。但“積極自由”從不以自由本身面目示人，乃以道德、善等等面目表現(xiàn)其自身。如果人或以道德、善為比較的“不自由”，那就必須說(shuō)，“自由”真正之價(jià)值，取決于它肯不肯將自身決意去兌換成一種看上去不那么“自由”的東西。

有人過(guò)分顧惜其自由自在身，而不能發(fā)此兌換之決意，終于輕飄飄從頭“自由”到底，然而可說(shuō)，始終不失其清白自由之身者是不自由的，因?yàn)椤白杂伞笔顾麄儾蛔杂伞Ｕ嬲淖杂烧?，無(wú)一不最終實(shí)現(xiàn)為道德家、善良者的身份?！拔矣?，斯仁至矣?！比丝稀坝睍r(shí)，固是自由的，但自由才起，即迎來(lái)道德之“仁”；自“仁至”后，惟見(jiàn)有道德、有“仁”，不見(jiàn)有自由、有“欲”，蓋“欲”在“仁”中矣。只貴其“欲”，不貴其“欲仁”，乃或保持其“不欲仁”、“欲不仁”之多樣可能性，以為此是對(duì)于自由之保持，其實(shí)根本是不自由的?！皬男乃挥饩亍币嗳?，惟“從心所欲”，乃能“不逾矩”，然后心欲都從“矩”上見(jiàn)之。然謂以自由兌換出價(jià)值之當(dāng)然，亦不是說(shuō)自由是在基礎(chǔ)之地位上、具最大之價(jià)值。如藥之有君臣佐使，佐之與使，固非可少，然藥之為藥，終取其君臣而用之，不得反謂君臣者乃以佐使而得為君臣也。價(jià)值之所以為當(dāng)然，亦非以自由而造成，則自由在當(dāng)然之價(jià)值中之地位與表現(xiàn)，猶未改其為消極的。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)