學界一直認為水心專主經(jīng)制事功而無形上學方面的建樹,事實上水心在批判思孟、道學一系的道德性命的同時,又完整地復(fù)制其功能,建構(gòu)了自己特點鮮明的形上學體系,其中包括以乾代道的“道”論、獨陽無陰的天論、剛習并重的人性論,以及逆覺溯乾、克己復(fù)禮的上達與修身兼具的工夫進路。
水心的理想社會模式是君吏民一體、養(yǎng)教治兼?zhèn)洌瑖夜珯?quán)力系統(tǒng)和基層民眾公私相共、上下一本。然而宋代的現(xiàn)實是國家公權(quán)力系統(tǒng)放棄了在養(yǎng)民、教化方面的責任,養(yǎng)民的主體變成了富人,教化的對象集中于科舉士子,基層的治民大權(quán)則落于吏胥之手,故形成了君民二分、上下相仇的局面。對此水心提出了上下雙行、公私并重的重建方案:一是?!ぁぁ?/p>
儒家政治理想所面臨的現(xiàn)實是,雖然國家公權(quán)領(lǐng)域素為君權(quán)所壟斷,自身難有作為,然雙軌政治格局及基層自治義理又使儒家在家族、鄉(xiāng)黨此一中樞領(lǐng)域得以主體出現(xiàn)并大有作為。宋明儒即在此領(lǐng)域成就卓越。當代政治儒學惟訴諸國家公權(quán)而忽略家族與鄉(xiāng)黨二者而成困局,故當以宋明為鑒,轉(zhuǎn)向下行,重新界定“家”、“鄉(xiāng)”之現(xiàn)代形式,而后回歸中樞、···
《論語·述而》篇“天生德于予”章中之“德”,舊注多解為“道德、秉性”,筆者解為天命之責任。
老子自知依人之有限,對于道與宇宙之無限永不可企及,故而解決人的存在問題,須將視角回收至人自身,由法道及天地之自然變而為法人之自然。
蔣慶先生判教認為儒學分為“心性”與“政治”二派,二者由于傳承、性質(zhì)、對象、功能不同,應(yīng)成對列之局,分治“人心”與“政治”。然而《論語》顯示,孔子儒學是明體達用的一如之學,由下學人事,籍工夫返本體,由本體上達天命,從而體證天境,然后再發(fā)諸人事,仁民愛物,峻極于天。故而蔣慶先生判教誤在:第一,儒學不能分割體用為平行兩派;···
孟子在繼承孔子“忠恕觀”中之德性主體、心理發(fā)生和推己及人三大原則基礎(chǔ)上,提出“四端說”,其內(nèi)含轉(zhuǎn)化機制,形成了“本心→四性→四心/四端→四德→成己→及人→愛物→知天/事天”完整的“內(nèi)圣”開出“外王”的體系。
我國之政治,獨化于中土,前后相承,自然生長。秦漢之后,封建解而為郡縣,世卿既渙,門閥繼矣,然則經(jīng)學察舉,名教膠著,治事雖隆,而政失之也;唐宋之后,藩鎮(zhèn)畢而為科場,武亂既消,士人興矣,然則理學八股,文詞風行,治權(quán)雖開,而德失之矣。其勢之緩驟,環(huán)環(huán)相因。而與之匹配之政治思潮,則張弛之間,辯證否定,概莫能外。故前有···