南宋儒者將鄉(xiāng)村成員分為三個(gè)階層,作為鄉(xiāng)村領(lǐng)導(dǎo)與精英的“官員——士紳”階層,對(duì)基層社會(huì)起到嚴(yán)重破壞作用的“吏胥——豪民”階層,需要予以保護(hù)和教養(yǎng)的“富民——平民”階層。而后針對(duì)三者特點(diǎn)采取不同策略展開(kāi)下行之鄉(xiāng)治。
朱子的“主敬”徹上徹下,貫通于其工夫的各個(gè)階段。一是在下學(xué)階段,敬是具體的下手方式,是對(duì)身心的收斂。二是在上達(dá)階段,敬是道心的自我喚醒,以自作主宰。三是在涵養(yǎng)階段,敬是一種非理性、無(wú)對(duì)象的、待機(jī)般的心理狀態(tài),以貫通動(dòng)靜,其特點(diǎn)是“主一無(wú)適”。四是在踐履階段,敬則呈現(xiàn)為一種近乎宗教情感的“敬畏”。
先秦儒家在殷周“神喻說(shuō)”的基礎(chǔ)上,提出了關(guān)于政權(quán)產(chǎn)生、轉(zhuǎn)移合法性的解釋體系“天命——革命”說(shuō)。
陽(yáng)明在解《孟子》“盡心”三節(jié)時(shí),顛倒順序,將本來(lái)的“庸→賢→圣”之為學(xué)次序,倒解為“圣→賢→庸”。
杜甫一生儒行,但是晚年確又轉(zhuǎn)崇佛教,考其緣由,實(shí)因其人生坎坷,困于命運(yùn)之多騫,同時(shí)儒門(mén)工夫陵夷,不能提供有效資源以安身立命,故轉(zhuǎn)向佛教。自儒家工夫檢討之,一則鶩外而遺內(nèi),有用無(wú)體,只將儒家視為一種個(gè)人職業(yè)與國(guó)家制度的安排,全然不關(guān)心性修證;二則性情非狂即苦,始終不能自作工夫,以服膺天命。
柳宗元初因個(gè)人際遇之不幸尋求精神解脫而親近佛教,能持客觀、友好的態(tài)度,交其徒,學(xué)其理,宣其教。后以儒家義理為主而會(huì)通之,以善說(shuō)禪、以孝解空、以禮會(huì)律、以“神道設(shè)教”容納“佛教”信仰、以“儒家祖先”提醒出家釋子等,期望和平地吸收消化佛教。
朱子主“動(dòng)”的涵養(yǎng)未發(fā)工夫,為“靜→動(dòng)→敬”的涵養(yǎng)環(huán)節(jié)之一,其針對(duì)已學(xué)者而言,要求在人倫日用中養(yǎng)心體未發(fā)之中并守之以備發(fā)用之和,此屬于“上達(dá)→涵養(yǎng)→發(fā)用”的工夫格局。其常與主“動(dòng)”的下學(xué)涵養(yǎng)工夫相混淆,后者對(duì)初學(xué)者而言,要求在基礎(chǔ)性的生活內(nèi)容中養(yǎng)出善端以備上達(dá),此屬于“下學(xué)→上達(dá)”的工夫格局。由于此二者在性質(zhì)、內(nèi)容、主體、···
《論語(yǔ)》“吾從周”、“吾從先進(jìn)”兩章均表達(dá)了孔子超越周制、直入唐虞之理想,舊詁皆睽隔此義,存在程度不同的誤讀,故予以辨誤。
孟郊晚年因人生久經(jīng)苦厄,而儒門(mén)修證工夫陵夷無(wú)可資借,故轉(zhuǎn)崇佛教以求解脫。但是他對(duì)佛教義理并未深入,僅對(duì)苦諦有所比附,又期以維摩詰會(huì)通儒釋?zhuān)首罱K還是恪守了儒士本色。
白居易所謂“中隱”生活,是他精明算計(jì)、交錯(cuò)取用儒道釋資源,以實(shí)現(xiàn)自我利益的最大化的結(jié)果。
韓愈辟佛有破有立,其有三種形態(tài):一是根據(jù)交游僧侶品行才華的優(yōu)劣,分別展開(kāi)攻擊與誘歸還俗;二是在物質(zhì)層面警告佞佛的后果極為嚴(yán)重,侵伐民力將導(dǎo)致亡國(guó)滅身;三是在理論上破釋立儒,在夷夏之辨的基礎(chǔ)上,認(rèn)為儒家之道是保持人類(lèi)社會(huì)繁衍發(fā)展之大道,而釋氏之清凈寂滅反可引誘人群之滅絕,并發(fā)明《大學(xué)》,重建道統(tǒng)。
孔子的治道包括三個(gè)方面:一是批判春秋的禮樂(lè)崩壞、政刑見(jiàn)重。二是以“正名”為原則重建周制,在治國(guó)一目中欲重塑君、臣、民之道,在天下一目中則倡“尊王攘夷”,翼以恢復(fù)秩序。三是批判周制,階及理想政體,此道首先在于塑造“唐虞之治”以為鵠的,其次欲以教育與參政培養(yǎng)合格之民眾,再次于治國(guó)中倡興滅繼絕、選賢與能,最后于天下之道則···
陽(yáng)明南贛鄉(xiāng)治實(shí)是一場(chǎng)頑民歸化運(yùn)動(dòng),其綜合運(yùn)用儒家征伐、政刑、禮樂(lè)三大治道,卓見(jiàn)成效。然檢討此次運(yùn)動(dòng),則陽(yáng)明全無(wú)政權(quán)、政道之自覺(jué),惟有治權(quán)、治道之安排。
大凡有人群之政治,則一定有公共權(quán)力的產(chǎn)生與運(yùn)行,既有其實(shí),則雖無(wú)其名亦可產(chǎn)生對(duì)它的認(rèn)知與討論,我們可稱(chēng)之為“公權(quán)觀”。孟子之前,儒家也曾討論過(guò)公共權(quán)力,如孔子云“天下有道,禮樂(lè)征伐自天子出,天下無(wú)道,禮樂(lè)征伐自諸侯出”(《論語(yǔ)·季氏》),即是清晰地肯定作為公共權(quán)力內(nèi)容之一的“禮樂(lè)征伐”是一個(gè)抽象體,不能為任何私人所···
《論語(yǔ)》中孔子論政有本然之理、實(shí)然之勢(shì)和應(yīng)然之道之分。本然之理指由人的道德屬性、生理屬性推出政權(quán)輻湊形成的三種模式:獨(dú)陰無(wú)陽(yáng)(純?nèi)握蹋㈥庩?yáng)相間(禮樂(lè)政刑相間)、獨(dú)陽(yáng)無(wú)陰(純?nèi)味Y樂(lè))。
中華書(shū)局《胡宏集》2009年重印本在標(biāo)點(diǎn)、校勘方面存在著可以進(jìn)一步推敲的地方,對(duì)其進(jìn)行了辨誤,并提出了修改意見(jiàn)。
張載之學(xué)本為辟佛老而發(fā),其本體義理乃依“定論—→破論—→立論”之結(jié)構(gòu)展開(kāi)。一則在道體上,張載概括佛老之病分別為“以空為真”與“有生于無(wú)”,而后剖析二氏之誤在不識(shí)“太虛即氣”,遂承之而立“太和”道體。
楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》成書(shū)五十余年來(lái),以其平實(shí)曉暢而廣布天下,但是其中句讀猶有未妥處,本文集其疑誤十一則,予以商榷。
在朱子涵養(yǎng)工夫“靜—→動(dòng)—→敬”之格局中,靜坐被定位為始學(xué)工夫。一方面,靜坐能有效地伏除雜念、澄明心體、思繹道理、養(yǎng)衛(wèi)精神,使人養(yǎng)出良好氣象,是一種規(guī)范性、操作性較強(qiáng)的工夫下手方式。
象山之心學(xué),可以其三解“艮背”之說(shuō)為綱,來(lái)揭示其義理的具體展開(kāi)。其一解乃是批判伊川所解“艮背”,實(shí)則初步提綴己學(xué)之規(guī)模;二解乃籍批判程朱欲起說(shuō)從而全面展開(kāi)其心體,在本體論上去程朱道體直貫性體而代以直貫心體,否認(rèn)性體之存在;在欲起說(shuō)上截?cái)喑讨臁疤炖怼诵浴母形铩橛敝w系,而代以病在人心之說(shuō);在工夫論上以“辨志(義利···
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