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周公之象胥 《尚書》之解人 ——讀程元敏《尚書周誥十三篇義證》

作者：虞萬里

來源：“燕園禮學”微信公眾號

時間：孔子二五七零年歲次庚子正月十八日甲申

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尚書周誥十三篇義證

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近世穎悟如王靜安（1877?1927）先生，自言于《尚書》所不能解者十之五，以至學生楊筠如既已「博采諸家」、「時出己見」（王靜安〈序〉語〉）而撰《尚書覈詁》，猶云可通者僅十之四五。乃師云不解者五，弟子即使已專攻深研，猶不敢踰越而謙言四五，亦足見前輩宅心誠實敦厚也。王氏師棣所不能解者何所指？未嘗有說。昔韓昌黎（768?824）云：「周〈誥〉殷〈盤〉，佶屈聱牙?！辜皡螙|萊（1137?1181）說《書》，亦先解〈周誥〉而后釋虞、夏、商書，楊簡（1141?1226）又作《五誥解》，專釋〈康誥〉以下五篇也。近年復有曾榮汾《康誥研究》、杜勇《尚書周初八誥研究》，所以萃精力于此，皆與〈誥〉文佶屈聱牙與史實紛亂有關。殷〈盤〉周〈誥〉所以難解，厥因有二：一與其用當時口語有莫大關系，夫文言之所以能穿透時空，使千百載之下，仍能與作者聲氣相應者，以文字有本義與引申義可循也，而口語則受制于時空，時過境遷，即成難解之語。二則殷、周之際文獻大多亡佚，后世追述又多歧出，片言只語，難以彌縫難解之文辭。

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五四以后，經(jīng)學解構，盡管此后接續(xù)傳統(tǒng)、普及經(jīng)典之風此起彼伏，出版大量譯注、選注和研究之作，然譯注、選注之作，大多在普及層面，其訓釋語詞文字，多因仍前人訓詁，求其通順而已，少有發(fā)明以達精準之解說；而研究專著，又多偏重「史學」與「文獻」層面，先秦經(jīng)典之《尚書》自不例外?！渡袝分g注、選注至今無慮數(shù)十種，而各種研究專著，或究心于辨?zhèn)?，繼續(xù)其真?zhèn)巫h題；或著重于文獻梳理，匯集《尚書》問題，整合諸家學說觀點；或描述其語法，作純語言研究；或結合出土銅器、簡牘，就某詞某句作考釋印證；而更多是就宋、元、明、清某一《尚書》專著作一番檢討，總結其優(yōu)劣，此偏向于《尚書》學「史」之范圍。其中固不乏精粹可觀者，然能兼顧多種途徑，對《尚書》作較爲全面研究者，置之座右之程元敏先生《尚書周誥十三篇義證》（下簡稱《義證》），即其一焉。

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程元敏先生

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《尚書?周書》二十篇，其中〈文侯之命〉非周初之文，〈費誓〉、〈秦誓〉時代亦晚，且作者先已有《尚書周書牧誓洪范金縢呂刑篇義證》行世，所余自〈大誥〉以后至〈康王之誥〉十三篇，即本書之內容與命名所由。然書名「義證」，復又附入五篇長文，似與常例異途，實因周〈誥〉文字詰屈，史事糾葛，僅用義疏，難以表述，必如作者所言，「義證合專論，解字析義，疏通證說，既以注經(jīng)，又以述史」（頁4），兩相結合，方稱完璧。予拜讀之后，謹撮其要，分以下幾方面略述其梗概得失。

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體例謹嚴，注釋詳盡

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一部五十余萬融典制、訓詁、史實于一爐之艱深專著，若無謹嚴之體例，將使人無從閱讀。作者既深明古來義疏、正義之體式，又能因應當今注釋常例。每篇之前先作一「題解」，將與此篇人事、史地相關內容作一清晰之梳理交代，并提示與他篇之聯(lián)系，俾讀者閱讀正文與釋文能順暢而無滯礙。

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《尚書》古注汗牛充棟，各家因理解不同而斷句各異，訓釋亦不同。如何在前人浩瀚而是非、真?zhèn)螉A雜之古注中，擇取自己認爲符合經(jīng)義的正確訓釋，此牽涉作者對《尚書》浸潤之深淺與小學功底之札實程度。如何在一本專著中，既讓讀者最直接領會作者解釋意圖，又能大略了解前哲時賢各種說解是非，確實需要悉心設計安排。作者將每一條釋文分爲訓詁和辯證二部分：前者稱「義」，表達作者理解之詞義經(jīng)義，有案斷之意；后者稱「證」，則包涵誥文名物度數(shù)、微旨奧義、錯簡佚文，乃至諸家異同，旁征博引，辨證是非，闡明作者意圖蘄向。

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先訓詁字義，所訓若爲常見義，或前人無注者，則徑訓其義。所訓字義若出自《尚書》古注，則多注明所本，不沒古人、時賢之功。如〈洛誥〉「厥若彝及撫事」（注四一）云：「厥，其也；猶『應該……』。若，順也。彝，常道也（竝偽《孔傳》）。及，與〈盤庚〉『朕及篤敬』之及義同，猶汲汲也。撫，按治也（《尚書釋義》頁九八）。」（頁535）前者出自《孔傳》，后者出自乃師屈萬里（1907?1979）《尚書釋義》，作者僅增補「與〈盤庚〉『朕及篤敬』之及義同」一語以佐證師說。若需串講詞義句意者，則往往在訓詁之后用「全句」、「謂」、「言」等詞領起，貫穿詞義句意。如〈立政〉「茲乃三宅無義民」（注十八）既指明三宅謂前文宅事、宅牧、宅凖，繼之乃云：「全句：意爲如此則量人爲常任、常伯、準人三官，無有邪惡之人幸進也。」（頁838）如此串講，既是作者綰合訓詁、理解經(jīng)文意圖之再次表白，也使讀者能完整理解經(jīng)義。

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尚書釋義

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訓詁、串講之后以圓圈「○」隔開，然后辯證異義異說。如上述前一條訓詁既從《尚書釋義》解爲「汲汲」，后復云：「諸家多訓及爲與共字，且以『如予』連上讀（引按：此指下句「如予唯以在周工」中的「如予」），謂順常及撫事當如予（周公）（《尚書集注音疏》，《經(jīng)解》卷三九六頁十七），其說若可通，然下文『唯以在周工』，則無所施，知非經(jīng)義。撫，《書疏》曰撫循，蘇軾曰鎮(zhèn)撫，說皆非經(jīng)義。」辯證江聲（1721?1799）「如予」連上讀法，就前半句而言，亦可通，然后文「唯以在周工」半句，無法落實，故不當從。至于孔穎達（574?648）「撫循」、蘇軾（1037?1101）「鎮(zhèn)撫」，皆非句義，則間接表達出乃師《尚書釋義》釋爲「按治」之確。如上述后一條（〈立政〉），將義讀爲「俄」，訓爲邪，與《孔傳》訓「義民」爲「無義之民」不同，于是在○后辯證其所以失訓之原由。引王引之（1766?1834）《經(jīng)義述聞》爲據(jù)。進而指出，阮元（1764?1849）《?？庇洝吩啤腹疟玖x作誼，下『義德』同」，以及足利本、內野本、敦煌本伯二六三○、《書古文訓》義并作「誼」，「疑后人妄改而諸本從之」（頁838）。此類既能別擇精微，又能推衍裁斷之說，在書中隨處可見。

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融會誥文，獨出機杼

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千百年來，《尚書》著作浩如煙海，解說紛繁歧出，使人眼花繚亂、莫衷一是。作者耽玩《尚書》數(shù)十年，于《孔傳》、孔《疏》，以及宋、元、明、清如蘇軾、林之奇（1112?1176）、呂祖謙、朱熹（1123?1200）、蔡沈（1167?1230）、金履祥（1232?1303）、吳澄（1249?1333）、江聲、王鳴盛（1722?1797）、孫星衍（1753?1818）、段玉裁（1735?1815）、皮錫瑞（1850?1908）之名著皆浸淫深味，咀嚼其精華，審察其利弊。而于經(jīng)文文義更能融貫前后，兼顧史實，故其案斷、辨證，多能體味經(jīng)義，觀照前后，史、文互證，不受古人成說、時賢新說之束縛。如〈君奭〉「君！告汝朕允，保奭」、「予不允惟若茲誥」二語，二允字，三體石經(jīng)皆作「兄」。章太炎（1869?1936）、于省吾（1896?1984）見新出石經(jīng)文字之可貴，翕然從之。前者作「兄」，遂將「君！告汝朕兄保奭」連讀，據(jù)《白虎通?王者不臣》謂召公爲文王子，《論衡?氣壽篇》謂召公爲周公之兄，似乎信而有征。后者作「兄」，不得不通假爲「況」，讀爲「皇（遑）」，意謂不暇多誥也。此從字面上串講亦甚通順，但作者卻不盲從，仍作「允」（頁674）。因作「兄」則牽涉召公身份，召公爲誰？史多歧解，范甯（339？?401）《谷梁集解》謂「周之別子孫也」，惠棟（1697?1758）因之謂是周文王之長庶，孫星衍則謂是文王從子，王鳴盛猶疑或出太王，或出王季之別。作者從《尚書》中尋求，〈金縢〉召公欲爲武王疾事穆卜，周公曰：「未可以戚我先王?！钩滔壬^：「似召公與三王血緣不若周公親近，惠氏長庶、孫氏從子、王氏或出太王王季之別之說，恐皆未必得其實。不如從《史記》、《漢書?古今人表》祗作周之同姓爲宜也?！梗?44）既非其「兄」，自以作「允」釋「信」爲宜，故批評章、于「說經(jīng)好立異論，不可輕從」（頁674）。至于后文「予不允惟若茲誥」句，作者指出：「『茲誥』，謂如上所誥也。上既誥矣，此又不暇誥，絕非經(jīng)義。予不惟（若茲誥）……予惟曰：猶云：予不復如此（多）誥，……予祗告汝以要點。蓋當時成語，周〈誥〉多有之?！淳普a〉『予不惟若茲多誥』，本篇下文曰：『予不惠若茲多誥?！弧梗?75）此不唯字通文順，且有本證、他證，可謂確鑿無疑。參稽前后誥文，融會西周成語，非長期浸潤于《書》者所不能道。書中于于省吾《新證》多所引證，蓋于書多征引甲金銅器銘文爲證，新義迭出，爲世所重。作者雖多引之，仍衡以〈誥〉文語脈，是則肯定而信從，非則引而辟之，雖名家亦無所假借，一以〈誥〉文語脈、孤鳴獨發(fā)爲著書之旨。

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又如開篇〈大誥〉題解之定三監(jiān)所指，羅列〈殷本紀〉、〈周本紀〉、〈魯周公世家〉、〈管蔡世家〉、〈衛(wèi)康叔世家〉、《書孔傳》、孔《疏》之云管叔、蔡叔與武庚，以及《詩?豳風?東山》疏引鄭玄（127?200）《書序注》、《逸周書?作雒篇》、《商君書?刑賞篇》之指管叔、蔡叔、霍叔，更佐以「監(jiān)」即諸侯之稱，武庚受封爲諸侯，故得稱監(jiān)，而后斷之云：「〈大誥〉所誅討者必有武庚，……霍叔未嘗與管、蔡同謀，故書無從紀其罪實。」再引《左傳》但言管、蔡，證以管、蔡封地在河南鄭縣、蔡縣，而霍叔封地在山西霍縣，兩地懸隔，故排除霍叔爲三監(jiān)之一。雖不免辭費，而證據(jù)確鑿，脈絡清晰，自非一般《尚書》箋注者所能做到。

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征引廣博，別擇精當

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作者向以博覽群書，搜討遺逸爲其治學之基礎，凡論證一問題，于相關資料咸能竭澤而漁，審辨是非，征采逸說，酌加評述。《義證》一書，亦可見作者一貫之學風。若〈召誥〉起首「王朝步自周，則至于豐」之「步」，訓爲步行是常識。然因豐、鎬兩地相隔五十里，要成王一朝而行，未免有乖常理，故鄭玄以「爲父（引按：爲武王）恭也」釋之。作者則引于省吾《雙劍誃尚書新證》以甲骨文以證，此常人所?。蝗黄鋸陀秩∏宕迲瘛段嵋鄰]稿》引字書「輦行曰步」爲證（頁485），乘車而行，故一朝可達，甚得其義。筆者于《清經(jīng)解》稍有涉獵，日常讀書，絕少見有人引及崔書者，足見作者閱讀搜采之廣。書中曾征引晚清抉經(jīng)心室主人趙氏之《清儒書經(jīng)匯解》，趙書所收清儒書說有出于《清經(jīng)解》之外者，然此書系石印，蠅頭小楷，通欄直行，頗傷目力，由此足見作者檢書之勤勉。

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〈康王之誥〉首段「惟周文、武，誕受羑若」一句，作者直訓「羑」爲「厥」之誤，「若」爲「善」。而此訓釋皆經(jīng)別擇，非漫從人說者也。此句《孔傳》云「言文、武大受天道而順之」，似將「羑」字釋爲「道」，馬融（79?166）、王肅（195?256）從之。后世又有誘、牖之訓?！溉簟棺忠嘤幸誀懻Z詞者。作者以爲：「上文皇天已改殷命，下當繼以周人繼受天命，蓋天命不可一日中絶，若此際天仍誘道周人，不免迂緩矣?！顾运麖牟獭秱鳌泛陀谑∥嵴f，認「羑」爲「厥」之訛字。然其采蔡、于說亦非輕從，而是有自己對《尚書》前后文例之認識，故云：「誕受厥若，即『誕受厥命』，〈康誥〉曰：『天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命?！槐巳渑c此『皇天改大邦殷之命，惟周文、武，誕受羑若』意義幾全同。〈召誥〉曰：『（有殷）乃早墜厥命，今王嗣受厥命?！皇茇拭词茇嗜??！菇掖饲昂笪睦?，足證蔡、于字誤之判實有理據(jù)，而其猶以爲不足，更以日藏內野本、足利本、上圖本、觀智院本異文佐證（頁941），以堅其說。文字與文例雙重印證，以確定經(jīng)義，可謂信而有據(jù)。

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尊崇師說，多聞闕疑

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作者師從屈翼鵬先生，執(zhí)弟子禮甚恭。屈先生有《尚書釋義》、《尚書今注今譯》、《尚書集釋》、《漢石經(jīng)尚書殘字集證》，「審考漢、晉古注，參酌清人傳疏，征廣金甲文字，折衷群言，斷以己意」，作者推爲「最是善本」（序例）。其凡引屈翼鵬先生說，皆稱「屈師翼鵬」或「屈先生」。全書引述屈說者最伙，如〈康誥〉爲武王時命辭而原封地在邟，前人多有論證，屈先生贊同宋儒武王分封說，并將〈康誥〉與〈酒誥〉、〈梓材〉切分；其于封地承孫星衍說，更引述《讀書方輿紀要》定爲河南臨汝縣，而斥漢人畿內國說「殆臆言之耳」。作者之考證，即是循師說而更精細更趨于正確。其于親近師輩學長，亦以先生稱，如「吳璵先生」、「龍宇純先生」等，于其他學者則直呼其名，如嚴一萍（1912?1987）、陳夢家（1911?1966）、傅斯年（1896?1950）、楊樹達（1885?1956）等。

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屈萬里先生

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若于前人或乃師之說有不符經(jīng)義須糾正者，其疏遠者直斥其誤而正之；若乃師之誤，則婉轉匡正。如〈君奭〉「予不允惟若茲誥」，屈萬里《尚書釋義》從楊筠如《尚書覈詁》訓爲「用」，《義證》不出乃師之名，僅引而云「似未的」（頁675）。又，〈康誥〉「弗念弗庸」，庸，屈萬里據(jù)《爾雅?釋詁》訓爲「勞也」。作者云：「玩上下文及全篇大意，皆非責臣屬勤政，而再三告敕，絶多爲刑罪政令，弗用命正系別播敷之申義，師說待考?！梗?96）此亦不欲斥師說之非而婉轉飾以「待考」了之。予由此想到王念孫（1744?1832）著《方言疏證補》一卷僅二十條，凡他人若盧文弨（1717?1795）等之誤，多叱名直斥之，逢其與先生戴震（1724?1777）意見相左，乃直抒己意而不提戴說。此古人求真理尊本師之一貫精神，先生深得其精髓。

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作者沉研《尚書》數(shù)十年，猶未謂其隱義可憑胸臆說，其有多方參稽，猶未能得確旨者，仍闕疑以待解。若〈洛誥〉末句「萬年其永觀朕子懷德」，《孔傳》釋「觀朕子」爲觀我子孫，作者謂「失經(jīng)旨」，而《大傳》觀訓「示」，作者未審其來歷，猶云「待考」（頁560）。又〈立政〉「迪知忱恂于九德之行」，九德之目，孔《疏》以〈皋陶謨〉之「寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義」當之，后之經(jīng)師多從之。唯宋呂祖謙云：「自皋陶以九德授禹，夏之先后蓋世守之以爲知人之法矣?！棺髡呤軈握f啓發(fā)，乃「疑夏代以九德爲用人考核之依據(jù)，其內容周公時人尚熟知之，故于本篇引以戒王。迨戰(zhàn)國初葉，周人作〈皋陶謨〉篇，見書本文獻著夏人忱恂于九德之行，而其九目已失傳，遂因〈堯典〉『直而溫、寬而栗、剛而無虐』衍爲九德，托皋陶之口以授禹」（頁836）。以此知作者并不贊同孔《疏》，故其釋文徑云：「九德，義未詳?！?o:p>

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作者對〈康誥〉篇首「惟三月，哉生魄，周公初基作新大邑于東國洛」四十八字，究竟是何篇措置于此，未作正面回答。在〈康誥〉之首即云「自『惟三月』至『乃洪大誥治』四十八字，乃它篇文字，錯簡在此者」（頁359）。本段注六引吳汝綸（1840?1903）「說此段四十八字爲〈大誥〉篇末簡，乃記『降大誥之緣起』」，先生謂「失之」，顯然不以爲是〈大誥〉錯簡。在〈召題解題〉中云「〈康誥〉乃武王誥康叔之書，其篇首……等四十八字，爲它篇錯簡；伏生誤據(jù)之」（頁481）。而在〈周公旦未曾稱王考（下）〉亦云「認此四十八字爲它篇錯簡者，除時賢引述多家外，余考尚有宋張文伯（《九經(jīng)疑難》）、明郝敬（《尚書辨解》）、清王夫之（《書經(jīng)稗疏》）」云云，亦不表態(tài)爲何篇之文（頁191）。此或作者融會前后，暫時不能確定其爲何處錯簡，故置而不論，不強作解人。

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深究史文，傅以考論

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周初雖有典冊，而多沉埋湮沒，史實模糊，經(jīng)文難解，若欲洞究隱微，絶無可能在尺幅短紙之「辨證」中正本清源，而非得傅以專論不可，此《義證》輔以五篇專論之用意所在，亦爲其不同他書而勝于他書之標志。

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《義證》一書前后附文五篇，〈〈莽誥〉〈大誥〉比辭證義〉（下簡稱〈比辭〉）、〈周公旦未曾稱王考（上、下）〉（下簡稱〈稱王考〉）、〈尚書寧王寧武寧考前寧人寧人前文人解之衍成及其史的觀察〉（下簡稱〈觀察〉）、〈尚書君奭篇「在昔上帝割申勸寧王之德其集大命于厥躬」新證〉（下簡稱〈新證〉）、〈尚書多方篇著成于多士篇之前辨〉（下簡稱〈前辨〉）。五篇文字約占全書篇幅五分之二，系作者一九七四年至一九九一年間所作。于此期間，先生撰作〈梓材〉、〈召誥〉、〈大誥〉、〈康誥〉、〈酒誥〉、〈洛誥〉、〈多士〉、〈君奭〉等篇義證刊于雜志，可見五篇論文與《義證》是作者同一時期潛研史、文，相須而成之作，兩者關系密切，故《義證》結撰成書，附入論文，俾使經(jīng)義與史論相得益彰，乃是明智舉措。

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五篇之中與周〈誥〉諸篇以及西周初年史事關系最大者非〈稱王考〉莫屬。〈大誥〉是周初八〈誥〉第一篇，其首句「王若曰」是史官或周公轉述成王之語，然緊接其后之〈康誥〉有「王若曰：孟侯，朕其弟小子封」一語，封，武王、周公之弟康叔名，稱封爲弟，絕非成王，于是必須深究周〈誥〉中「王若曰」之「王」是成王曰，還是周公假成王之命曰，抑是攝政稱王之周公曰，從而衍生出周公輔佐成王時究竟稱王與否之一大歷史問題。古往今來《尚書》學者于此投入巨大精力，始終爭執(zhí)不下。綜觀學者之探討，以上各說皆有不能自圓其說之盲點，此〈稱王考〉不得不作之緣由也。

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周公攝政是一歷史事實，其關鍵在于攝政是否同時攝位而稱王?！捶Q王考〉前六節(jié)分別鋪陳周公輔相成王、周公攝政、周公歸政成王、周公居攝、周公建祚、周公不攝位等事實。第七節(jié)提出周公稱王始于王莽（前45?23），然后論證周公僅以成王之命行事，征引《逸周書》、《荀子》、《尚書大傳》、《說苑》等文獻，證明其在攝政期間，仍然周公稱公，成王稱王，厘然不混，更以虞舜、伊尹例佐證之。接著再以〈多方〉、〈多士〉之著成時代與其中之稱謂，證周公不稱王。最有力者，即是分析、論證〈召誥〉、〈洛誥〉之稱謂?！凑佟?、〈洛〉二〈誥〉皆周公攝政時誥文，今其中稱成王仍稱「王」，而稱周公爲「公」。分析言之：召公呼成王爲王、周公爲公；周公呼成王爲王；史官書成王爲王；成王稱周公爲公；史官書周公爲公或周公。作者認爲：「〈召〉、〈洛〉二〈誥〉皆史官所書，爲當時實錄，非事后追記。其所記召公、周公及成王語，皆當時口氣?！d成王與周公、召公與周公、成王對話時之稱謂，皆指各人當時身份；而史官紀事亦直稱周公爲公、成王爲王?！梗?52）益可證周公攝政而未攝位。

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佐證先生之觀點者，在銅器銘文中亦有新發(fā)現(xiàn)。如《禽簋》載：「王伐侯，周公某禽祝。」銘文王與周公同時出現(xiàn)，顯然非指同一人，即使主張周公稱王者如顧頡剛等以「王」爲攝政之稱而「周公」爲私人家主之稱，仍不能解釋何以同時出現(xiàn)在一句話中。出土于作者撰寫此文后之《史墻盤》，歷數(shù)西周文王、武王、成王等而不及周公，而在后文涉及周公時仍稱「周公」，可見西周貴族中尚無周公稱王之意識。夏含夷未必見作者此文，僅從銅器銘文分析而所得結論與作者相同。

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回到〈康誥〉本身問題，宋吳棫（1100？?1154）和胡宏（1102?1161）已疑其爲武王所封，朱熹、蔡沈又加以申說。然若爲武王作，則又與篇首「周公初基作新大邑」四十八字矛盾。于是有篇首四十八字爲錯簡之說。因爲〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉三篇歷來認爲是一組，而〈酒誥〉之首「王若曰」，漢代今古文經(jīng)師如歐陽、大小夏侯三家及衛(wèi)宏、馬融、鄭玄、王肅多作「成王若曰」，故主三篇爲成王作者執(zhí)此以堅己說。作者首先同意篇首四十八字爲錯簡，其次將〈康誥〉與〈酒誥〉、〈梓材〉分離，〈康誥〉爲武王封弟叔封之命書，〈酒誥〉、〈梓材〉爲成王封叔之命辭，使矛盾重重的問題不再糾葛在一起。再進而定康之封地在與殷朝歌隔黃河相望之河南臨汝縣，其地由武王在鎬京視之，正在東方，故〈康誥〉有「肆汝小子封，在茲東土」語。此一觀點，與劉起釪（1917?2012）《尚書校釋譯論》所采納一致?？傊?，〈稱王考〉思慮周密自洽，推進了周初誥文中一個上千年爭論不休之大問題。盡管某些細節(jié)有待續(xù)證，已無礙于此文在《尚書》學上所作之貢獻。

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古文「寧」之爲「文」字一說，近百年古文字學界皆謂始于吳大澂（1835?1902），唯裘錫圭先生指出王懿榮（1845?1900）之說早于吳?！淳龏]〉「割申勸文王之德」，《禮記?緇衣》引作「周田觀文王之德」，而漢代今文博士讀成「寧王」，已爲歷代《尚書》學者所關注。逮郭店簡《緇衣》出，更有異文，引發(fā)熱烈討論。作者〈觀察〉和〈新證〉二文，是對以上兩個問題最全面最深入之討論。寧爲「文」字之誤，此從古文字字形上印證，容易認識也容易爲人接受。然要將之詮釋《尚書》中諸多「寧王、寧武、寧考、前寧人、寧人」之所指，并非容易。蓋自王莽〈大誥〉釋「寧」爲「安」，頓失所指，故歷代《尚書》學者釋「寧王」或爲文王，或爲武王，或兼指文、武二王，釋「寧武」爲「安武事」，或謂指「文王」或「武王」，皆淆亂而未有定準。且吳說雖爲多數(shù)學者信從，亦非無持異見者，可見但就字形考定「寧」爲「文」并未徹底解決問題，此〈觀察〉一文不得不作也。作者先從吳說引發(fā)，梳理贊同與駁斥二派意見，而后幾乎是網(wǎng)羅所有古文字形，羅列以證吳說。字形考證僅是一個面向，〈觀察〉最重要之貢獻是在后面幾部分，即遍考西周文王事跡，以證《尚書》中八「寧王」皆當作文王。其搜羅之富，論證之密，皆使人無可置疑，不得不信?！从^察〉一文之字形雖爲晚清人所揭示，然作者不停留在字形上作簡單的因襲贊同，而是深入《尚書》本文和西周史實去印證，這在當今群起解釋字形之后大多便偃然息鼓之學風下，確實可以作爲一種警示與導向。〈新證〉是專就〈君奭〉「割申勸文王之德」一語之古文、今文及博士所讀、文獻所引作解。前人對此一語之解可謂言人人殊，而其關鍵在「申」、「田」、「亂」與「觀」、「勸」異文之確解。作者結合新出郭店簡牘文字，甄考文王事實，斷爲「申」與「觀」，由此而將「在昔上帝割申勸寧王之德，其集大命于厥躬」一語，解作：在昔，上帝何爲再三觀察文王之德行？由于將降授滅殷立周之命于其身也（頁726）。茲乃迄今爲止最爲允當之譯解。

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「寧」寧母父丁方鼎商代晚期（左圖）?「文」無敄鼎商代晚期（右圖）

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即如〈多士〉與〈多方〉先后問題，雖顧炎武（1613?1682）慧眼獨識，以爲〈多方〉應在〈多士〉之前，而毛奇齡（1623?1716）、倪思寬等仍持異見?！炊嗍俊底饔诔赏跗吣耆拢瑫r周公平定三監(jiān)叛亂踐奄已數(shù)年。而〈多方〉之作，亦涉及成王踐奄，由此引申出周公是否再次踐奄平亂，即奄人是否再叛問題。作者詳盡分析經(jīng)文與史實，其征引文獻中記載周公奉成王命伐武庚祿父、管、蔡及淮夷而踐奄者二十二例，就其地域、時間而條分縷析之。然后對《孔傳》所倡奄人再叛說作一檢討，申論奄人并未復叛。最后從兩篇經(jīng)文用詞上予以分析探究，即〈多方〉與〈多士〉辭氣口吻近同，并前后相承，〈多方〉之「（今）來」即〈多士〉之「昔來」，且兩篇用詞亦多雷同，很可能系一人所作。

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〈比辭〉一篇更爲獨特。〈莽誥〉仿〈大誥〉而作，此歷代史家所素曉；漢代今古文有異同以及今文歐陽、大小夏侯有差異，亦《尚書》學者所熟稔，然六朝經(jīng)師、史家多置之不論。孔《疏》僅引一條，宋林之奇、王應麟（1223?1296）稍及之，至清儒始加重視，乃資〈莽誥〉以校經(jīng)證義。作者以爲：在漢代今文學盛行，壁書未亡前提下，〈莽誥〉盡仿〈大誥〉，「遵彼節(jié)目，按彼句字，咸秩無紊」，「故無論其録經(jīng)舊字，或同訓相代，近古逼真，迨無疑問」。然即使清儒征引比勘，多是在詮釋〈大誥〉時取〈莽誥〉隨文證字，而作者則「更以史誥爲主，援經(jīng)誥以證之；經(jīng)字史文，備舉咸列。比較異同，別白疑似。事有未明，引征史傳以疏通之」（頁51）。據(jù)筆者所知，作者之前，有桐城方宗誠（1818?1888）后裔方孝岳（1897?1973）教授作過系統(tǒng)對勘，唯方文流傳稀少，作者未必見到。而就對勘之深度與廣度言，作者又遠較方文詳盡。以此比勘工作爲奠基，可以使學者跨入西漢今文經(jīng)師師法家法之境地，體味當時閱讀、理解、詮釋經(jīng)典之語言與思想，其作用與意義非同一般。

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五篇專論，充分顯示出作者對《尚書》文本體悟之切，對周初史實方方面面掌握之廣，對歷代《尚書》歧說要點認識之深分析之細，故其開筆推證，巨細靡遺，因爲不捐微小，有誤必糾，有歧必判，是以不免冗長，而其結論多經(jīng)融會史事與文字訓詁而得，其有同于前哲時賢者，非茍同也；而有異于時賢前哲者，亦非茍異也。故無論其觀點與前人之異同及結論于經(jīng)義之是非，皆成爲《尚書》學上極具價值之文獻，足爲后人參考借鑒。

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精粹疏誤，白璧微瑕

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在昔清儒王懷祖以八六之高齡，猶撰著《讀書雜志》，今作者亦以八六之高齡，整理出版《義證》，古今同輝，亦成佳話。先生治學向以嚴謹著稱，本書體大思精，再次證明作者之風格。唯此所集乃四十余年前之舊稿，時間久隔，不免有所不周。又局部細節(jié)，作者是否更有新說新見未及一一增補，亦當容有空間。如〈立政〉「其在受德」解釋殷紂之名云：「受當是紂之本名，因生于辛日，故稱辛（猶湯生于乙日，稱太乙，其本名履）。」（頁843）此蓋從鄭玄「紂帝乙之少子，名辛」之生日說也。殷帝王天干名有生日、死日、占卜等十余說，生日、死日兩說，張光直（1931?2001）已在美國調查醫(yī)院出生數(shù)后所否定，第當時作者或未閱見，及至整理舊稿，亦失檢尋，致未能衡量新說，以較異同。

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其偶有筆誤者，如〈康誥題解〉云：「班固以〈康誥〉爲成王之書，其篡改《書序》，以就其意，此不具論?！梗?53）按《書序》云：「成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，作〈康誥〉、〈酒誥〉、〈梓材〉。」是《書序》以此篇爲成王作。既云「篡改《書序》」，意在與《書序》不同。而班固（32?92）《漢書?敘傳上》云：「《尚書?康誥》『王若曰：孟侯朕其弟小子封』，此周公居攝稱王之文也?！挂源似獱懼芄訑z作。則〈題解〉「成王之書」疑當作「周公稱王之書」。

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〈周公旦未曾稱王考（上）〉先刊于《孔孟學報》第二十八期，原題爲「論尚書大誥諸篇『王曰』之王非周公自稱」，其下篇刊于第二十九期，題同上。此文上篇小節(jié)序次有兩個第「十一」，分別是「十一、大誥『寧考』當作『文考』，指周武王而言」、「十一、由尚書多方、多士二篇著成時代證周公不稱王」（頁141、146）《義證》、《學報》兩相斠覈，文字相同，當是《學報》刊發(fā)時已誤，收入《義證》失校未改。依序次，取〈多方〉、〈多士〉證周公不稱王當爲「十二」，順次而下，最后一節(jié)爲第十七。此文上、下二篇標記爲十六，考其文前「引子」自云「于此一史實，蠡測其真象，厘爲十六節(jié)說之如后」。推測作者原擬十六節(jié)，「結語」當在其外，后誤標兩「十一」，遂使「結語」序次爲「十六」。又此篇「十二、由召誥、洛誥二篇記事證召誥不稱王」節(jié)有附注九，專論于省吾《尚書新證》之失，但文中竟無所標注。據(jù)文意，此注碼應標識于「更有史官書周公爲公或周公者矣」一語所引「曰『錫周公曰』下」（頁152），方始前后相應。斠覈《孔孟學報》，亦未標注，可見原刊時已漏略。他如〈立政〉釋文九引孔穎達《正義》「惟皋陶謨九德」，「謨」誤作「謀」（頁836）；〈多士義證題解〉末謂〈尚書多方篇著成于多士之前辨〉載于《臺灣大學文史哲學報》第二十二期，而書后著作目錄則標注爲「二十三期」，經(jīng)核當爲第二十三期：諸如此類，亦或偶見，此皆再版時所當改正。

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當代伏生，學術楷模

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《尚書》之難讀，千載共識；《尚書》之解注，汗牛充棟。生于二三千年后之今人，要理解《尚書》文義，不僅其本經(jīng)文字詰屈難解，更有浩繁注解使人別擇無措。盡管歷代注解有爲后人指明確義者，有足以啓迪后人者，但亦確有不少誤導后人者，誠所謂良莠叢出，是非并陳。今人攻治《尚書》，需要對浩瀚舊注別擇取去，其所花功夫要比前人多得多。作者師從屈萬里先生，專治《尚書》學與經(jīng)學史半個多世紀，專心一意，勤勉過人。程克雅教授曾貽我先生手寫《中國經(jīng)學史講義》油印本，里面字畫工整，表譜清晰；先生高足蔣秋華教授亦屢屢向我述說其治學謹嚴之種種細節(jié)：合觀其講義著作，可以想見其治學與爲人。由此牽出我屢屢爲青年學子嘮叨而不得不在此形諸文字之感受，即：古來學人，老輩學者，學問全靠目耕筆耘，著書立說，每每先作眉批疏記、短札卡片，綜其一生所著，大半精力花于資料準備，動筆著作，占時有限。而今學者，一鍵囊括所有資料，而后拾遺補缺，卻往往嗤點前賢，沾沾自喜。學術之進，覽之可喜；學風之衰，聞之堪憂。而先生將此世態(tài)人情一切放倒，閉門獨處，奮筆疾書，以耄耋之年，先著成煌煌巨著《尚書學史》，所述雖止于五代，卻周至詳備，巨細靡遺，筆者嘗以〈專史研究的空前杰作〉予以推介。時隔數(shù)年，又整飭舊著，增益新知，先后出版《尚書周書牧誓洪范金縢呂刑篇義證》及本書，其對《尚書?周書》之闡釋，軼群轢古，一枝獨秀，洵可謂周公之象胥，《尚書》之解人。作者近年又有《先秦經(jīng)學史》、《漢經(jīng)學史》先后出版，校覈其與舊時教學講義，所增不啻倍蓰。近更聞其《三國經(jīng)學史》、《晉經(jīng)學史》亦已完稿付梓，殺青有日，令人艷羨感佩。艷羨者或以天憖遺一老，天恩浩蕩，我卻更感佩先生老而彌篤，矢志不渝，孜孜矻矻，爲學術而永不知倦之精神，唯此精神，上貫日月，是以感動昊蒼，以介眉壽。

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2019年5月初草于臺灣中央大學寓所，月末完成于上海榆枋齋。

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責任編輯：近復

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