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陳緒平作者簡(jiǎn)介:陳緒平,男,字子茂,號(hào)爾雅臺(tái),西元一九六九年生,湖北陽新人。長(zhǎng)期從業(yè)于互聯(lián)網(wǎng)科技界,曾任阿里巴巴資深架構(gòu)師,現(xiàn)任某上市公司高管。 |
春秋經(jīng)通義&隱公元年(3)
作者:爾雅臺(tái)
來源:“爾雅臺(tái)切問”微信公眾號(hào)
時(shí)間:孔子二五七二年歲次壬寅二月十八日壬申
耶穌2022年3月20日
三、正倫常
《公羊》公何以不言即位,成公意也?!肮保嚓P(guān)語,群而無首曰公?!俺晒狻保阂唬伞按蠊敝?,成“群而無首”之公意;二,成“隱為桓立”,講歷史,正倫常。(毓老師語)
前者是“微言”,后者是“大義”。義者以治事,言者以顯義也(王船山語)。一般人不易明白者,為微言;大義,能行出者,“大”為贊詞。《讀經(jīng)示要》曰:“春秋有大義,有微言。大義者,如于當(dāng)時(shí)行事,一裁之以禮義…微言者,即夫子所以制萬世法而不便于時(shí)主者也?!笨鬃幼鞔呵铮型跤隰?,借魯國君之“尸位”,附以“圣王”之魂,以成公天下之意。所以,公是相關(guān)語,一為圣王,一隱公。當(dāng)然,大亂之世,“圣王”隱了,故孔子只能把圣王掛在墻上,懸置在哪,以斷治亂。這是微言。隱公,春秋十二公之首,其立不正,而有讓意,然未成于讓而見弒,賢而不果。春秋正之,貴隱公長(zhǎng)善之志,隱善也。亂世開始了,善行也只得隱起來了。隱,亦是相關(guān)語。故春秋以隱公為撥亂之始,這是大義?!拔⒀浴保⒍伙@之言,體;“大義”,一切決之以禮義,用?!俺晒狻?,成公天下之意,則是體用不二、體用一如。
(一)大居正,在德
君者群也,君之始年,群之始年也。故不言公即位(隱公即位是亂制),群龍無首吉,公天下也?!斗甭丁吩唬骸熬撸皇淙赫咭??!贝呵锸е?,故孔子不得不托王于魯。荀子《王制》曰:“君者,善群也。”時(shí)王不善,故不得不假文王也?!栋谆⑼ā吩唬骸熬阂?,群下所歸心也?!惫士鬃蛹傥耐?,寄托圣王之理想。孟子曰:“得乎丘民而為天子?!薄稜栄拧吩唬骸傲譄A天帝,皇王后辟,君也。”林、烝皆眾義,皇、王皆大義;天是至上義、至遍義,帝是審諦義;后是繼述義,辟是執(zhí)法義;總此諸義,故知君為德稱。故夷狄之君,《春秋》所不君也。古者,帝王皆表德之稱?!墩f文》“帝,諦也”,“諦,審也”。詩《毛傳》曰“審諦如帝”,審諦是義理昭著之意,猶言“克明峻德”,謂此一理顯現(xiàn),諦實(shí)不虛,名之曰帝。王,天下之號(hào)?!巴跽?,往也,王下所歸往?!薄斗甭丁吩唬骸肮胖煳恼?,三畫而連其中謂之王。三者天地人也,而參通之者王也?!笨鬃釉弧耙回炄秊橥酢?,言其與天地合德,人所歸往,故謂之王。《易乾鑿度》曰:“易有君人之號(hào)五:帝者天稱,王者美稱,天子者爵稱,大君者與上行異,大人者圣明德備也。變文以著名題,德以別操?!蔽逄?hào)原無勝劣,只是變文,跡有隱顯,本惟是一。故孔子論政,皆原本于德?!秷蛟弧芬黄?,約堯、舜、禹、湯、武之言,皆修德責(zé)己之事。如湯之言曰:“朕躬有罪無以萬方,萬方有罪罪在朕躬?!蔽渫踔栽唬骸半m有周親不如仁人,百姓有過在予一人。”二帝三王之用心如此?!对姟吩弧安伙@惟德,百辟其刑(型)之”,君子篤恭而天下平。詩曰“予懷明德,不大聲以色”,子曰聲色之于以化民,末也。此為政以德之極致也。圣王公天下,以德為本。有德,才能大居正。
(二)王法,即是周禮
子曰:道之以德,齊之以禮。居德奉元,其要在禮。而三代之禮制,至周而大備,故孔子“從周”。子曰:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周。”郁郁乎文,文盛貌?!稘h書·禮樂志》曰:“周監(jiān)于二代,禮文尤具,事為之制,曲為之防,故稱禮經(jīng)三百,威儀三千。”可見其盛。子張問十世可知也,子曰:“殷因于夏禮所損益可知也,周因于殷禮所損益可知也,其或繼周者雖百世可知也。”此明禮制因襲損益之極,備于周禮也。故謂后之繼周者,得周禮則盛,失周禮則衰。因往推來,雖百世之遠(yuǎn),不過如此而已矣。
春秋亂世,孔子假文王以正王法。王法,即周禮也。當(dāng)然,假文王不單指文王,乃文德之王,大居正之王,兼包堯、舜、禹、湯、文、武之盛德也。同樣,孔子崇周禮,不單指周禮,乃周備之禮,周遍之禮,是以三代相繼為典范而備于三王的“新周禮”。故公羊家有孔子改制之說,“以春秋當(dāng)新王”,實(shí)際上是改周之舊制而立“春秋新制”??鬃由钪?,三王之道,若循連環(huán),周而復(fù)始,窮則反本,天地人三才備焉,王道通三也。故孔子作春秋,損周之文益夏之忠,變周之文從殷之質(zhì),兼三王之禮以彰王道,以治百世。故曰“祖述堯舜,憲章文武”,這就是“春秋新制”?!按呵镄轮啤?,即是“新周禮”,是以周禮為藍(lán)本而兼?zhèn)淙?,?dāng)然主干還是周公制禮。
周公制禮的基礎(chǔ)性創(chuàng)制,即嫡庶之制。周代王制的宗法與封建俱由嫡庶之制而生,這是理解圣王禮制的鑰匙。觀堂先生曰:“所謂立子以貴不以長(zhǎng),立適(嫡)以長(zhǎng)不以賢者,乃傳子法之精髓……蓋天下之大利莫如定,其大害莫如爭(zhēng)。任天者定,任人者爭(zhēng);定之以天,爭(zhēng)乃不生。故天子諸侯之傳世也,繼統(tǒng)法之立子與立嫡也,后世用人之以資格也,皆任天而不參以人,所以求定而息爭(zhēng)也。古人非不知官天下之名美于家天下,立賢之利過于立嫡,人才之用優(yōu)于資格,而終不以此易彼者,蓋懼夫名之可藉而爭(zhēng)之易生,其敝將不可勝窮,而民將無時(shí)或息也。故衡利而取重,絜害而取輕,而定為立子立嫡之法,以利天下后世;而此制實(shí)自周公定之?!保ā兑笾苤贫日摗罚┫抵谔欤幌抵谌?,系之于人是亂制。
周人嫡庶之制,本為天子諸侯繼統(tǒng)法而設(shè),復(fù)以此制通之大夫以下,則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng),于是宗法生焉。《喪服·小記》曰:“別子為祖,繼別為宗,繼禰者為小宗。有五世而遷之宗,其繼高祖者也。是故祖遷于上,宗易于下,敬宗所以尊祖禰也?!薄洞髠鳌吩唬骸皠e子為祖,繼別為宗,繼禰者為小宗,有百世不遷之宗,有五世則遷之宗。百世不遷者,別子之后也;宗其繼別子者,百世不遷者也;宗其繼高祖者,五世則遷者也。尊祖故敬宗,敬宗尊祖之義也。是故有繼別之大宗,有繼高祖之宗,有繼曾祖之宗,有繼祖之宗,有繼禰之宗,是為五宗。其所宗者皆嫡也,宗之者皆庶也。此制為大夫以下設(shè),而不上及天子諸侯?!笔嵌Y家之大宗限于大夫以下者,詩人直以稱天子諸侯。惟在天子諸侯,則宗統(tǒng)與君統(tǒng)合,故不必以宗名。大夫、士以下皆以賢才進(jìn),不必是嫡子,故宗法乃成一獨(dú)立之統(tǒng)系。是故大夫以下,君統(tǒng)之外復(fù)戴宗統(tǒng),此由嫡庶之制自然而生者也。(《殷周制度論》)
又與嫡庶之制相輔者,分封子弟之制是也。周人即立嫡長(zhǎng),則天位素定,其余嫡子庶子,皆視其貴賤賢否,疇以國邑。有了國邑土地便可以生養(yǎng),宗法是父子一倫,生養(yǎng)則是夫婦一倫,合言之,則是士大夫之“家”,或諸侯之“國”。所以,分封制或封建制,實(shí)質(zhì)上是構(gòu)建了一個(gè)家國天下的治理秩序。這個(gè)天下秩序構(gòu)建在宗族之家中,齊家之學(xué)不僅成為秩序之源,亦構(gòu)成最廣大秩序——天下秩序——之歸宿。天下之安不過諸家之齊,故《大學(xué)》謂不出家而成教于國。最直捷的辦法是“必由于學(xué)”,“學(xué)”的最自然、最理想、最有效的機(jī)構(gòu)是萬萬千千根據(jù)宗法而形成的大小宗族。更恰當(dāng)?shù)卣f,通過彌散于生活世界的每一個(gè)角落的周禮,將宇宙變成了一個(gè)人倫教化的宇宙。這個(gè)構(gòu)造充分顯示了周公制禮的卓越智慧與偉大德性。
當(dāng)然,根據(jù)船山先生的邏輯,封建之制乃是“法”,而封建的理由、根據(jù)與精神則是“道”。這個(gè)道,即是民性,《王制》曰“中國戎夷,五方之民,皆有其性也,不可推移”是也。民性根植于地方性之中,具有復(fù)雜的多元的差異性。將根基于地方性而具有自己特質(zhì)的五方民性納入同一個(gè)政教空間結(jié)構(gòu)之中,即“王制”之中去,由此得以“通天下之志,成天下之務(wù)”,封建正是這樣一種政制方式。封建作為一種方式,在以尊重地方的方式還天下于天下、“不必易其俗,不必易其宜”的同時(shí),又必須“修其教”“齊其政”,必兩者結(jié)合,方為封建之道?!抖Y記·曲禮上》云:“禮從宜,使從俗?!痹诔浞肿鹬亍暗刂x”“民之情”的同時(shí)又必須與“天之經(jīng)”相協(xié)調(diào)。這種對(duì)民性的轉(zhuǎn)化和提升,與對(duì)于政治共同體的地方性生活方式的順應(yīng)統(tǒng)一起來,才是藏天下于地方、由地方以見天下的根本方式。(陳赟《周禮與家天下的王制》)
因此,觀堂先生對(duì)周公制禮極是盛贊:“自其里言之,則其制度文物與其立制之本意,乃出于萬世治安之大計(jì),其心術(shù)與規(guī)摩,迥非后世帝王所能夢(mèng)見也。”故孔子夢(mèng)見周公,夢(mèng)見周禮也?!按呵镄轮啤?,本于周禮也。故董生曰:“春秋者,禮義之大宗也?!贝呵锞褪且徊啃轮芏Y。伊川曰:“夫子作春秋,為百王不易之大法?!贝蠓磻椀?,春秋就是一部大憲典。胡文定曰:“《春秋》公好惡則發(fā)乎《詩》之情,酌古今則貫乎《書》之事,興常典則體乎《禮》之經(jīng),本忠恕則導(dǎo)乎《樂》之和,著權(quán)制則盡乎《易》之變。百王之法度,萬世之準(zhǔn)繩,皆在此書。故五經(jīng)之有《春秋》,就法律之有斷例也。”春秋主斷,站在大法官的視角斷天下事也。當(dāng)然,春秋是判例斷法,經(jīng)文都是判例,新周禮則是判例背后的依據(jù)或“法理”。
(三)隱公即位,是大不正
太史公曰:撥亂世反之正,莫近于春秋。正者,正倫也。合于周禮便是正,否則就是不正。(實(shí)際是“新周禮”,除非是要明確討論二者的差異,否則不加區(qū)別統(tǒng)一稱為周禮。)“公何以不言即位”,不正也。隱公之即位違背了“嫡長(zhǎng)繼承制”,是大不正。春秋開篇建五始是正講,大居正,大是贊詞,現(xiàn)在講不書即位,是反講,大不正,以周禮斷亂世之原也。
《公羊》曰:“公何以不言即位,成公意也。何成乎公之意,公將平國而反(返)之桓。曷為反之桓?桓幼而貴,隱長(zhǎng)而卑。其為尊卑也微,國人莫知。隱長(zhǎng)又賢,諸大夫扳(引)隱而立之。隱于是焉而辭立,則未知桓之將必得立也。且如桓立,則恐諸大夫之不能相幼君也。故凡隱之立,為桓立也。隱長(zhǎng)又賢,何以不宜立?立適(嫡)以長(zhǎng)不以賢,立子以貴不以長(zhǎng)?;负我再F,母貴也。母貴則子何以貴?子以母貴,母以子貴?!?/span>
《公羊》講的是大白話,當(dāng)時(shí)的大白話,有點(diǎn)哆嗦,要點(diǎn)是“立適(嫡)以長(zhǎng)不以賢,立子以貴不以長(zhǎng)?!边@就是周禮。當(dāng)然,這不僅是指國君、天子的繼位法,而是以宗法為基礎(chǔ)的倫常,在周禮,家國天下是一體同構(gòu)的。所謂“子以母貴,母以子貴”,這里就有宗法倫常在,可詳看注疏,此不贅述?;甘堑兆樱欣^承權(quán)。隱雖長(zhǎng)而賢,但只是庶長(zhǎng),故不宜立。這是正講。反講就是不當(dāng)立而立。不當(dāng)立而立,主要原因有二個(gè):一是國人莫知二人之尊卑,“惠公不早分別”也,夫婦之道不正,不能早定名分,故隱恒之禍生;二是諸大夫因隱長(zhǎng)而賢而立之,諸大夫恐多有私心,各有各的算盤,乃至不顧倫常。當(dāng)然,春秋之義,“既往不咎”,“不追治前事”。春秋是孔子的理想國,周、宋、春秋(魯)三統(tǒng),春秋是個(gè)“況”的時(shí)代,以春秋當(dāng)新王(毓老師語)。而這些諸大夫違背倫常的行為在春秋之前,故不便追究。子曰:“不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴。”領(lǐng)導(dǎo)人的責(zé)任:教,戒。不合乎法、禮義的即暴虐無道。春秋前之昏,怎懂得教與戒?故“明王者受命,不追治前事”。
那么隱是個(gè)什么態(tài)度,他為什么同意即位?隱有辭讓,但并沒有及時(shí)維護(hù)桓合法的繼承權(quán)。且“是時(shí)公子非一”,大概覬覦的人還不少,故“未知桓之將必得立也”。倫常全亂了。隱還有一個(gè)理由,“恐諸大夫之不能相幼君也”,桓太小了,恐不能服眾。咋看都是一個(gè)借口??傊?,隱還是即位了,大不正地即位了。
當(dāng)然,是時(shí)禮樂崩壞,天下大亂,隱有讓心,其實(shí)也非常難得了,起碼讓孔子在黑暗中看到了一絲絲光亮。故孔子大書特書“隱為桓立”,以明其讓,以正倫常?!半[為桓立”為況,微言,示讓,成公意。只要有一點(diǎn)善意,就要張之成之?!斗甭丁ぶ窳帧吩唬骸扒巴鞫罅x者,謂之中權(quán),雖不能成,《春秋》善之,魯隱公、鄭祭仲是也?!?/span>
《尚書》首讓,《春秋》為禮義之大宗,《春秋》與《尚書》相表里??鬃有蕖渡袝?,以堯、舜為首;修《春秋》,以隱、桓為始,皆明讓。但最好的時(shí)代是歸往,與讓不同,王,往也,天下所歸往。
故孔子時(shí)常夢(mèng)見周公。子曰:甚矣吾衰也,久矣吾不復(fù)夢(mèng)見周公。是其寤寐常存行周公之道也。觀堂先生曰:“舍弟傳子之法,實(shí)自周始。當(dāng)武王之崩,天下未定,國賴長(zhǎng)君;周公即相武王克殷勝紂,勛勞最高,以德以長(zhǎng),以歷代之制,則繼武王而自立,固其所矣。而周公乃立成王而已攝之,后又反政焉。攝政者,所以濟(jì)變也;立成王者,所以居正也。自是以后,子繼之法遂為百王不易之制矣?!边@就是圣人制禮作樂的氣魄。而這氣魄,到其后代隱公這里只依稀殘存一點(diǎn)寶貴的讓心了。
托于隱公是不得已,故隱;夢(mèng)見周公是心之所往,然早已逝去,亦隱也。故孔子作春秋,只好起一理想國,來推演圣王之治,以俟后圣。
四、備四時(shí)
(待續(xù))
責(zé)任編輯:近復(fù)
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