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春秋制下的內(nèi)政外交是什么樣的

作者：劉懷崗

來(lái)源：作者賜稿

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅二月廿二日丙子

          耶穌2022年3月24日

所謂“內(nèi)政外交”，是今天人們所經(jīng)常談?wù)摰脑掝}，大體是指以國(guó)家爲(wèi)對(duì)象的對(duì)內(nèi)對(duì)外政策框架。而今天所謂的“國(guó)家”觀念，在中國(guó)自古以來(lái)是不曾有的；卽使有，也是一種亂世下的現(xiàn)象。在王道之治下，是不會(huì)強(qiáng)調(diào)國(guó)家觀念的。這并不是說(shuō)古代缺乏現(xiàn)代的治理觀念，而是中國(guó)人自古所重的，是講究相互之間聯(lián)結(jié)的“關(guān)系”，而非必分你我、界限清晰的“敵對(duì)”（匹敵相對(duì)）。而這種“關(guān)系”，是一以貫之的，從人與人之間的關(guān)系，到家與家之間的關(guān)系，以及國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系，都是遵循同樣的道理，卽基于基本而普遍的人情。而人情是人人切身而知、個(gè)個(gè)感同身受的，是不教而知、不學(xué)而能的。基于人情而制禮義，依循仁通義路擴(kuò)充之，推廣及于天下國(guó)家，天下國(guó)家也是人同此心、心同此理，而其效用則是無(wú)窮盡的。所以，中庸說(shuō)：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！?/span>

僖公二十年，經(jīng)：夏，郜子來(lái)朝。

傳：郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。

僖公三十有一年，經(jīng)：冬，杞伯姬來(lái)求婦。

傳：其言來(lái)求婦何？兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。

此兩條經(jīng)傳，都是用“兄弟辭”來(lái)體現(xiàn)王道之下國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系，就是兄弟關(guān)系。同姓之國(guó)，以同宗同脈形成兄弟關(guān)系，如郜國(guó)與魯國(guó)以同姓爲(wèi)兄弟。異姓之國(guó)，以婚姻紐帶形成兄弟關(guān)系，如杞國(guó)與魯國(guó)爲(wèi)異姓之國(guó)，以婚姻而稱兄弟。如此，在王道之下，國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系就是兄弟關(guān)系，通過(guò)宗族制度形成血脈兄弟，通過(guò)婚姻結(jié)成異姓兄弟，關(guān)系網(wǎng)由此不斷擴(kuò)充，最終形成天下任何國(guó)與國(guó)之間都有聯(lián)結(jié)關(guān)系的、無(wú)所不通的天下“互聯(lián)網(wǎng)”。因此，子夏說(shuō)：“四海之內(nèi)皆兄弟也?！?/span>

而如果國(guó)與國(guó)之間違背兄弟關(guān)系，不僅不互相幫助，反而以彊凌弱、以大欺小，那么就是夷狄之行，要受到天下的譴責(zé)。

昭公十有二年，經(jīng)：晉伐鮮虞。

晉國(guó)與鮮虞兩個(gè)國(guó)家是同姓兄弟之國(guó)，晉國(guó)對(duì)鮮虞不予同情，反而無(wú)故侵伐。對(duì)這種不講情義、以彊凌弱的行爲(wèi)，春秋經(jīng)予以嚴(yán)厲的譴責(zé)，貶晉國(guó)爲(wèi)夷狄，衹稱“晉”。對(duì)此，董子的評(píng)價(jià)說(shuō)出了應(yīng)當(dāng)以人情爲(wèi)重的道理：“春秋曰：‘晉伐鮮虞。’奚惡乎晉而同夷狄也？曰：春秋尊禮而重信。信重于地，禮尊于身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死于火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以爲(wèi)天下法，曰：禮而信。禮無(wú)不答，施無(wú)不報(bào)，天之?dāng)?shù)也。今我君臣同姓適女，女無(wú)良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也。公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊侯安之。于彼無(wú)親，尚來(lái)憂我，如何與同姓而殘賊遇我？詩(shī)云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不味，有懷二人?！私杂写诵囊?。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉。故言之不好，謂之晉而已，婉辭也?！倍拥恼f(shuō)法，是每一個(gè)普通人都能理解的人情道理。在這里，人情就是道義，道義就是人情，以此爲(wèi)決斷標(biāo)準(zhǔn)，放之四海而皆準(zhǔn)。

國(guó)與國(guó)之間屬于兄弟關(guān)系，正是“親親而仁民”的體現(xiàn)。而在天下萬(wàn)國(guó)之間建立起這種國(guó)國(guó)互聯(lián)的天下互聯(lián)關(guān)系，正是王道所追求的仁通體系。而爲(wèi)了保證達(dá)至天下國(guó)國(guó)互聯(lián)，先王之制規(guī)定同姓不婚，也就是衹有異姓之間才能結(jié)成婚姻關(guān)系。通過(guò)異姓婚姻，便可以擴(kuò)充親親之道，把天下所有國(guó)家聯(lián)結(jié)成兄弟關(guān)系，人情便可以得到普遍擴(kuò)充。

僖公八年，經(jīng)：秋，七月，禘于大廟，用致夫人。

傳：用者何？用者，不宜用也。致者何？致者，不宜致也。禘，用致夫人，非禮也。夫人何以不稱姜氏？貶。曷?tīng)?wèi)貶？譏以妾爲(wèi)妻也。其言以妾爲(wèi)妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也。

此條經(jīng)傳所記錄的背景，是魯僖公娶楚國(guó)女爲(wèi)夫人。楚國(guó)與魯國(guó)爲(wèi)異姓，兩國(guó)結(jié)異姓之好，符合先王制婚姻以擴(kuò)充人情之義。雖然楚國(guó)是春秋經(jīng)中重點(diǎn)治理的夷狄之國(guó)，但對(duì)于魯僖公與楚國(guó)的婚姻，春秋經(jīng)依禮予以肯定，并且因此將對(duì)待楚國(guó)的態(tài)度由稱“州”進(jìn)稱爲(wèi)“人”。然而，齊國(guó)以其彊勢(shì)，強(qiáng)迫魯國(guó)降楚女爲(wèi)妾，而以齊女爲(wèi)夫人。在此之前，齊國(guó)出于不可告人的目的，自魯桓公開(kāi)始，便一直要求魯國(guó)與齊國(guó)保持婚姻關(guān)系，至此又破壞魯僖公與楚國(guó)聯(lián)結(jié)婚姻。先王制婚姻之義，本來(lái)就是希望能廣結(jié)異姓，互通天下之氣，以擴(kuò)充人情。齊國(guó)專制霸道，魯國(guó)背信失禮，都是有違王道義理的非法不義行爲(wèi)。

而魯昭公娶同姓國(guó)吳國(guó)之女，大失婚姻之道，春秋經(jīng)給予了嚴(yán)厲的批評(píng)。

魯哀公十有二年，經(jīng)：夏，五月，甲辰，孟子卒。

傳：孟子者何？昭公之夫人也。其稱孟子何？諱娶同姓，蓋吳女也。

依禮，春秋經(jīng)在記錄時(shí)，對(duì)國(guó)君之妻稱夫人，以表示尊重；對(duì)夫人的稱謂要系其母國(guó)之異姓，以表示合禮，比如“夫人子氏”、“夫人姜氏”，子氏與姜氏都是與魯國(guó)姬姓爲(wèi)異姓關(guān)系的。因爲(wèi)吳國(guó)與魯國(guó)同爲(wèi)姬姓，而魯昭公娶吳國(guó)女，嚴(yán)重違背了同姓不婚的婚姻之道，所以此條經(jīng)文在書(shū)寫(xiě)上就以深諱的方式，衹寫(xiě)作“孟子”，以表示對(duì)魯昭公的嚴(yán)厲批評(píng)。

旣然王道旨在基于人情建立天下博通聯(lián)氣的“關(guān)系”，那么，無(wú)論內(nèi)政也好，外交也罷，需要做的便衹有一件事，那就是聯(lián)系人情，維系人情關(guān)系；而需要加以防范禁止的，也就衹有一件事，那就是要禁止任何破壞這種普遍人情關(guān)系的行爲(wèi)。

維系人情關(guān)系，包括對(duì)內(nèi)的君臣關(guān)系之維系，以及對(duì)外的國(guó)與國(guó)之間關(guān)系的維系。無(wú)論是對(duì)內(nèi)還是對(duì)外，建立人情關(guān)系的原則是仁義，維系關(guān)系的原則也是仁義。具體做法，古代的圣王是通過(guò)禮義施化的方式，將天下的人與人、國(guó)與國(guó)引導(dǎo)到中庸之道上來(lái)。一方面，通過(guò)禮義來(lái)銷化強(qiáng)戾，化武爲(wèi)文。我們常說(shuō)的“化干戈?duì)?wèi)玉帛”，指的就是這個(gè)意思——干戈指武力，玉帛指文禮。另一方面，也要通過(guò)禮義來(lái)興起柔弱，使之強(qiáng)進(jìn)于禮義。總之，就是使過(guò)與不及都能通過(guò)禮義達(dá)至中正，而中正就是人情關(guān)系的主干。

子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯。中立而不倚，強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯?！保ā钢杏埂梗?/span>

孔子回答子路問(wèn)強(qiáng)，指出南方之強(qiáng)不報(bào)無(wú)道會(huì)使無(wú)道者肆無(wú)忌憚，而北方之強(qiáng)的死而不厭又如暴虎馮河，衹有君子之強(qiáng)，才是中正之強(qiáng)。君子之強(qiáng)，就是和而不流（發(fā)而皆中節(jié)謂之和，行而無(wú)節(jié)謂之流）、中立而不倚（獨(dú)立自強(qiáng)而不尋求倚仗）、國(guó)有道不變?nèi)▏?guó)雖有道也不會(huì)放棄自己所守的道義）、國(guó)無(wú)道至死不變（國(guó)無(wú)道更是卽使面臨死亡威脅也不會(huì)改變自己的操守）。通過(guò)禮義所建立起來(lái)的這種中正之強(qiáng)，就是王道之下所追求的人情關(guān)系的主干。而通過(guò)禮義所建立起來(lái)的人情關(guān)系，不僅可以強(qiáng)化人情，而且對(duì)任何人都是一種有效的保護(hù)。

莊公十有二年，經(jīng)：秋，八月，甲午，宋萬(wàn)弒其君接，及其大夫仇牧。

傳：及者何？累也。弒君多矣，舍此無(wú)累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息，無(wú)累者乎？曰：有。有則此何以書(shū)？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏彊御矣。其不畏彊御奈何？萬(wàn)嘗與莊公戰(zhàn)，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，數(shù)月，然后歸之。歸，反爲(wèi)大夫于宋。與閔公博，婦人皆在側(cè)。萬(wàn)曰：“甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也。天下諸侯宜爲(wèi)君者，唯魯侯爾?！遍h公矜此婦人，妒其言，顧曰：“此虜也?！薄盃柼斞晒?，魯侯之美惡乎至？”萬(wàn)怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之于門(mén)，手劍而叱之。萬(wàn)臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門(mén)闔。仇牧可謂不畏彊御矣。

此條經(jīng)傳，記錄了宋閔公失禮義之防而致身死，與仇牧明禮義而不畏彊御。宋萬(wàn)曾經(jīng)在與魯國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)中被抓爲(wèi)俘虜，被釋放回到宋國(guó)后，宋閔公把他請(qǐng)入宮中下棋，并在婦人面前相互開(kāi)玩笑，導(dǎo)致宋萬(wàn)一怒之下把宋閔公給殺了。宋閔公不知禮義之道，疏于禮義之防，而招來(lái)殺身之禍。而仇牧素行禮義，一聽(tīng)說(shuō)國(guó)君被弒，便持劍趕到。雖然因不敵宋萬(wàn)而身死，然而這種“不畏彊御”以維護(hù)禮義的行爲(wèi)終究是正義的。如果作爲(wèi)國(guó)君能深明禮義之道，那么臣下個(gè)個(gè)都可以像仇牧一樣不畏彊御，卽使有再?gòu)?qiáng)大的敵人來(lái)犯，也會(huì)性命無(wú)虞。由此推廣及任何人與人之間、國(guó)與國(guó)之間，如果都能以禮義建立中正的人情關(guān)系，自然會(huì)天下無(wú)敵。

真正依禮義建立的人情關(guān)系，是尊而不僭，敬而不瀆，親而不褻，謹(jǐn)而不慢，如此才可以保證關(guān)系的永久而不致變質(zhì)，同時(shí)這種關(guān)系也最強(qiáng)大。這衹有經(jīng)由禮才能達(dá)到。儀禮經(jīng)記載了二帝三王圣世之時(shí)，建立、維系人情關(guān)系的各種禮義，比如對(duì)內(nèi)君臣關(guān)系有射禮、燕禮，對(duì)外國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系有朝禮、聘禮。以燕禮爲(wèi)例，燕禮是國(guó)君以酒宴樂(lè)群臣之禮，君臣以酒合歡，不醉不歸，以盡君臣之情；而在行禮的過(guò)程中，每一環(huán)節(jié)都需要合乎禮義，以明君臣之義。具體行禮的情形，在詩(shī)經(jīng)中有多篇均有記載燕禮的盛況。比如「鹿鳴」燕群臣嘉賓，「常棣」燕兄弟，「伐木」燕朋友故舊，「湛露」燕諸侯等等。

鹿鳴

呦呦鹿鳴，食野之蘋(píng)。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。

吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。

視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。

鼓瑟鼓琴，和樂(lè)且湛。我有旨酒，以燕樂(lè)嘉賓之心。

通過(guò)行燕禮，能達(dá)到的效果就是「燕義」所稱的“上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匱也，是以上下和親而不相怨也。”也就是說(shuō)，通過(guò)行禮，在朝的君臣可以深明正道，在野的生民可以在井田制下安居樂(lè)業(yè)，各盡其分，因此上下和親。顯然，這樣的效果不是通過(guò)說(shuō)教宣傳而達(dá)到的，而是潛移默化的人文化成。

人情關(guān)系的核心就是五倫關(guān)系。中庸說(shuō)：“天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知仁勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?！本唧w在孝經(jīng)中，則體現(xiàn)爲(wèi)五等之孝：天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝，各有其分，“民用和睦，上下無(wú)怨”。五倫關(guān)系正，五等之孝行，然后就可以圣教興于朝廷，而君臣自然敦禮；井田之制行于鄉(xiāng)野，而生民自然盡利。這種和樂(lè)的景象，正是王道圣世的寫(xiě)照。

禮義旣是建立人情關(guān)系的方式，同時(shí)也具有限制人情關(guān)系不致墮落腐化的內(nèi)在機(jī)制，因爲(wèi)禮義本身具有“免疫力”。

禮義的“免疫力”體現(xiàn)在三個(gè)方面。首先，禮是相互的，而不是單向的。一旦有一方失禮，必然會(huì)受到相對(duì)方的鄙夷。如果失禮嚴(yán)重，就是一種莫大的恥辱，將會(huì)寸步難行。因此，在禮義社會(huì)，行禮義者自然會(huì)受到尊重，而失禮的代價(jià)會(huì)很大。中庸稱之爲(wèi)“不順乎親，不信乎朋友矣”，就是說(shuō)如果不孝的話，連朋友也交不到。

文公七年，經(jīng)：秋，八月，公會(huì)諸侯、晉大夫，盟于扈。

傳：諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也。

此條經(jīng)傳記錄了眾諸侯排斥魯文公而不屑與之結(jié)盟的事。原因正是魯文公處處違背禮義，因而諸侯恥與之爲(wèi)伍。董子指出：“文公不能服喪，不時(shí)奉祭，不以三年，又以喪取，取于大夫，以卑宗廟，亂其群祖以逆先公。小善無(wú)一，而大惡四五，故諸侯弗予盟，是惡惡之征，不臣之效也?！边@就是失禮之后寸步難行的結(jié)果。

其次，禮義之道之所以要強(qiáng)調(diào)“義”，就在于“義”是一種內(nèi)置的自我修正機(jī)制，在內(nèi)在的“義”與外在的“利”之間有著明確而嚴(yán)格的分限，也就是“義利之辨”。在禮義社會(huì)中，士農(nóng)工商的職分非常清晰，不可混淆。農(nóng)工商負(fù)責(zé)興利，士負(fù)責(zé)政教。負(fù)責(zé)政教者不事生產(chǎn)，當(dāng)然需要取之于民，但必須取之有道，遵循“什一而藉”的原則。爲(wèi)官者享受俸祿，絕不可以再謀利、貪利。因此，禮義要求不與民爭(zhēng)利，也就是說(shuō)官不可置產(chǎn)業(yè)，置產(chǎn)業(yè)就會(huì)侵犯農(nóng)工商的利益。董子說(shuō)：“受祿之家，食祿而已，不與民爭(zhēng)業(yè)，然后利可均布，而民可家足。”「韓詩(shī)外傳」說(shuō)：“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不言通財(cái)貨，不賈于道。故駟馬之家，不持雞豚之息；伐冰之家，不圖牛馬之入；千乘之君，不通貨財(cái)，冢卿不脩幣施，大夫不爲(wèi)場(chǎng)圃；委積之臣，不貪市井之利。是以貧窮有所懽，而孤寡有所措手足也?！倍际侵v不與民爭(zhēng)利。

隱公五年，經(jīng)：春，公觀魚(yú)于棠。

傳：何以書(shū)？譏。何譏爾？遠(yuǎn)也。公曷?tīng)?wèi)遠(yuǎn)而觀魚(yú)？登來(lái)之也。百金之魚(yú)，公張之。登來(lái)之者何？美大之之辭也。棠者何？濟(jì)上之邑也。

君子不與民爭(zhēng)利，而魯隱公聽(tīng)說(shuō)棠邑盛產(chǎn)肥魚(yú)后，便從國(guó)都跑到很遠(yuǎn)的棠邑去捕魚(yú)，這是嚴(yán)重的與民爭(zhēng)利的行爲(wèi)，因此春秋經(jīng)給予嚴(yán)厲的批評(píng)。

第三，君臣以義合，要求臣不助長(zhǎng)君惡，不事惡君。這也是對(duì)禮義的一種保證。

莊公二十有四年，經(jīng)：冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。

傳：曹羈者何？曹大夫也。曹無(wú)大夫，此何以書(shū)？賢也。何賢乎曹羈？戎將侵曹，曹羈諫曰：“戎眾以無(wú)義，君請(qǐng)勿自敵也?！辈懿唬骸安豢??！比G，不從，遂去之。故君子以爲(wèi)得君臣之義也。

君臣以義合，當(dāng)君不守禮義時(shí)，臣可以三諫不從則去，春秋經(jīng)認(rèn)爲(wèi)這樣是“得君臣之義也”。何邵公說(shuō)得非常明白：“不從得去者，仕爲(wèi)行道，道不行，義不可以素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。”

總之，在禮義社會(huì)，人人受到王道教化，人人明禮而知恥，一旦有非禮的行爲(wèi)，便自覺(jué)恥辱。所以，孔子說(shuō)：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！眳u使偶爾有無(wú)恥的行爲(wèi)發(fā)生，社會(huì)自然會(huì)對(duì)其施以報(bào)應(yīng)，使其寸步難行。因此，在禮義充盈而人人知恥的社會(huì)，繁雜的刑法自然可以省去，社會(huì)人群乃至國(guó)家天然具有自我修正的內(nèi)在功能。史載周文王爲(wèi)西伯時(shí)能持正，諸侯各國(guó)有矛盾都會(huì)去找周文王來(lái)裁決。虞國(guó)和芮國(guó)有糾紛，于是去找周文王。進(jìn)入到周國(guó)境內(nèi)，發(fā)現(xiàn)周國(guó)之人“耕者皆讓畔，民俗皆讓長(zhǎng)”，于是虞人和芮人都非常慚愧，不再好意思去見(jiàn)文王，相互謙讓而去。這就是禮義廉恥化及國(guó)家的例子。因此，春秋制下的所謂內(nèi)政外交，無(wú)非是踐行王道教化，勤謹(jǐn)于禮義修爲(wèi)。這其中的關(guān)鍵，董子論之甚詳且明：

天令之謂命，命非圣人不行；質(zhì)樸之謂性，性非教化不成；人欲之謂情，情非度制不節(jié)。是故王者上謹(jǐn)于承天意，以順命也；下務(wù)明教化民，以成性也；正法度之宜，別上下之序，以防欲也。脩此三者，而大本舉矣。人受命于天，固超然異于群生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會(huì)聚相遇，則有耆老長(zhǎng)幼之施，粲然有文以相接，驩然有恩以相愛(ài)，此人之所以貴也。生五谷以食之，桑麻以衣之，六畜以養(yǎng)之，服牛乘馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。故孔子曰：‘天地之性人爲(wèi)貴?！饔谔煨?，知自貴于物。知自貴于物，然后知仁誼。知仁誼，然后重禮節(jié)。重禮節(jié)，然后安處善。安處善，然后樂(lè)循理。樂(lè)循理，然后謂之君子。（「漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌怪烊巳撸?/span>

董子指出，禮樂(lè)教化之所以能起作用，關(guān)鍵就在于能使人“明于天性，知自貴于物”。人能知道自己的“貴”，才會(huì)重視性命，而使仁義流行。人人如此，便是天下大同，堯舜之治也不過(guò)如此。因此，爲(wèi)政者的使命，就在于使仁義流行，所謂的內(nèi)政外交，都是余事。

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