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春秋經(jīng)所說(shuō)的改制指什么

作者：劉懷崗

來(lái)源：作者投稿

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅二月廿四日戊寅

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改制，是春秋經(jīng)所提出的恢復(fù)王道、重建王道的思想。春秋經(jīng)是王道之書，同時(shí)也是改制之書。所謂的道，指的是順天應(yīng)人的常道、恒道，是百王不易之道，如“大一統(tǒng)”繼天奉元以養(yǎng)成萬(wàn)物，就是常道，仁義禮智信也是常道，不可以因爲(wèi)改朝換代而有所改變。而制，指的是每一朝代爲(wèi)了貫徹落實(shí)王道而制定的成法。具體地說(shuō)，是新的王朝在前代亂世的基礎(chǔ)上，爲(wèi)了革除亂世之弊所制定的成法，如殷承夏弊，就必須改制作新法，以保證王道得到更新；周承殷弊，也必須改制作新法，詩(shī)經(jīng)所說(shuō)的“周雖舊邦，其命維新”，指的就是周承殷弊而改制立法。至于夏之法度，是禹繼承堯舜之典，并非承亂世而興，便無(wú)需改制。論語(yǔ)：“子謂韶：‘盡美矣，又盡善也。’謂武：‘盡美矣，未盡善也?！本褪钦f(shuō)堯舜二帝之道盡善盡美，而夏商周三王之道盡美而不盡善，各有其弊，因此，新王興起，就必須通過(guò)改制來(lái)革除舊弊，從而建立新法。由此觀之，改制與行王道并不矛盾，改制是爲(wèi)了在新的時(shí)代背景下重新建立王道，以更好地行王道。

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三代之道，各有其特點(diǎn)。董子說(shuō)：“夏上忠，殷上敬，周上文?！比欢ň帽乇?，產(chǎn)生弊端就得進(jìn)行改制，以革去其弊端。太史公指出：夏政尚忠，忠之弊野，故殷救之以敬；殷政尚敬，敬之弊鬼，故周救之以文；周政尚文，而文之弊薄，故春秋救之以忠；三王之道，周而復(fù)始。這是三代改制的大概。所謂的忠之弊野，野就是鄙野不知禮義，缺乏文明；敬之弊鬼，鬼就是專事鬼神而怠棄人事；文之弊薄，薄就是寡恩薄情，好以巧詐施人，巧詐不行則加以戰(zhàn)伐。野、鬼、薄這三類弊端，基本上概括了歷史現(xiàn)實(shí)中所存在的各種必要革新的現(xiàn)象。而革新弊端，就需要通過(guò)改制來(lái)達(dá)致。

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春秋經(jīng)當(dāng)一王之法，繼周之亂世而興，因此，也必須經(jīng)由改制，才能建立新的王道。然而，春秋經(jīng)的改制與三代改制有所不同，三代改制均是針對(duì)前代之弊而治，以作新王之法，而春秋經(jīng)的改制，則是直通堯舜之道，以爲(wèi)萬(wàn)世立法。

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哀公十有四年，經(jīng)：春，西狩獲麟。

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傳：何以書？記異也。何異爾？非中國(guó)之獸也。然則孰狩之？薪采者也。薪采者，則微者也。曷?tīng)?wèi)以狩言之？大之也。曷?tīng)?wèi)大之？爲(wèi)獲麟大之也。曷?tīng)?wèi)爲(wèi)獲麟大之？麟者，仁獸也，有王者則至，無(wú)王者則不至。有以告者曰：“有麕而角者。”孔子曰：“孰爲(wèi)來(lái)哉？孰爲(wèi)來(lái)哉？”反袂拭面，涕沾袍。顏淵死，子曰：“噫，天喪予。”子路死，子曰：“噫，天祝予?！蔽麽鳙@麟，孔子曰：“吾道窮矣。”春秋何以始乎隱？祖之所逮聞也。所見(jiàn)異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。何以終乎哀十四年？曰：備矣。君子曷?tīng)?wèi)爲(wèi)春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。則未知其爲(wèi)是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎堯舜之知君子也？制春秋之義，以俟后圣。以君子之爲(wèi)，亦有樂(lè)乎此也。

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孔子獲麟受命，乃作春秋。此條經(jīng)傳是春秋經(jīng)的最后一條記錄，也是孔子作春秋改制思想的集中體現(xiàn)?！熬雨?tīng)?wèi)爲(wèi)春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。則未知其爲(wèi)是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎堯舜之知君子也？制春秋之義，以俟后圣。以君子之爲(wèi)，亦有樂(lè)乎此也?！薄皳軄y世，反諸正”，就是改制。然而何者爲(wèi)“正”？這在春秋經(jīng)中是個(gè)重要的問(wèn)題。經(jīng)傳指出，孔子作春秋，并不僅僅是效法三代的方式進(jìn)行撥亂反正，而是“樂(lè)堯舜之道”，跳過(guò)三代直接上承堯舜，以圖恢復(fù)堯舜之治，從而將堯舜之道傳給后世，“制春秋之義，以俟后圣”。如此說(shuō)來(lái)，孔子作春秋，所要恢復(fù)的就不止是王道（三王之道）了，更是帝道（二帝之道）了。

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子曰：“大哉，堯之爲(wèi)君也。巍巍乎，唯天爲(wèi)大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章?！保ā刚撜Z(yǔ)·泰伯」）

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子曰：“無(wú)爲(wèi)而治者，其舜也與？夫何爲(wèi)哉，恭己正南面而已矣?！保ā刚撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公」）

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子曰：“禹，吾無(wú)間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣?！保ā刚撜Z(yǔ)·泰伯」）

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在論語(yǔ)中，孔子對(duì)堯給予了至高的評(píng)價(jià)。堯之道則天，爲(wèi)大（至尊）。舜繼堯之道，又從而光大之，所需做的就是“恭己正南面而已矣”，因此可以做到無(wú)爲(wèi)而治。而禹變堯之道，開(kāi)啟三代世襲之治，所以孔子說(shuō)“吾無(wú)間然矣”。由此可見(jiàn)孔子對(duì)帝道的向往之情，而將變?nèi)踔酪詺w二帝之道。

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然而，禮以時(shí)爲(wèi)大，孔子之道，志在堯舜，亦博取三代之精華。

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顏淵問(wèn)爲(wèi)邦。子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！保ā刚撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公」）

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孔子回答顏淵問(wèn)爲(wèi)邦，就是博采堯舜及三代之道。這個(gè)回答，詳細(xì)闡述了孔子的改制思想：制禮的原則應(yīng)該因襲，所以博取三代之長(zhǎng)，此卽改制；作樂(lè)的原則應(yīng)當(dāng)致虞舜之功，恢復(fù)、成就堯舜之民；同時(shí)在制度上需要有限制“鄭聲”與“佞人”的機(jī)制，避免王道被人爲(wèi)破壞（文中凡提到“王道”一詞，如果不是與“帝道”對(duì)舉，均是包含“帝道”之意，卽“王道”與“帝道”統(tǒng)稱“王道”）。

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關(guān)于制禮作樂(lè)的原則，董子述之甚詳：“制爲(wèi)應(yīng)天改之，樂(lè)爲(wèi)應(yīng)人作之。彼之所受命者，必民之所同樂(lè)也。是故大改制于初，所以明天命也。更作樂(lè)于終，所以見(jiàn)天功也?！边@就是說(shuō)，制禮與作樂(lè)是有所不同的：制禮是爲(wèi)了順應(yīng)天命，革除舊命卽可著手制禮；而作樂(lè)則必須在王功告成以后，也就是人民經(jīng)過(guò)新王之化，普遍接受新王之治，又重新回歸王道生活，從而內(nèi)心樂(lè)于新的王道，這時(shí)才可以作樂(lè)。

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在孔子回答顏淵問(wèn)爲(wèi)邦的思想中，“行夏之時(shí)”，是繼天之道。夏時(shí)以寅月?tīng)?wèi)正月，在子、丑、寅三正中最爲(wèi)天地之正，符合萬(wàn)物春生夏長(zhǎng)秋收冬藏的規(guī)律，與帝堯“欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)”的宗旨最合，所以孔子改制，將“行夏之時(shí)”作爲(wèi)對(duì)天道的繼承?！俺艘笾`”，是利用之道。殷人善用輅車，以往來(lái)交通，使天下互通有無(wú)，因此說(shuō)“乘殷之輅”。易經(jīng)系辭說(shuō)：“刳木爲(wèi)舟，剡木爲(wèi)楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨?！笔ト俗髦圮嚨哪康?，便是引重致遠(yuǎn)，以濟(jì)不通，以利天下，這正是利用之道。利用以厚民生，因此，孔子改制，以“乘殷之輅”作爲(wèi)對(duì)地道的延續(xù)?！胺苤帷保墙袒?。冕是周代大夫以上所服之冠，也就是指爲(wèi)政者的禮服制度。爲(wèi)政者，具體指春秋經(jīng)中所責(zé)備的君與大夫，承擔(dān)政教使命者。周代的禮服制度，最能體現(xiàn)禮義之道，服之爲(wèi)禮行事，則從容中道，從儀禮經(jīng)中所載的各種禮便可以看得出來(lái)。因此，孔子改制，取周禮之“郁郁乎文”者，以“服周之冕”作爲(wèi)對(duì)人道的發(fā)揚(yáng)?！靶邢闹畷r(shí)，乘殷之輅，服周之冕”，就是孔子作春秋當(dāng)新王，監(jiān)于三代之禮，所改之新制。由此可以看出，孔子改制的思想，無(wú)論是用“行夏之時(shí)”以體現(xiàn)合乎天道運(yùn)行規(guī)律之天道，還是用“乘殷之輅”以體現(xiàn)利用厚生之地道，以及用“服周之冕”以體現(xiàn)教化襄贊之人道，其實(shí)就是春秋經(jīng)大一統(tǒng)“繼天奉元，養(yǎng)成萬(wàn)物”之道。

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至于作樂(lè)之道，則是要求新王所致之功應(yīng)當(dāng)如舜所致之功，回歸帝道，再造堯舜“無(wú)爲(wèi)而治”之民，因此說(shuō)“樂(lè)則韶舞”。董子說(shuō)：“天下未遍合和，王者不虛作樂(lè)。”也就是說(shuō)，樂(lè)不可以人爲(wèi)而作，也不是用于自我歌頌，而是王功治理有成效，真正回到王道上來(lái)，才可以作樂(lè)?！八磿r(shí)，民樂(lè)其昭堯之業(yè)也，故韶?！彼粗δ苷汛髨蛑畼I(yè)，而民樂(lè)之，才有韶樂(lè)。樂(lè)是應(yīng)人而作，那么，“樂(lè)則韶舞”，不僅意味著新王應(yīng)當(dāng)致舜之功，而且要求新王之道能恢復(fù)堯舜之民。這樣的圣世之治，大體如董子所描寫的，在上者不敢有君民之心，什一而藉；教民親親而尊尊；不奪民時(shí)，民家給人足，民無(wú)怨望忿怒之患、強(qiáng)弱之難；民修德而美好，恥惡不犯，囹圄空虛；王者端冕盛服，郊天祀地，奉事先祖，率民以報(bào)德，天下諸侯各以其職來(lái)祭。

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“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”，是預(yù)防王道之制被人爲(wèi)破壞的機(jī)制。鄭聲，指亂世的傾向及相關(guān)行爲(wèi)。佞人，指以非先王之道惑亂君心之人。之所以說(shuō)鄭聲是亂世之聲，是因爲(wèi)鄭國(guó)是周代諸侯中第一個(gè)背叛王室者。在西周的時(shí)候，本來(lái)并無(wú)鄭國(guó)，鄭衹是西周畿內(nèi)的封邑。當(dāng)周幽王的時(shí)候，鄭眼見(jiàn)王室無(wú)望，不思匡正王室，而是思考自己如何趁機(jī)立國(guó)以圖生存。于是往東方消滅了十個(gè)小國(guó)，占領(lǐng)其地盤，建立了鄭國(guó)。鄭以非天子命自立爲(wèi)諸侯，開(kāi)啟了諸侯自封的惡劣先河，因此，孔子以鄭聲指代亂世之聲。正是因爲(wèi)鄭以非義立于不正，后之鄭國(guó)亦始終左右于中國(guó)與強(qiáng)楚之間，以爲(wèi)“中國(guó)不足歸也，則不若與楚”。至于佞人，則指一切不學(xué)之人。依禮，君衹可與大夫爲(wèi)禮，非大夫則不得近君。衹所以如此，是因爲(wèi)大夫的責(zé)任是大扶正君，不具備此資格者便不得近君。大夫的資格，在孝經(jīng)對(duì)卿大夫之孝的要求中有明確而嚴(yán)格的規(guī)定：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口無(wú)擇言，身無(wú)擇行，言滿天下無(wú)口過(guò)，行滿天下無(wú)怨惡。”也就是說(shuō)，卿大夫承擔(dān)守護(hù)先王之道的重任，必須深明于先王之道，必須“惟精惟一，允執(zhí)厥中”，必須“存天理而滅人欲”，無(wú)私奉行。衹有符合此嚴(yán)格條件者，才可以近君身，爲(wèi)君謀?？鬃诱f(shuō)：“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以爲(wèi)？”就是對(duì)不合格大夫的批評(píng)。倘若君不自重，近非其人，則雖見(jiàn)弒而春秋不恤，“閽弒吳子余祭”是也。

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制禮、作樂(lè)、遠(yuǎn)惡，是孔子改制思想的三個(gè)方面。制禮因襲于三代，擇其善者而從之。作樂(lè)直紹虞舜，再造堯舜之民。遠(yuǎn)惡以樂(lè)賢，永葆先王之道。在春秋經(jīng)中，“西狩獲麟”寓含了孔子作新王改制的思想，而對(duì)改制的具體落實(shí)，正是從“大一統(tǒng)”開(kāi)始的。

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隱公元年，經(jīng)：元年，春，王正月。

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傳：元年者何？君之始年也。春者何？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。曷?tīng)?wèi)先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也。公何以不言卽位？成公意也。（節(jié)略）

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春秋經(jīng)以“大一統(tǒng)”立五始，系萬(wàn)端，立天下之大本，制天下之大經(jīng)，便是春秋經(jīng)的改制。而春秋經(jīng)的作樂(lè)，則是經(jīng)過(guò)二百四十二年，歷三世十二公，王道大備之后，方作于“西狩獲麟”。董子說(shuō)：“天下未遍合和，王者不虛作樂(lè)?！贝呵锝?jīng)改制于始，作樂(lè)于終，用心之深，歷時(shí)之久，自然不是一代兩代人能完成的，因此說(shuō)“制春秋之義，以俟后圣”。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以爲(wèi)己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”

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“大一統(tǒng)”的根本目的，就是要將三代政教回歸“繼天奉元，養(yǎng)成萬(wàn)物”的根本，也就是書經(jīng)所講的“正德，利用，厚生，惟和”，這才是政教之所以爲(wèi)政教的本質(zhì)。因此，春秋經(jīng)更重視“文質(zhì)再?gòu)?fù)”，以將三代之末，也就是春秋時(shí)期的文薄之弊恢復(fù)到堯舜之道的根本上來(lái)。而“大一統(tǒng)”就是“文質(zhì)再?gòu)?fù)”的根本之道。董子說(shuō)：“惟圣人能屬萬(wàn)物于一而系之元也，終不及本所從來(lái)而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元。元猶原也，其義以隨天地終始也。”一，就是堯舜之道，也卽天地之道。

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回歸堯舜之道的本質(zhì)，并非棄三代之文而不用。三代之文，盡美之處，就是賁卦“觀乎人文，以化成天下”之道。人文，是參贊天地化育之人道。三代之文盡美者，成于周公。

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子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”（「論語(yǔ)·八佾」）

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“郁郁乎文”的，就是化成天下的人文，就是周公所制禮作樂(lè)，因此，孔子取“服周之冕”。然而，文久必弊，因此，孔子之道，是將“服周之冕”與“行夏之時(shí)”、“乘殷之輅”合系于“大一統(tǒng)”，以求“文質(zhì)彬彬”之道。

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子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（「論語(yǔ)·雍也」）

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過(guò)于強(qiáng)調(diào)質(zhì)，采取任其自然的態(tài)度，便會(huì)墮落至鄙野而少文明的狀態(tài)。過(guò)于強(qiáng)調(diào)文，而忘記本心本質(zhì)，那就會(huì)脫離實(shí)際，與經(jīng)世致用之道相違。圣人之道，本是參贊化育生生之道。而周公所制禮作樂(lè)，歷經(jīng)數(shù)百年，爲(wèi)政之君臣漸行漸遠(yuǎn)，最終脫離實(shí)際，將“爲(wèi)政厚民”之道淪爲(wèi)“爲(wèi)政謀利”的手段，久而以至于居上者驕奢淫泆，居下者放僻邪侈。然而“人文”終究不可棄，衹有“文質(zhì)彬彬”，才可以拯救“人文”。

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春秋經(jīng)之作，打破了人們所認(rèn)爲(wèi)的堯舜旣遠(yuǎn)，其道不可復(fù)的悖論。春秋經(jīng)指出了復(fù)堯舜之道具體而明確的路徑。因此，欲復(fù)堯舜之道，不可不尊春秋。遵春秋而恢復(fù)堯舜之道，就必須經(jīng)由改制。

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改制的另一種說(shuō)法，叫做“復(fù)古更化”。復(fù)古，就是復(fù)道，就是復(fù)堯舜之道。更化，就是更改“廢德教而任刑罰”的現(xiàn)狀而進(jìn)至于王化。衹有復(fù)古更化，才可能建立長(zhǎng)久之道。若爲(wèi)治不任德教而任刑罰，不僅非長(zhǎng)久之計(jì)，而且會(huì)造成上下勞形終日手忙腳亂也無(wú)功的結(jié)果。最后是法愈密而民愈怨忿，整個(gè)社會(huì)就像蠶結(jié)繭一樣，被繁刑蕪法給包裹起來(lái)，上下皆失去自由，了無(wú)生趣，死氣沉沉。關(guān)于任刑罰的弊端，董子早已指出：任刑罰之政，是“誅名而不察實(shí)，爲(wèi)善者不必免，而犯惡者未必刑也。是以百官皆飾空言虛辭而不顧實(shí)，外有事君之禮，內(nèi)有背上之心，造偽飾詐，趣利無(wú)恥；又好用憯酷之吏，賦斂亡度，竭民財(cái)力，百姓散亡，不得從耕織之業(yè)，群盜并起。是以刑者甚眾，死者相望，而奸不息，俗化使然也。故孔子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥’，此之謂也?！?/span>

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爲(wèi)了建立德教根本，春秋經(jīng)之治道可謂非常綿密。何邵公說(shuō)：“政莫大于正始，故春秋以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之卽位，以諸侯之卽位正竟內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政，則不得卽位，故先言正月，而后言卽位；政不由王出，則不得爲(wèi)政，故先言王，而后言正月也；王者不承天以制號(hào)令，則無(wú)法，故先言春，而后言王；天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并見(jiàn)，相須成體，乃天人之大本，萬(wàn)物之所系，不可不察也?！贝呵铩拔迨肌毕喑邢噘Y，同時(shí)底定，才算是完成了王道的初步。然而“五始”的形成，并不是一開(kāi)始就全部確定的，最開(kāi)始衹確定了前四始，也就是元年、春、王、正月；最后一始，也就是公卽位，是經(jīng)過(guò)隱公、桓公、莊公、閔公、僖公五世之后才確定的（前五世并不是沒(méi)有君卽位，而是雖然卽位，但未合王道，所以春秋經(jīng)不予認(rèn)可，因此不予書寫）。而“公卽位”所對(duì)應(yīng)的，就是現(xiàn)實(shí)中的君位，也就是一個(gè)國(guó)家最高的位置。爲(wèi)什么君卽位要放在五世以后，這還是要回歸“大一統(tǒng)”的宗旨，也就是“繼天奉元，養(yǎng)成萬(wàn)物”。也就是說(shuō)，“大一統(tǒng)”不是爲(wèi)了君，而是爲(wèi)了安頓天下之民，乃至萬(wàn)物。然而現(xiàn)實(shí)歷史之中，歷朝歷代的爲(wèi)政者往往反其道而行之，以維護(hù)旣得之君位爲(wèi)第一要?jiǎng)?wù)。自古以來(lái)口口聲聲相傳不息的，就是不能忘記歷史，必須從歷史中吸取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。然而所吸取的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，往往是如何保證不失君位，而不是回歸王道。而爲(wèi)了保證君位不失，便必須嚴(yán)刑峻法，任刑罰而輕德教，津津于“霸王道雜之”之術(shù)。這便是堯舜之道、春秋之志一直難申或申而不遠(yuǎn)的原因。須知，孔子不將春秋作爲(wèi)史書，而是制爲(wèi)經(jīng)書，以“大一統(tǒng)”爲(wèi)歷史現(xiàn)實(shí)之開(kāi)端，便是要明示后人如何從歷史的迷途中回歸正道。因此，從“載舟覆舟”的角度來(lái)借鑒歷史，出發(fā)點(diǎn)就不正。借鑒歷史的目的，在于從歷史經(jīng)驗(yàn)中回歸正道，復(fù)興王道。而興王道，便須經(jīng)由改制，便須邁出復(fù)古更化這一步。

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在著名的“天人三策”中，董子一針見(jiàn)血地指出了漢世復(fù)古更化的必要性。謹(jǐn)列舉幾段：

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臣謹(jǐn)案春秋之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春。春者，天之所爲(wèi)也。正者，王之所爲(wèi)也。其意曰：上承天之所爲(wèi)，而下以正其所爲(wèi)，正王道之端云爾。然則王者欲有所爲(wèi)，宜求其端于天。天道之大者在陰陽(yáng)。陽(yáng)爲(wèi)德，陰爲(wèi)刑，刑主殺而德主生。是故陽(yáng)常居大夏，而以生育養(yǎng)長(zhǎng)爲(wèi)事；陰常居大冬，而積于空虛不用之處，以此見(jiàn)天之任德不任刑也。天使陽(yáng)出布施于上而主歲功，使陰入伏于下而時(shí)出佐陽(yáng)。陽(yáng)不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲。終陽(yáng)以成歲爲(wèi)名，此天意也。王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也。爲(wèi)政而任刑，不順于天，故先王莫之肯爲(wèi)也。今廢先王德教之官，而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民，毋乃任刑之意與。孔子曰：“不教而誅謂之虐?！迸罢糜谙拢陆讨凰暮?，故難成也。

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今漢繼秦之后，如朽木糞墻矣，雖欲善治之，亡可奈何。法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸，抱薪救火，愈甚亡益也。竊譬之琴瑟不調(diào)，甚者必解而更張之，乃可鼓也；爲(wèi)政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也。當(dāng)更張而不更張，雖有良工不能善調(diào)也。當(dāng)更化而不更化，雖有大賢不能善治也。故漢得天下以來(lái)，常欲善治而至今不可善治者，失之于當(dāng)更化而不更化也。古人有言曰：“臨淵羨魚，不如退而結(jié)網(wǎng)?！苯衽R政而愿治七十余歲矣，不如退而更化。更化則可善治，善治則災(zāi)害日去，福祿日來(lái)。詩(shī)云：“宜民宜人，受祿于天?！睜?wèi)政而宜于民者，固當(dāng)受祿于天。夫仁誼禮知信五常之道，王者所當(dāng)脩飭也。五者脩飭，故受天之祐，而享鬼神之靈，德施于方外，延及群生也。

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今陛下并有天下，海內(nèi)莫不率服，廣覽兼聽(tīng)，極群下之知，盡天下之美，至德昭然，施于方外。夜郎、康居，殊方萬(wàn)里，說(shuō)德歸誼，此太平之致也。然而功不加于百姓者，殆王心未加焉。

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春秋大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng)，法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以爲(wèi)諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說(shuō)滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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