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    漫談唐宋儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)
    作者：彭永捷
    來(lái)源：作者賜稿《儒家郵報(bào)》發(fā)表
    時(shí)間：西歷2011年12月9日
    
    
    （2010年在中國(guó)政法大學(xué)儒學(xué)院的演講）
    
    
    今天和諸位交流的話題是唐宋儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)。首先我們要了解一個(gè)事實(shí)：歷史上儒學(xué)的衰敗是常見(jiàn)的，是一個(gè)常見(jiàn)的現(xiàn)象，儒學(xué)衰敗不是一個(gè)大不了的事情，它不止一次地衰敗過(guò)，也不只一次地復(fù)興。最近的兩百年，應(yīng)該說(shuō)這兩百年是我們中華民族最黑暗的一頁(yè)，也是最低落的一頁(yè)。從我們中國(guó)歷史上來(lái)看，首先遭受了一個(gè)落后民族入主中原野蠻統(tǒng)治兩百余年之后，又遇到所謂“三千年未有之變局”，就是西方列強(qiáng)的野蠻侵略，通過(guò)他們的船堅(jiān)炮利，敲開(kāi)中國(guó)的大門(mén)。在這種情況下，強(qiáng)國(guó)保種成了國(guó)人的第一要?jiǎng)?wù)。在這種情況下，我們的前輩們作種種的探索，有各種各樣的嘗試，有各種各樣在我們今天看來(lái)非常極端的言論，但是今天我們都可以體會(huì)他們的做法，能夠去體諒他們。為什么呢？因?yàn)樗麄兪菫榱酥腥A民族的生存和發(fā)展，為了釋放所面臨的強(qiáng)國(guó)保種的壓力。我們回過(guò)頭來(lái)看，雖然中華民族經(jīng)歷了最黑暗的一夜，但是我們走出了黑暗，在這背后，有一種強(qiáng)大的民族精神來(lái)支撐著我們，這就是傳統(tǒng)文化尤，其是作為我們中國(guó)文化的主干和主流的儒家文化，所賦予的我們一種精神，支撐著我們這個(gè)民族綿延不絕，不斷奮起。
    
    從歷史上看，儒學(xué)很早就遭遇過(guò)類(lèi)似的命運(yùn)，甚至比我們現(xiàn)在還殘酷。比如說(shuō)，秦代的焚書(shū)坑儒，比如說(shuō)秦末農(nóng)民大起義以及楚漢爭(zhēng)霸后漢朝的建立。漢初是一個(gè)什么樣的景象呢？漢初的衰敗是人們無(wú)法想象的：比如選拔官員，不是按照人的受教育程度，而是以識(shí)字的多少來(lái)授官，換句話說(shuō)，我們可以想象，當(dāng)時(shí)在整個(gè)社會(huì)上就找不出多少個(gè)讀過(guò)書(shū)、能識(shí)字的人，只好按識(shí)字的多少來(lái)決定授予官職的大??；宰相上班，都已經(jīng)無(wú)馬可乘，只能乘牛車(chē)；皇帝的鑾輿，按禮制應(yīng)該是有幾匹同樣顏色的馬來(lái)挽這個(gè)車(chē)駕，可是連幾批同樣顏色的馬都已經(jīng)湊不齊，只好用雜色的馬。社會(huì)疲敝如此！圖書(shū)毀壞嚴(yán)重，教育事業(yè)那更是非常的衰敗。儒家的經(jīng)典，有的損壞，有的都失傳，還有的，靠那么一兩個(gè)殘存于山東的老儒生憑記憶去背出古書(shū)，中央政府派官員去向老儒生請(qǐng)教，老儒生用他的山東話來(lái)背述這些經(jīng)典，派去的官員可能還不懂山東話，記述的是否準(zhǔn)確，都是值得懷疑的。本來(lái)都是憑著記憶力一篇一篇的背出來(lái)，而且還帶著地方口音，采集的官員還不懂地方話?？梢韵胂?，衰敗如此！
    
    到了東漢末年的時(shí)候，名教虛偽，儒學(xué)又再次沒(méi)落。這時(shí)候玄學(xué)興起，玄學(xué)是依據(jù)三部經(jīng)典，《老子》、《莊子》、《周易》。道家這時(shí)候興盛，那就儒道合流吧。儒學(xué)呢，靠自身已經(jīng)沒(méi)有說(shuō)服力了，有些學(xué)者試圖用到道家思想來(lái)為儒學(xué)做論證，于是有了玄學(xué)的興起。
    
    在唐、宋的時(shí)代，儒學(xué)又再次的衰落。由印度傳來(lái)的佛教在中國(guó)非常地鼎盛，影響最大。道家影響雖不及佛教，但地位最高。為什么地位最高呢？因?yàn)槔钐普?quán)把他們的祖先追溯到道家的創(chuàng)始人老子，所以尊崇道教，把道教排第一，佛教排第二，儒學(xué)排第三。儒學(xué)當(dāng)時(shí)是這樣一種情況。
    
    唐、宋之際，長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂、分裂、民族雜糅，中原價(jià)值觀，尤其是儒學(xué)價(jià)值觀――中原民族所用以維系社會(huì)基本生活的這種綱常被破壞。從歷史版圖來(lái)看，北宋僅有半壁江山，統(tǒng)一了中原，它文化面臨的的一個(gè)急切任務(wù)就是要重整綱常，用我們今天的話說(shuō)，要重建中原地區(qū)生民的精神家園，面臨這樣一個(gè)問(wèn)題。面對(duì)儒學(xué)的衰敗，宋代儒者接續(xù)唐代儒者的理想，繼續(xù)開(kāi)展儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)，最終形成理學(xué)的興起，即儒學(xué)的復(fù)興。我們今天所要講的就是，從唐中葉開(kāi)始興起，一直到宋奠定基礎(chǔ)，歷宋元明清數(shù)代，這樣一場(chǎng)聲勢(shì)浩大的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)。
    
    由前邊的介紹可以看出，儒學(xué)的衰落和復(fù)興，它是歷史的一種常態(tài)。我們今天來(lái)談?wù)撊鍖W(xué)復(fù)興，既不是什么儒生的風(fēng)華雪月，也不是儒生的美好憧憬，其實(shí)只是歷史上常有的一種現(xiàn)象而已；也不是我們強(qiáng)加于儒學(xué)的一種要求，而是儒學(xué)發(fā)展自身的一種規(guī)律。
    
    我們看待儒學(xué)，可以有兩個(gè)角度，一個(gè)是站在儒學(xué)之外，我們從現(xiàn)代社會(huì)的角度來(lái)看，人們可以把儒學(xué)不當(dāng)做一個(gè)整體，而是碎化，也就是儒學(xué)成為一個(gè)個(gè)碎片。我們作為一個(gè)局外人，去吸取其中一些合理成分，這自然是毫無(wú)疑問(wèn)的。但是另一方面我們應(yīng)該看到，就儒學(xué)思想來(lái)說(shuō)，它是一個(gè)系統(tǒng)的文化系統(tǒng)，是一個(gè)系統(tǒng)的信仰，它自己有它自己的不斷復(fù)興的自我要求。我們也可以說(shuō)，儒學(xué)如果有這樣一種要求，它希望在當(dāng)代，不僅它的思想內(nèi)容，被人們從中找出一些有益的成分而得以部分肯定，而且要求自己有一種整體性的、合法的身份來(lái)進(jìn)入當(dāng)代社會(huì)，這個(gè)要求也是合情合理的。在歷史上呢，它一次次就是這樣，面臨衰落到極點(diǎn)的時(shí)候，總有一些人，以繼道統(tǒng)自認(rèn)，以擔(dān)當(dāng)儒學(xué)自認(rèn)，來(lái)履行復(fù)興儒學(xué)的文化使命。儒學(xué)就從這種艱難困苦中，一點(diǎn)一滴地重新復(fù)興起來(lái)。
    
    當(dāng)我說(shuō)復(fù)興的時(shí)候，就必須說(shuō)它的衰敗。儒學(xué)為什么會(huì)衰??？或者換句話說(shuō)，唐、宋儒學(xué)復(fù)興的背景是什么？我們大體可以歸納為這時(shí)候儒學(xué)面臨的三方面嚴(yán)峻挑戰(zhàn)：
    
    第一個(gè)是外來(lái)文化的挑戰(zhàn)，主要就是從來(lái)印度傳來(lái)的佛教。在公元元年左右，中國(guó)官方正式記載了佛教。一個(gè)地方的諸侯，在自己的治下建起了浮屠祠，也就是立了佛寺、浮屠寺，皇帝認(rèn)為這件事情是值得表彰的，和立老子祠一樣，都是興教化，值得表彰。這件事情，被官方史料所記載，這也就是佛教正式進(jìn)入中國(guó)的一個(gè)標(biāo)志。實(shí)際上我們知道，在此之前，佛教在中國(guó)已經(jīng)流傳了一段時(shí)間。經(jīng)過(guò)魏晉南北朝的傳播，佛教是非常的興盛。到了隋唐時(shí)期，佛教發(fā)展到一個(gè)頂峰，當(dāng)時(shí)最具代表性的學(xué)術(shù)文化，不是儒學(xué)，而是佛教。在治中國(guó)哲學(xué)史的時(shí)候，我們一般都這樣概括每一時(shí)代最具代表性的學(xué)術(shù)，比如先秦子學(xué)，兩漢經(jīng)學(xué)，魏晉玄學(xué)，到隋唐的時(shí)候，我們就說(shuō)隋唐佛教。儒學(xué)也有一些創(chuàng)建，也有一些發(fā)展，但是他是無(wú)法同佛教在這一時(shí)期的發(fā)展相提并論的。佛教也有足夠的社會(huì)影響，唐代的文化政策，是三教并用，儒自儒，佛自佛，道自道，相互平等競(jìng)爭(zhēng)。道教，在佛教的刺激下，也發(fā)展的非常迅速，在社會(huì)上影響也很大。那這個(gè)時(shí)候的儒學(xué)呢？儒學(xué)作為官方正統(tǒng)學(xué)術(shù)，地位優(yōu)越，官方還編了《五經(jīng)正義》一統(tǒng)思想。一統(tǒng)思想，我們可以想象一下，既然官方已經(jīng)出了定本，那么大家還有創(chuàng)新研究的必要么？所以學(xué)術(shù)的活力受到了限制。佛教的影響，無(wú)論是在思想文化上還是在生活方式上都吸引了最優(yōu)秀的知識(shí)分子，他們都已信奉佛教為榮，以此為高。佛教的思辨性也吸引著知識(shí)分子的興趣，把他們的精力和才華都投入到其中。當(dāng)然這也帶來(lái)嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題，佛教強(qiáng)調(diào)的是出世，它對(duì)中國(guó)的強(qiáng)調(diào)這種人倫日用的日常倫理產(chǎn)生了極大的沖擊。也形成了一些社會(huì)問(wèn)題，威脅到社會(huì)的穩(wěn)定和國(guó)家的安全，所以歷史上發(fā)生多次以國(guó)家權(quán)力、用暴力手段去對(duì)付佛教。但是我們知道信仰問(wèn)題它是一個(gè)文化問(wèn)題，它是用政治權(quán)力很難解決的。我們舉一個(gè)例子，劉胡蘭這個(gè)例子大家都知道，一個(gè)十五歲的小女孩，面對(duì)敵人的刺刀，可以英勇就義。“生的偉大，死的光榮。”我們每個(gè)人都捫心自問(wèn)一下，自己面對(duì)敵人的屠刀，是否能夠像她一樣那么從容呢？這就是信仰的力量。這是第一次挑戰(zhàn)。
    
    還有第二次挑戰(zhàn)，就是本土文化的挑戰(zhàn)。本土文化的挑戰(zhàn)，也可以說(shuō)是民間文化對(duì)官方文化的挑戰(zhàn)。儒學(xué)毫無(wú)疑問(wèn)是官方正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)，但是它越來(lái)越虛偽，越來(lái)越缺乏活力。相反，作為民間的文化，尤其是佛教和中國(guó)本土的道教都獲得了長(zhǎng)足的發(fā)展，它的信眾非常多，影響非常大。到了什么程度？正統(tǒng)的知識(shí)分子，都被他們吸引過(guò)去了，以出入佛老為榮，學(xué)問(wèn)上強(qiáng)調(diào)的是三教合流，儒家的知識(shí)分子，在這種長(zhǎng)期的三教雜糅的情況下，逐漸的也忘記了自己的那種學(xué)派意識(shí)，沒(méi)有意識(shí)到我是一個(gè)儒家知識(shí)分子，忘記了一個(gè)儒生和佛教徒、道教徒是不同的。當(dāng)然這也和佛教和道教所擔(dān)負(fù)的社會(huì)職能有關(guān)系。我舉一個(gè)簡(jiǎn)單的例子，以宋代的“鵝湖之會(huì)”為例?！谤Z湖之會(huì)”是儒家的兩派學(xué)者要在那舉行一個(gè)學(xué)術(shù)討論會(huì)，切磋學(xué)術(shù)，希望把兩派的學(xué)術(shù)分歧彌合，合會(huì)為一。那么儒家開(kāi)學(xué)術(shù)會(huì)議，到哪去開(kāi)呢？到鵝湖寺去開(kāi)。其中參加會(huì)議的一方陸象山，他是江西人，生活在鵝湖那個(gè)地方，他從小就經(jīng)常去鵝湖寺讀書(shū)。我們可以想象，這個(gè)佛寺，雖然它里面都是出家人，但是它給儒家的知識(shí)分子們提供讀書(shū)的地方，提供圖書(shū)館，你們可以在這安心讀書(shū)。進(jìn)京趕考的舉子們，一路上沒(méi)錢(qián)住宿怎么辦，就像和尚掛單一樣去佛寺住宿?？梢韵胂笠幌?，如果當(dāng)時(shí)這些知識(shí)分子都是在這樣一種文化氛圍下培養(yǎng)出來(lái)的，還會(huì)想著佛教是一種異端么？當(dāng)然這種異端是相對(duì)于儒學(xué)而言。用我們今天的詞來(lái)說(shuō)，當(dāng)時(shí)的文化是一種非常和諧的局面：三教合流。
    
    第三個(gè)挑戰(zhàn)是儒學(xué)自身的挑戰(zhàn)。儒學(xué)，首先是官方正統(tǒng)學(xué)術(shù)，我們已經(jīng)談到了，在這種養(yǎng)尊處優(yōu)的局面下它沒(méi)有危機(jī)意識(shí)。在學(xué)風(fēng)上，漢唐強(qiáng)調(diào)的是注疏之學(xué)，講求師法，我是誰(shuí)誰(shuí)的弟子，要按照哪一個(gè)老師的風(fēng)格，嚴(yán)守這樣的家法。當(dāng)然，不守家法也不行，因?yàn)楣俜降囊缶褪且∈丶曳?，不要走樣，保留你那種學(xué)術(shù)的一貫特色，僅備官方參考就行了。在做注疏這樣學(xué)問(wèn)的時(shí)候，要遵循疏不破注的原則。我們知道，由經(jīng)到傳，由傳到注，由注到疏。經(jīng)是經(jīng)典，是恒常，講求的是不已不易的道理。經(jīng)典過(guò)了若干年，就難以理解了，因?yàn)樯鐣?huì)生活發(fā)生了變化了，制度發(fā)生變化了，語(yǔ)言文字發(fā)生變化了，理解起來(lái)就有困難。那么怎么辦呢？為經(jīng)典作傳，“傳（zhuan，四聲）者，傳（chuan，二聲）也”，這兩個(gè)字是同一個(gè)字，意思是解釋經(jīng)典，使經(jīng)典能夠繼續(xù)流傳?？墒莻鹘?jīng)過(guò)了若干年也會(huì)遇到類(lèi)似的問(wèn)題，后人也難以理解了，或者不足以去理解經(jīng)典，怎么辦呢？我們?yōu)閭髯髯?，注的意思是注水，也是釋?zhuān)⑨專(zhuān)尩囊馑际窍♂專(zhuān)覀冏⑿┧缓蟀阉♂岄_(kāi)來(lái)，使它能夠繼續(xù)流動(dòng)，流傳。那么注做了若干年，問(wèn)題又是類(lèi)似，怎么辦呢？我們?yōu)樽⒆魇?，“疏者，通也”，疏通。無(wú)論做什么工作，它的最終的用意都是使經(jīng)典能夠不斷繼續(xù)流傳。
    
    漢唐這個(gè)時(shí)代，遵循的原則是“疏不破注”。注是怎么樣注釋這個(gè)經(jīng)典，我們不能違背注的意思去做發(fā)揮，在學(xué)問(wèn)上強(qiáng)調(diào)的是以文字、音韻、訓(xùn)詁去做這樣字義的研究，可是不重講求義理，這是一個(gè)局限。
    
    第三個(gè)局限呢，就是從漢代以來(lái)，對(duì)儒學(xué)一直有一個(gè)問(wèn)題，就是不把儒學(xué)當(dāng)做一種，用孔子話“為己之學(xué)”，而是當(dāng)“為人之學(xué)”。什么是“為己之學(xué)”呢，就是我學(xué)儒學(xué)是為了我安身立命，為指導(dǎo)我的人生，為使我獲得一種人生境界，是為了我自己受用，是一種內(nèi)在修行的學(xué)問(wèn)。漢代以來(lái)的儒學(xué)不是這樣的，而是當(dāng)做一種“治人之術(shù)”。所以從漢代以來(lái)呢，開(kāi)口閉口就是儒術(shù)，當(dāng)做一種手段、一種工具。漢代的統(tǒng)治者就說(shuō)，“漢家自有法度，本以霸王道雜之?！苯y(tǒng)治者手里就是依靠這兩種權(quán)術(shù)，一種是霸道，就是法家；一種是王道，就是儒家?！鞍酝醯离s之”，就是法家加上儒家，法術(shù)加上儒術(shù)，這兩種工具，兩種手段。
    
    東漢末年，名教虛偽，玄學(xué)的興起曾經(jīng)試圖走這樣一個(gè)方向。以前對(duì)道家的重視，只重視老子，因?yàn)槔献雨P(guān)心的是家國(guó)，關(guān)心的是統(tǒng)御術(shù)，陰謀權(quán)術(shù)，莊子在這個(gè)時(shí)候得到了重視，為什么呢？莊子強(qiáng)調(diào)的是逍遙，這種個(gè)人心靈上的安逸，這和講權(quán)術(shù)的老子是不一樣的，所以在這個(gè)時(shí)候，比較重視個(gè)人這種內(nèi)在精神的發(fā)展。
    
    在玄學(xué)的后期，比如像郭象這樣的代表人物，強(qiáng)行地把儒、道合在一起，用道家為儒學(xué)做論證，雖然表面儒道合一，但是太牽強(qiáng)了。比如說(shuō)郭象認(rèn)為，儒家強(qiáng)調(diào)的是做圣人，道家強(qiáng)調(diào)的是做真人，其實(shí)圣人就是真人，真人就是圣人。一個(gè)人不用隱居山林，可以把這兩者合二為一，可以“身在廟堂之上而心處江湖之遠(yuǎn)，”這兩者可以合二為一。一個(gè)人安于自己的本分，就是順從自然。莊子里面講，“牛馬四足，是謂天，”牛馬都有四條腿，這是自然；“穿牛鼻，落馬首，是謂人，”牛鼻子穿個(gè)繩子，馬脖子上穿個(gè)轡頭，把它攏起來(lái)，這是人為。在莊子這表達(dá)的是人為是對(duì)自然的一種損害，是違背自然的。郭象的做法是什么呢，他說(shuō)牛鼻子之所以可穿，馬首之所以可落，這恰恰是因循自然，而不是違背自然。我們看，雖然表面上看是儒道合一了，可是不是很牽強(qiáng)，很表面化呢？所以玄學(xué)仍然沒(méi)有完全解決這個(gè)問(wèn)題。
    
    到了唐代仍然是這樣一種做法，儒學(xué)依然是一種儒術(shù)，儒家的思想，強(qiáng)調(diào)的綱常，也就是禮，和法家強(qiáng)調(diào)的法合在一起，人們開(kāi)口就是禮法，我們所作所為是否合乎禮法，完全是按照自荀子至董仲舒這樣一種“外王”的路線，把儒學(xué)看作是一種外在的約束，而不是內(nèi)在的自覺(jué)。我們一個(gè)人服從禮法，豈不是服從外在的約束么？儒學(xué)成為一種約束人、束縛人、強(qiáng)制人的一種學(xué)問(wèn)，這樣的學(xué)術(shù)對(duì)統(tǒng)治者有吸引力，但對(duì)其他人是沒(méi)有吸引力的。相比之下，當(dāng)時(shí)的佛教強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的解脫，尋求的是心靈的安慰。道教強(qiáng)調(diào)的是長(zhǎng)生久視，強(qiáng)調(diào)飛升成仙，他們都是對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種否定，追求的是一種超越。那么儒學(xué)的超越性在什么地方呢？儒學(xué)教導(dǎo)人們做一個(gè)好人，做一個(gè)善人。做一個(gè)好人又怎么樣呢，做一個(gè)善人又怎么樣呢？儒學(xué)在宗教性方面，在終極關(guān)懷方面，和佛教、道教一比是有缺陷性的，解決不了這樣的問(wèn)題。
    
    這是當(dāng)時(shí)所面臨的三種挑戰(zhàn)。一個(gè)是外來(lái)文化主要是佛教的挑戰(zhàn)，一個(gè)是本土文化主要是道教的挑戰(zhàn)，另外一個(gè)就是儒學(xué)自身的挑戰(zhàn)。
    
    在這樣一種儒學(xué)沒(méi)落的背景下，儒家就有一些知識(shí)分子，開(kāi)始逐漸意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，并回應(yīng)這個(gè)問(wèn)題。比較早的有一個(gè)人叫王通，他是隋末唐初的一個(gè)人，早在隋唐之際，他就意識(shí)到這樣一個(gè)問(wèn)題。他意識(shí)到，現(xiàn)在三教并用、三教合流，佛老比較興盛，儒學(xué)沒(méi)落。他認(rèn)為，儒學(xué)應(yīng)該振興自己，要振興儒學(xué)，就必須有擔(dān)當(dāng)者，就必須有孔子在世，換句話說(shuō)，要有孔子那樣的人物來(lái)重整儒學(xué)。因此，他就自己去擔(dān)當(dāng)這樣一種使命，自號(hào)“文中子”，寫(xiě)的著作稱(chēng)作《中說(shuō)》，他被門(mén)人弟子稱(chēng)作“王孔子”，他的著作被稱(chēng)作“王氏六經(jīng)”。這樣一個(gè)人物，后世認(rèn)為他的學(xué)術(shù)成就不高，《中說(shuō)》仍然是雜糅三教，而且是非常的粗俗，但是肯定他很早就有這樣一種儒學(xué)的危機(jī)意識(shí)、擔(dān)當(dāng)意識(shí)，對(duì)他這點(diǎn)有很高的評(píng)價(jià)。比如在《朱子語(yǔ)類(lèi)》里面，朱熹就對(duì)王通有相當(dāng)肯定的評(píng)價(jià)。但是這樣重要的一個(gè)人物，正史卻不為他作傳。什么原因呢？我們也可以猜測(cè)，在隋唐這個(gè)時(shí)期，雖然儒學(xué)沒(méi)落，但是儒學(xué)畢竟是官方正統(tǒng)學(xué)術(shù)，從漢以來(lái)尊崇了這么多年，突然有這樣一個(gè)人，不自量力，號(hào)稱(chēng)要做當(dāng)世孔子，這還了得，是不是大逆不道啊。這樣的人能為他做傳么？所以官方正史卻不為他作傳。關(guān)于他的史料，是散落在各種各樣的文獻(xiàn)里。
    
    再往后，有一大批知識(shí)分子逐漸開(kāi)始意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，這個(gè)時(shí)候就興起了“古文運(yùn)動(dòng)”。“古文運(yùn)動(dòng)”它首先是一個(gè)文學(xué)革命，文學(xué)運(yùn)動(dòng)，強(qiáng)調(diào)“文以載道”、“言之有物”，反對(duì)六朝以來(lái)的華美文字，極盡辭藻之能事，可是卻沒(méi)有思想性。比如說(shuō)，初唐的作品《滕王閣序》，“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長(zhǎng)天一色”，這樣的辭句多么優(yōu)美啊，可是我們想一想，在這樣優(yōu)美的辭句里面，到底表達(dá)了什么思想呢？“美則美矣”，卻沒(méi)有思想性。我們?cè)倏纯垂盼倪\(yùn)動(dòng)的代表人物所寫(xiě)的一些文章，比如說(shuō)，我們都熟悉的《岳陽(yáng)樓記》，文字里就有思想，它要表達(dá)的是“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”，這和六朝文風(fēng)就大不相同。古文運(yùn)動(dòng)強(qiáng)調(diào)拋棄這些華美的文字，尤其是駢體文，恢復(fù)古代的先期圣賢他們的表述方式，強(qiáng)調(diào)“文以載道”。
    
    在古文運(yùn)動(dòng)里面有這樣一個(gè)口號(hào)：“文以載道”，這里邊有一個(gè)問(wèn)題，載什么樣的道。為回答這個(gè)問(wèn)題，韓愈專(zhuān)門(mén)寫(xiě)了一篇文章，叫《原道》，“原”是推原、考察的意思，意思是說(shuō)探究一下這個(gè)道，到底是什么道。韓愈在《原道》中說(shuō)，我所謂的道，不是佛教的道，也不是老子的道，而是儒學(xué)的道，現(xiàn)在儒釋道三教都講道德，可是道與德是“虛位”，為什么是“虛位”呢？就是誰(shuí)都可講誰(shuí)都可以用，僅憑這兩個(gè)字，你不知道他說(shuō)的是哪一家哪一派的道德。而“仁與義是定名”，仁義是儒家的標(biāo)志，是判決儒學(xué)與非儒學(xué)的一個(gè)決定性標(biāo)志。什么是“仁”呢？“博愛(ài)之謂仁”；什么是“義”呢？“行而宜之之謂義”。這就是很清楚明白地說(shuō)明，儒學(xué)家們講的“文以載道”，載的就是儒者之道。這個(gè)非常重要，對(duì)以后儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)，包括宋明理學(xué)影響非常大?？梢哉f(shuō)，正是韓愈的《原道》把這個(gè)時(shí)期儒者從睡夢(mèng)中驚醒。什么樣的睡夢(mèng)呢？儒、釋、道不分，三教合流的睡夢(mèng)中驚醒。從這以后，這些儒學(xué)家們，才有了清晰的學(xué)派意識(shí)，開(kāi)口說(shuō)，“吾儒”如何如何，就是我們?nèi)寮以趺礃?，開(kāi)始有了這樣的立場(chǎng)意識(shí)。所以宋代的理學(xué)家在評(píng)論漢唐諸儒的時(shí)候，就有這樣一句話，“漢唐諸儒，直如癡人說(shuō)夢(mèng)，只有一個(gè)韓文公，依稀說(shuō)個(gè)略似，”對(duì)韓愈評(píng)價(jià)還是比較高的。
    
    韓愈對(duì)于以往儒學(xué)也作了評(píng)價(jià)，尤其是韓愈以前的大儒，像荀子，還有漢代的揚(yáng)雄，韓愈也都對(duì)他們做了批評(píng)，說(shuō)“荀與揚(yáng)，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳，”說(shuō)他們吸取別人思想的時(shí)候，很不精純，那么在闡發(fā)圣賢的思想的時(shí)候，講的很不詳細(xì)，很不完備。這些幾乎是都被后來(lái)的人全盤(pán)繼承了去。
    
    道統(tǒng)的思想，剛才講的是“道”，韓愈還提出一個(gè)“統(tǒng)”。佛教有他的傳法譜系，就是法統(tǒng)，比如禪宗，五祖弘忍，六祖慧能，誰(shuí)傳法給誰(shuí)，這是一個(gè)傳法譜系。道教也有自己的傳法譜系，大家看到的《射雕英雄傳》，什么邱處機(jī)、王處一一類(lèi)，處字輩的如何如何，這就是他的輩分，也就是傳法譜系。那么儒學(xué)有沒(méi)有這樣一個(gè)一以貫之的傳法譜系呢？換句話說(shuō)，儒學(xué)是不是只是一個(gè)時(shí)期興起的一種學(xué)術(shù)，是否像宗教一樣綿延不絕的傳統(tǒng)呢？韓愈認(rèn)為，其實(shí)也有一個(gè)傳法譜系，這個(gè)傳法譜系就是“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、仲尼、孟軻”，傳到孟子，“然軻之死，不得其傳焉?！边@個(gè)道統(tǒng)，從孟子以后，就斷絕了。所以我們說(shuō)，儒學(xué)的沒(méi)落，不是今天才有的事情，在韓愈看來(lái)，儒學(xué)的沒(méi)落，從戰(zhàn)國(guó)以后，孟子那就開(kāi)始沒(méi)落了。韓愈就表達(dá)了繼任道統(tǒng)的意識(shí)，去擔(dān)當(dāng)使命的這樣一種意識(shí)。他說(shuō)我不能救之于未壞之前，但是我要試圖挽救于已壞之后，去做補(bǔ)救的工作，接續(xù)道統(tǒng)。
    
    在《原道》里，還有一個(gè)很重要的、一個(gè)對(duì)我們今天也很有啟發(fā)意義的問(wèn)題，在《原道》的后半部分，他講了一個(gè)重要的問(wèn)題，就是當(dāng)時(shí)中國(guó)文化的危機(jī)。他說(shuō)，自佛教傳入以后，當(dāng)時(shí)中原地區(qū)的人們，思想觀念變了，學(xué)術(shù)變了，甚至自己的語(yǔ)言服飾都開(kāi)始變了，都以佛教帶來(lái)的這種生活方式為榮，那么在什么意義上，中原民族還是中原民族呢？用我們今天話說(shuō)，我們可以想想，我們?cè)谑裁匆饬x上還是一個(gè)中國(guó)人呢？?jī)H僅因?yàn)槲覀儧](méi)有偷渡出境，沒(méi)有去移民，僅僅是因?yàn)槲覀兩钤谧嫦冉o我們的這樣一個(gè)地盤(pán)上么？?jī)H僅因?yàn)槲覀兘邮苤袊?guó)政府的管轄而是中國(guó)人么？想一想，我們看我們的語(yǔ)言，是歐化了的語(yǔ)言。我們以前是處在一個(gè)身份社會(huì)，比如我們?cè)谝黄鹫f(shuō)話，我說(shuō)為師如何如何，你們要自稱(chēng)學(xué)生如何如何，稱(chēng)我則是尊師或老師如何如何。我們說(shuō)話總是表明相互的身份。我們同事一起見(jiàn)面，或朋友一起見(jiàn)面，說(shuō)兄臺(tái)如何如何，比如我會(huì)說(shuō)丹忱兄（劉丹忱教授）如何如何。可是我們現(xiàn)在開(kāi)口就說(shuō)，你怎么樣，我怎么樣，我們以前不用“你、我、他”這種方式，為了對(duì)應(yīng)西方語(yǔ)言，我們寧可去造字，說(shuō)話方式就變成了“你、我、他”，最后變成了這樣一種說(shuō)話方式。再看我們的服飾，看一看我們中國(guó)傳統(tǒng)的服飾，多么絢麗多彩，可是我們看看諸位穿的都是什么顏色，很單調(diào)，很乏味，在我們現(xiàn)代化的同時(shí)，我們是不是生活品質(zhì)在某種程度上降低了？越來(lái)越不講究了？我穿這個(gè)顏色，好看么？你們穿的這幾樣顏色，好看么？我隨我們?nèi)舜蟮膹埩⑽睦舷壬ト毡驹L問(wèn)的時(shí)候，當(dāng)時(shí)的駐日大使，也就是現(xiàn)在國(guó)臺(tái)辦的主任王毅先生，和我們一起去吃飯。王毅就提到，我是一個(gè)中國(guó)的外交官，可是我到國(guó)際上，我必須穿西裝，西裝才是正裝。我們中國(guó)人能不能設(shè)計(jì)一種適合我們中國(guó)外交官穿的，體現(xiàn)我們中國(guó)特點(diǎn)的服飾？這是一個(gè)大問(wèn)題。有一次，在人民大會(huì)堂開(kāi)國(guó)際儒學(xué)會(huì)議，我們的一些海外華人學(xué)者他們也來(lái)開(kāi)會(huì)，他們穿的是唐裝，把門(mén)的武警不讓他們進(jìn)去，這些華人學(xué)者就問(wèn)：我們來(lái)開(kāi)會(huì)為什么不讓我們進(jìn)去呢？武警就說(shuō)他們穿奇裝異服。這些華人學(xué)者就問(wèn)，那什么就不算奇裝異服呢？回答說(shuō)你必須穿正裝。又問(wèn)，什么是正裝呢？回答是正裝就是穿西裝！這讓華人學(xué)者很為惱火：我們是華人，是中國(guó)人，回自己的祖國(guó)參加會(huì)議，穿自己的民族服裝，是奇裝異服，而穿著洋人的服裝，也就是穿著胡服，現(xiàn)在才是正裝。當(dāng)然我們不能怪罪武警，這是我們普遍的文化問(wèn)題，我們已經(jīng)在很大程度上失去了我們自己的文化，甚至華夷倒置了。所以我們現(xiàn)在面臨的一個(gè)問(wèn)題，就是在什么意義上我們還是一個(gè)中國(guó)人？我們中國(guó)現(xiàn)在是世界工廠，我們大量的產(chǎn)品銷(xiāo)往國(guó)外，可在在銷(xiāo)往國(guó)外的產(chǎn)品里面，到底在多大程度上體現(xiàn)了中國(guó)生活方式。也就是在這些物質(zhì)產(chǎn)品里面，有沒(méi)有我們的文化在里面？沒(méi)有，我們生產(chǎn)的產(chǎn)品里面有多少體現(xiàn)了我們中國(guó)的文化方式呢？只有一些手工藝品、編織品體現(xiàn)了我們的審美觀念，有我們的生活方式?？墒俏覀冞M(jìn)口的產(chǎn)品里面，都是體現(xiàn)了外國(guó)人的生活方式，體現(xiàn)了他們的文化價(jià)值，而我們輸往國(guó)外的產(chǎn)品卻很少體現(xiàn)我們中國(guó)人的文化。所以，這都是值得我們思考的問(wèn)題。
    
    韓愈呢，當(dāng)時(shí)他就提出了這樣一個(gè)問(wèn)題，他用很多文字來(lái)講，我們中國(guó)人住的房屋是什么樣的，我們的教育是什么樣的，我們的語(yǔ)言是什么，我們的文字是什么，這是千百年流傳積淀下來(lái)的，但是現(xiàn)在呢，都是逐漸開(kāi)始被改變。中國(guó)文化有一個(gè)觀念，強(qiáng)調(diào)“中國(guó)則中國(guó)之，夷狄則夷狄之，”中國(guó)人區(qū)分中華與夷狄，不是以血緣，不是以種族，而是以文化，這是自周人入主中原以來(lái)一直堅(jiān)持的一個(gè)傳統(tǒng)。對(duì)于四方的少數(shù)民族，如果它采用我們的禮儀，認(rèn)同我們的禮儀，接受我們的文化，就把他看做中原民族來(lái)看待；即便原先是中原的民族，由于它和周?chē)拿褡咫s糅，它放棄了中原文化，是把它看做夷狄來(lái)看待。所以是以文化來(lái)區(qū)別華夏，這就是有名的“華夷之辨”。那么，如果當(dāng)時(shí)外來(lái)的文化逐漸占據(jù)了中國(guó)文化的主流，那么在什么意義上，我們還是中國(guó)呢？這個(gè)中華文化的正統(tǒng)觀念不僅影響到我們，也影響到受儒學(xué)影響的周邊國(guó)家。比如說(shuō)，明朝滅亡，當(dāng)時(shí)的朝鮮就拒不承認(rèn)清政權(quán)，為什么呢？你是一個(gè)異族，并不是說(shuō)血緣上你不是正統(tǒng)，而是你不代表中原文化的正統(tǒng)，那怎么辦呢？他們認(rèn)為明朝沒(méi)有滅亡，朝鮮依然是舉著明王朝的旗幟，崇禎死了已經(jīng)好多年了，可是他們年號(hào)上依然是崇禎某某年如何如何，仍然是往下寫(xiě)，因?yàn)槊魍醭呀?jīng)滅亡了，沒(méi)有新皇帝了，他只好用末代皇帝，一直往下寫(xiě)。這種正統(tǒng)觀念是深入人心。
    
    怎么去解決這些問(wèn)題呢？孔子有句話，叫“攻其異端，斯害也已”，如果我們能夠攻擊這個(gè)異端，那么它的危害就能限制住了。韓愈提出一種做法，用這種類(lèi)似于行政的國(guó)家權(quán)力去解決宗教問(wèn)題，學(xué)術(shù)問(wèn)題。他的方法是“人其人，火其書(shū)，廬其居，”“人其人”，讓這些和尚道士都還俗，“火其書(shū)”，就是焚書(shū)，“廬其居”，就是佛家的佛寺、道家的祠，都改成“經(jīng)濟(jì)適用房”、“居民小區(qū)”，使人們居住。但是這種方式在以前就有經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，“三武滅佛”，三個(gè)帝號(hào)中帶有武字的皇帝都曾經(jīng)滅過(guò)佛，激烈地滅佛，但是仍然不能去解決這個(gè)問(wèn)題。
    
    到了宋代的時(shí)候，這個(gè)問(wèn)題就更加突出。唐宋之間長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂，又長(zhǎng)期的分裂，少數(shù)民族統(tǒng)治中原，異族雜糅，價(jià)值觀念更加的混亂。唐代本身儒學(xué)的觀念本來(lái)就不強(qiáng)，李世民只有只有幾分之一的漢族血統(tǒng)，他的家族是鮮卑族的后裔，是羌族的一支，因賜姓而姓李，所以他們?nèi)鍖W(xué)的觀念是很淡薄的。在漢代的時(shí)候，不管怎么說(shuō)，漢代的皇帝，是把自己作為國(guó)民的典范來(lái)要求自己的，去率先垂范。漢代強(qiáng)調(diào)以孝治天下，所以帝號(hào)前面都加一個(gè)孝字，現(xiàn)在我們說(shuō)“漢文帝”，漢代叫“孝文帝”，“孝武帝”，都加一個(gè)孝字?？墒翘拼痛蟛灰粯恿?，我們看，在中國(guó)歷史上幾個(gè)鼎盛的王朝里，皇室像李唐這樣亂倫敗德事情層出不窮的，是很少有的。比如說(shuō)，以李世民為例，他的上臺(tái)是父子相逼，讓自己的大將拿著武器要求李淵去交出玉璽；兄弟相殘，“玄武門(mén)之變”，再往后更荒唐的事情是很多的?；适疑星胰绱?，那如何給國(guó)民作表率呢？所以整個(gè)唐代對(duì)綱常本身就不重視，雖然儒學(xué)是官方正統(tǒng)學(xué)術(shù)。
    
    經(jīng)歷了唐宋之間長(zhǎng)期的社會(huì)混亂，宋代剛剛建國(guó)，文化上馬上就面臨一個(gè)問(wèn)題，就是如何去重整中原人的生活價(jià)值觀。
    
    在唐中葉儒學(xué)開(kāi)展復(fù)興運(yùn)動(dòng)的時(shí)候呢，他們就去總結(jié)儒學(xué)所面臨的問(wèn)題，他們首先要弄清儒學(xué)到底怎么了，面臨怎樣的問(wèn)題，儒學(xué)就競(jìng)爭(zhēng)不過(guò)道教和佛教，就在社會(huì)上沒(méi)有吸引力？
    
    我們不說(shuō)北宋，舉一個(gè)南宋的例子，其實(shí)到南宋的那個(gè)時(shí)代，佛教、道教的影響依然是非常巨大的。朱熹就舉這樣一個(gè)例子，一個(gè)二十歲的小伙子，每天在家里除了吃飯就是念經(jīng)，對(duì)父母也不以父母稱(chēng)之，更不要說(shuō)，孝敬父母，尊敬父母。父母非常生氣就教訓(xùn)他，說(shuō)他忘恩負(fù)義，不像一個(gè)兒子。這個(gè)二十歲的青年就說(shuō)了這樣一段話，他說(shuō)，我前世輪回的時(shí)候，你們也不是我的父母，我也不是你們的兒子，我和你們有什么關(guān)系呢？來(lái)世輪回的時(shí)候，也不知道你們?cè)谀模膊恢牢以谀?，我和你們有什么關(guān)系呢？今世我們只不過(guò)是偶爾輪回在一起而已，為什么要對(duì)你們尊敬呢！佛教和道教，一個(gè)是要出家的，一個(gè)是要登仙的。這二者的存在，必須以入世的儒學(xué)為主體，是對(duì)儒家文化的補(bǔ)充，必須以儒家這個(gè)大傳統(tǒng)對(duì)于社會(huì)的有效維系為前提。否則，維系這個(gè)社會(huì)的大傳統(tǒng)不振，而把人從家庭中試圖拖出來(lái)的小傳統(tǒng)取代了大傳統(tǒng)，那么佛教、道教對(duì)整個(gè)社會(huì)的人倫破壞，不利后果是非常巨大的。
    
    宋代儒者就去總結(jié)，儒學(xué)為什么這么沒(méi)落，本來(lái)一個(gè)社會(huì)的主流思想，擔(dān)負(fù)著主流價(jià)值觀的學(xué)術(shù)，人們卻都不重視它，都認(rèn)為可以去違背它，在社會(huì)上沒(méi)有吸引力，這個(gè)為什么？首先他們就接著韓愈的“攻乎異端”去思考。他們認(rèn)為，用行政權(quán)力去干預(yù)學(xué)術(shù)的方法顯然是走不通了，那么就應(yīng)該用別的方法去嘗試。他們認(rèn)為學(xué)術(shù)的問(wèn)題應(yīng)該用學(xué)術(shù)的方式去解決，文化的問(wèn)題要到文化上去解決。因此他們就重新解釋孔子的“攻乎異端”，把這個(gè)“攻”由攻擊的攻解釋為攻治的攻。不是去攻擊，怎么樣想法去壓制他、消滅它，而是攻治，怎么樣攻治呢？一個(gè)方面從理論上去揭露它，去批判它。另外一方面更加重要的是建設(shè)儒學(xué)自身，以自己去超越它，要比它更能爭(zhēng)奪人心，更吸引人，更有說(shuō)服力。
    
    作為異端的，在他們看來(lái)也不只是佛教和道教，他們認(rèn)為當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)可以分為實(shí)學(xué)和虛學(xué)。儒學(xué)的特點(diǎn)和其他學(xué)術(shù)特點(diǎn)的區(qū)別就是虛實(shí)之別，儒教的特點(diǎn)就是一個(gè)字——“實(shí)”，實(shí)在哪呢，就是它講究人倫日用，有人倫日用之實(shí)。
    
    作為虛學(xué)的主有三類(lèi)，一類(lèi)就是佛老之學(xué)，為什說(shuō)佛教和道教是虛的學(xué)問(wèn)呢？他們認(rèn)為，雖然講的是“玄而又玄”，但是“彌近理而大亂真”，雖然看似講的正確，但是卻有悖人倫，背離了人倫日用，也就是玄而不實(shí)。這是第一虛，佛老之學(xué)。
    
    第二虛是六朝以來(lái)的文字，以駢體文為代表的美文學(xué)，空洞無(wú)物，大好的學(xué)人把他們的精力才華浪費(fèi)在講求技巧、講求語(yǔ)言組織的文學(xué)上面，可是卻沒(méi)有思想，白白浪費(fèi)了大好的年華。
    
    第三個(gè)是科舉之文。為了應(yīng)試，為了應(yīng)舉，而去做一些程文，做一些訓(xùn)練，就如同我們現(xiàn)在為了考研做一些應(yīng)試的訓(xùn)練，復(fù)習(xí)那政治課，和那是差不多的。當(dāng)時(shí)為了科舉要做一些策論，要做一些程文，都屬于這樣一類(lèi)。
    
    值得一提的是，宋代的教育是非常發(fā)達(dá)，每年有幾十萬(wàn)學(xué)人，用我們今天話說(shuō)每年有幾十萬(wàn)畢業(yè)生，可是官員的名額據(jù)說(shuō)只有常備的兩萬(wàn)名左右，這也就意味著大量的知識(shí)分子都不能進(jìn)入官僚階層，既然科舉很多人都做不了官，那這樣的話，知識(shí)分子眼界一下子開(kāi)闊了，既然做官不是唯一目標(biāo)，那可做的事情太多了，促使民間學(xué)術(shù)非常繁榮，強(qiáng)調(diào)虛實(shí)之辨，看中學(xué)問(wèn)要落在人倫日用之實(shí)。
    
    第二個(gè)問(wèn)題是儒學(xué)缺乏思辨性，沒(méi)有說(shuō)服力，不能吸引人。佛教以它的思辨智慧吸引了第一流的知識(shí)分子，對(duì)大家有吸引力，佛法高明。而儒學(xué)呢，要么是一些注疏的學(xué)問(wèn)，要么是一些如同后來(lái)德國(guó)哲學(xué)家黑格爾所說(shuō)的孔子的形象：記載孔子言論的《論語(yǔ)》，只是一些可以見(jiàn)之任何一個(gè)民族的道德格言。讀先賢的語(yǔ)錄只是告訴我們要這樣做，要那樣做?！睹献印愤€是有一些理論化的觀點(diǎn)，然而也只是談?wù)摰搅巳诵詥?wèn)題，人禽之別?？墒欠鸾痰澜滩皇侵苯訌娜苏f(shuō)起，而是對(duì)整個(gè)世界有一個(gè)根本性看法說(shuō)起，有一套世界觀，用今天話說(shuō)，先談世界觀，然后談人生觀。儒學(xué)上來(lái)就談人生的問(wèn)題，它沒(méi)有把人生建立在對(duì)一個(gè)世界的普遍看法之上，或者換句話說(shuō)，儒學(xué)只是一些綱常教條，它缺乏學(xué)理的論證。漢代以來(lái)的讖緯神學(xué)，比如說(shuō)以董仲舒為代表的，也試圖去給它做些論證，可是讖緯神學(xué)很低俗，以這樣一種天人感應(yīng)來(lái)為儒學(xué)做論證，既荒謬又低俗，和佛教、道教一比，是沒(méi)有吸引力的。
    
    所以這個(gè)時(shí)候的儒學(xué)家就認(rèn)為，要把儒學(xué)建立在一個(gè)“本然之全體”的基礎(chǔ)之上，要為儒學(xué)奠定一個(gè)更高的理論基礎(chǔ)。以朱熹和呂祖謙合編的理學(xué)入門(mén)教科書(shū)《近思錄》為例，在分門(mén)別類(lèi)的輯錄“北宋四子”言論的時(shí)候，把他們的言論作為人們學(xué)理學(xué)的教科書(shū)。在講那些具體的做法、具體的條目時(shí)候，第一篇首先輯錄了一些談?wù)撔味系膬?nèi)容，這部分內(nèi)容被人們稱(chēng)作道體，在一些具體的教條、具體的條目教人怎么做的時(shí)候，要先講道體。他和當(dāng)時(shí)的一個(gè)著名的學(xué)者呂祖謙一塊來(lái)編這個(gè)書(shū)，呂祖謙卻有不同的看法，說(shuō)儒學(xué)就是講后面這些內(nèi)容的，我們直接編一本入門(mén)的讀物，直接告訴學(xué)生應(yīng)該怎么做就可以了，沒(méi)必要先編一篇道體。而朱熹回應(yīng)說(shuō)，如果不首列道體的話，這本書(shū)沒(méi)必要編了。為什么沒(méi)必要編了呢？孔孟的言論放在那里，人們自己去讀就完了，還需要我們這一代學(xué)人做什么呢？儒學(xué)沒(méi)落就沒(méi)落在它只是告訴人們?cè)趺醋?，而沒(méi)有很好的論證為什么一定要這么做，而不能做別的，對(duì)儒學(xué)的論證是不充分的，這是一個(gè)問(wèn)題。
    
    所以宋明儒學(xué)的一個(gè)重要標(biāo)志就是思辨化的儒學(xué)，怎么樣才能思辨呢？他們首先是借鑒佛教和道教的成果，“出佛入老”，我們看那些有名的理學(xué)家，無(wú)論是周敦頤，還是二程，還是張載，還是后來(lái)的朱熹、陸九淵，包括明代的王陽(yáng)明，無(wú)一不是“出佛入老”。
    
    朱熹有一次參加科舉，夜宿佛寺，說(shuō)佛寺當(dāng)時(shí)也不是很準(zhǔn)確，不知道是佛寺還是道觀。因?yàn)樗徽f(shuō)那個(gè)時(shí)候和一個(gè)道人徹夜長(zhǎng)談，那個(gè)時(shí)候把佛教徒和道教徒統(tǒng)稱(chēng)為道人，所以不知道究竟是與和尚還是和道長(zhǎng)交談。朱熹去應(yīng)試的時(shí)候，一時(shí)也沒(méi)什么好的想法，干脆就把他們談?wù)摰娜鍖W(xué)和佛教、道教雜糅到一起的東西，一股腦的寫(xiě)上去，結(jié)果沒(méi)想到這個(gè)考官也非常喜歡這種風(fēng)格，竟然考中了。這是他自己回憶并承認(rèn)的。
    
    王陽(yáng)明在他的新婚之日，大喜的日子里，我們知道中國(guó)的婚禮就像一場(chǎng)鬧劇，熱熱鬧鬧的，缺乏神圣性，這也是不足。大家都在鬧，結(jié)果把新郎晾在一邊，忘掉他了。王陽(yáng)明他自己結(jié)婚，一個(gè)人也很沒(méi)意思，就出去散步。走著走著就走到一個(gè)佛寺，然后就和一個(gè)和尚徹夜長(zhǎng)談。等大家鬧了大半宿一看，新郎哪去了？然后打著火把，四處去找，然后天亮才在佛寺找到他。這兩個(gè)例子都可以說(shuō)明當(dāng)時(shí)的這種情況。
    
    那么“出佛入老”之后呢，最終還是要“反之六經(jīng)”，要返回儒學(xué)來(lái)。他們每個(gè)人都是經(jīng)歷著這樣一個(gè)思想的歷程，開(kāi)始的時(shí)候認(rèn)為佛老非常高明，被吸引去，然后逐漸又回到了儒學(xué)的立場(chǎng)。以張載為例，張載是陜西關(guān)中郿縣橫渠鎮(zhèn)人，人稱(chēng)“橫渠先生”。當(dāng)時(shí)宋與西夏交兵，西夏占據(jù)著北宋的一些地方，張載“少喜談兵，”以恢復(fù)故土為己任，希望投軍。當(dāng)時(shí)經(jīng)略西北的是人稱(chēng)范老爺子的范仲淹，于是張載給范仲淹去信，要求參軍。范仲淹看完他寫(xiě)的信之后，就回信說(shuō)，“儒者自有名教可樂(lè)，何事于兵？”宋代本來(lái)就“崇文抑武”，儒者自有自己的事業(yè)，何必用來(lái)參軍呢？然后回信勸他去讀《中庸》，張載也很聽(tīng)話的去讀，但是讀來(lái)讀去也沒(méi)讀出什么名堂，然后“出入佛老數(shù)十年”，后來(lái)又想起來(lái)，就再次讀《中庸》，有佛老的基礎(chǔ)再去讀《中庸》，就恍然大悟，頗有收獲。
    
    朱熹也是“出入佛老”，后來(lái)跟隨一個(gè)老師李侗，這位李先生不擅言談，只讓他去讀原著，讀圣賢之書(shū)。于是他就把佛老之書(shū)暫且束之高閣，然后去讀先秦孔孟經(jīng)典。他自己的話說(shuō)，“讀來(lái)讀去，漸覺(jué)言語(yǔ)有味，”后來(lái)他認(rèn)為，“佛老之言雖然高明，然畢竟不是，”什么叫“畢竟不是”呢，道理講的畢竟不對(duì)，雖然講的很高明。在讀原著的過(guò)程中，他的立場(chǎng)逐漸發(fā)生變化。這些有名的理學(xué)家無(wú)一不是如此，開(kāi)始都受社會(huì)這種潮流的影響，出佛入老。
    
    他們“反之六經(jīng)”，一方面吸取佛教道教的思想成果，借鑒他們的成果。比如說(shuō)，道學(xué)宗祖周敦頤，他的思想來(lái)自《周易參同契》的“先天圖”，“先天圖”是講煉丹的，練內(nèi)丹的，然后他把圖示顛倒了。練內(nèi)丹就是從小我到大我，從小宇宙到大宇宙這樣一個(gè)方式。他把圖顛倒了一下，變成自上而下，從天到人，講“無(wú)極而太極”，《太極圖說(shuō)》的第一句、太極是儒家概念，可是無(wú)極是道家的概念。他受道家影響，因?yàn)椤跋忍靾D”本身就是道家的。周敦頤是由道士陳摶四傳而傳到他，得到先天圖。所以他是受了道家的影響。而再往后，他思想稍微成熟了之后，就在以前思想基礎(chǔ)上作進(jìn)一步發(fā)揮，寫(xiě)了《太極通書(shū)》。在《通書(shū)》這部著作里，他就不用那些道家的概念，而是完全用儒家的概念，到《中庸》里面去找詞，以儒家的“誠(chéng)”去替代“無(wú)極”這樣道家的概念。當(dāng)然這只是舉一個(gè)例子。
    
    這是第二個(gè)問(wèn)題，一方面吸取佛教道教情況，另一方面返歸六經(jīng)，重視孔孟的原著，比如說(shuō)在記載孔子言論的《論語(yǔ)》，還有記載孟子言論的《孟子》之外，尤其重視《周易》和《中庸》，這兩篇在儒家以往的作品里理論性比較強(qiáng)，擁有更多的理論性資源，地位就比較重要。
    
    第三個(gè)是超越性的問(wèn)題，也就是儒學(xué)和佛教道教相比，對(duì)人們的終極關(guān)懷、對(duì)人們宗教性渴求，這種關(guān)懷給予的不夠。以孔子為例，我們經(jīng)常贊揚(yáng)孔子的理性主義，因?yàn)榭鬃泳佑隰?，魯是周公的封地，周公制禮作樂(lè)，周人的文化里體現(xiàn)了深厚的理性主義色彩，孔子也是繼承了這樣一種文化，所謂“郁郁乎，文哉，吾從周”。
    
    《論語(yǔ)》里記載，孔子的學(xué)生問(wèn)，死后怎么樣，孔子的回答大家都很熟悉，“未知生，焉知死，”活著的事情還沒(méi)說(shuō)明白呢，討論什么死后的事情啊。又有學(xué)生問(wèn)，如何事鬼，孔子回答：“未能事人，焉能事鬼？”侍奉活人的事情還沒(méi)弄明白呢，談?wù)撌裁词谭罟砩竦氖虑椋俊墩撜Z(yǔ)》里說(shuō)，“子不語(yǔ)怪、力、亂、神，”儒學(xué)在這方面相對(duì)于道教和佛教來(lái)說(shuō)對(duì)人的終極關(guān)懷關(guān)注的不是非常夠。
    
    到了宋代的時(shí)候，他們就比較開(kāi)始重視這些問(wèn)題。比如說(shuō)，宋初開(kāi)始，就一直討論一個(gè)問(wèn)題，“孔顏之樂(lè)”，不只是我們所熟悉的周敦頤拿這個(gè)話題讓他的兩個(gè)學(xué)生二程兄弟去思考。二程兄弟曾經(jīng)回憶，“昔受學(xué)于周茂書(shū)，每令尋孔顏樂(lè)處，所樂(lè)何事。”“孔顏之樂(lè)”，孔子怎么樂(lè)呢？孔子說(shuō)過(guò)，“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水。”山的特點(diǎn)是什么呢？水的特點(diǎn)又是什么呢？山是屹立不動(dòng)的，就如同仁者安仁，以仁為樂(lè)，有自己的操守，有自己的準(zhǔn)則。智者樂(lè)水，水的特點(diǎn)是隨波逐流，隨勢(shì)附形，關(guān)于權(quán)變，是智慧的代表?！叭收哽o，智者動(dòng)；仁者壽，智者樂(lè)?！笨鬃幼约旱娜松且环N什么過(guò)程呢？他一生是“讀書(shū)不厭，誨人不倦”，模范教師，是這樣一個(gè)形象。他的一生，至少我們看過(guò)電影《孔子》，他一生是很不得志的，用他自己的話說(shuō)，“知其不可而為之，”他知道自己是沒(méi)法拯救這個(gè)世界的，仁的這樣一種理想是難以實(shí)現(xiàn)的，但是他還是要去嘗試。雖然他處于憂患的這樣一種環(huán)境中，不得志的環(huán)境中，但是他描述自己的人生，“樂(lè)以忘憂，不知老之將至。”
    
    顏回是怎樣的一種人生境界呢？孔子說(shuō)他，大家都很熟悉，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂，回也不改其樂(lè)，”也是憂而樂(lè)。所以，周敦頤就讓他的兩個(gè)學(xué)生二程兄弟去思考，“孔顏之樂(lè)，所樂(lè)何事？”如果單講這樣一件事情，我們說(shuō)周敦頤是開(kāi)了一個(gè)很特別的說(shuō)法，可是他的學(xué)生程頤，到太學(xué)里去拜訪被后人稱(chēng)為理學(xué)三先生之一的老師胡瑗，胡瑗也給他出了一個(gè)題目，說(shuō)“顏?zhàn)铀煤螌W(xué)？”人都說(shuō)，顏?zhàn)雍脤W(xué)，那你說(shuō)一下，顏?zhàn)?，也就是顏回，他好的是什么學(xué)問(wèn)呢，讓他做這樣一個(gè)題目。當(dāng)然答案就是把他老師周敦頤的思想發(fā)揮一通，他的回答到處都有周敦頤的痕跡，這篇文章就保存在《宋史·道學(xué)傳》中。
    
    這說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們認(rèn)識(shí)到，對(duì)于儒學(xué)不能把它當(dāng)做一種外王之學(xué)，當(dāng)做一種儒術(shù)，當(dāng)做一種禮法，強(qiáng)加給人們，約束人們，而應(yīng)該像佛教和道教一樣，成為一種個(gè)人享用，個(gè)人受用，指導(dǎo)人生的這樣一種內(nèi)圣學(xué)問(wèn)。佛教強(qiáng)調(diào)的是成佛，道教強(qiáng)調(diào)的是成仙，那么儒家追求的是什么呢？是成賢成圣！周敦頤在《通書(shū)》里有這樣幾句話，一直被后人所傳頌，說(shuō)“圣希天，賢希圣，士希賢?！笔ト耸且蕴烊撕弦蛔鳛樽约旱哪繕?biāo)，圣人是一個(gè)文化上的塑造，作為理想人格的圣人，如果我們用一個(gè)確切的詞來(lái)表達(dá)，那就是《西游記》那個(gè)詞，那一定是“齊天大圣”，這個(gè)詞在《西游記》里雖然被一個(gè)猴子占據(jù)，但是這個(gè)詞本身是很準(zhǔn)確的。圣人一定是“齊天大圣”，他的本性是和天是一致的，因?yàn)椤吨杏埂防锩嬷v“天命之謂性”，人的本性是上天所受，我們能按照上天所賦予我們的本性去行動(dòng)，和我們本性一致，也就等于和上天一致，因?yàn)槲覀兊谋拘允巧咸焖x予的，我們的本性體現(xiàn)了上天的本性，如果我們能和我們本性合一，就意味做到了天人合一。但是我們知道，人是有自由意志的，上天沒(méi)有自由意志，所以它永遠(yuǎn)也不會(huì)違背自己的本性，它的品格是“至誠(chéng)”。我們?nèi)四?，由于我們有自由意志，我們?huì)背離我們的本性，故而不是生來(lái)就天人合一的，需要做工夫?！百t希圣”，賢人是以做圣人為自己的目標(biāo)，“士希賢”，一般的士是以做賢人為自己的目標(biāo)。同學(xué)們都知道，鄧小平的原名是鄧希賢，就是用這里面的“希賢”兩個(gè)字，據(jù)說(shuō)鄧小平因?yàn)橛X(jué)得“希賢”的目標(biāo)太高了，所以改作小平，其實(shí)這目標(biāo)更高，“希賢”是個(gè)人的事，內(nèi)圣么，這小平更了不得，小小平治一下天下，這事業(yè)目標(biāo)更廣大了。
    
    這也是中國(guó)宗教和西方宗教的一個(gè)不同。西方的宗教，比如說(shuō)以基督教為代表，他們此岸和彼岸是截然分離的?；浇虖膩?lái)不說(shuō)，人身上具有神性，人的目標(biāo)是成為神，它從來(lái)不這樣講，在它的學(xué)說(shuō)里，人就是人，神就是神，人只能被拯救，人不能通過(guò)自我完善去拯救自我。中國(guó)宗教的特點(diǎn)，包括中國(guó)化的佛教，理論上人能成佛的，人自身就有佛性，道教講人理論上能成仙的，可以飛升么。儒家認(rèn)為，人理論上可以成賢成圣，在現(xiàn)實(shí)人生中去實(shí)現(xiàn)它。所以強(qiáng)調(diào)此岸和彼岸不是截然分離的，可以彼此溝通的，強(qiáng)調(diào)在現(xiàn)實(shí)中的這種完滿，人在現(xiàn)實(shí)中改善自我，去追求自我的完善。
    
    儒家在宗教方面還面臨這樣一個(gè)問(wèn)題，就是人怎么去對(duì)待生死。我們說(shuō)儒學(xué)，以孔子為代表，“未知生，焉知死。”儒學(xué)強(qiáng)調(diào)人在今世的擔(dān)當(dāng)，而不去追問(wèn)人死后的關(guān)懷，人到哪里去，死后如何如何，換句話說(shuō)，儒學(xué)在這方面的價(jià)值觀是無(wú)神論的。佛教強(qiáng)調(diào)人死后會(huì)到西方極樂(lè)，人有一個(gè)寄托，死后有一個(gè)西方極樂(lè)，和這個(gè)相關(guān)的理論是“三報(bào)論”。 “報(bào)應(yīng)論”首先是“來(lái)世報(bào)”，今生做了壞事來(lái)世報(bào)，很多人想的是來(lái)世報(bào)么，這輩子享受再說(shuō)，然后發(fā)展出“現(xiàn)世報(bào)”，今世就有報(bào)應(yīng)，然后覺(jué)得威力還不足，又發(fā)展出“子孫報(bào)”，一個(gè)人作惡會(huì)不僅會(huì)報(bào)應(yīng)到自己身上，他的子孫也要受報(bào)應(yīng)。道家強(qiáng)調(diào)的是人的長(zhǎng)生久視，可以飛升，對(duì)人死后也有一個(gè)寄托。儒學(xué)仍然面臨這樣一個(gè)問(wèn)題：儒學(xué)總是教導(dǎo)一個(gè)人在家要孝，在外要忠，教導(dǎo)人要行仁義，一個(gè)人一輩子為善去惡，只做好人好事，不做壞人壞事，可是人到臨死的時(shí)候面臨同樣的結(jié)局：做了一輩子的好人，是“死了死了，一死就了”，做一輩子壞人，也是“死了死了，一死就了”。
    
    臺(tái)灣有一個(gè)著名的學(xué)者叫傅偉勛，他是研究西方哲學(xué)的，也做中西比較。他一輩子所受的教育就是儒家教育，做一個(gè)好人，可是晚年得了血癌，每周都要把血抽出去，殺完癌細(xì)胞再輸回去，非常痛苦。在生命的晚期，他就思考這樣一個(gè)問(wèn)題：我們看，其他的宗教都對(duì)人有一個(gè)承諾，你一輩子做一個(gè)好人，做一個(gè)善人，會(huì)有一個(gè)相應(yīng)的好結(jié)果，唯獨(dú)儒學(xué)沒(méi)有，無(wú)論做好事還是壞事，結(jié)果都一樣，死后沒(méi)有一個(gè)寄托。這就當(dāng)時(shí)來(lái)說(shuō)，儒學(xué)面對(duì)著佛教、道教也存在著同樣的問(wèn)題。
    
    那么怎么去解決這個(gè)問(wèn)題呢？儒家沒(méi)有說(shuō)，我們也去設(shè)立一個(gè)天堂，引致一個(gè)往生世界，給人的世界找一個(gè)輪回，也沒(méi)有去想象一個(gè)神仙世界，死后可以去那里享受。不是，他們?nèi)匀皇菆?jiān)持無(wú)神論這樣的世界觀，但是對(duì)這個(gè)問(wèn)題，卻給了一個(gè)儒學(xué)的回答。和佛教、道教不同，儒學(xué)是強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)的完善，在現(xiàn)實(shí)中成就自我，不講往生。但是這并不意味著人們就不能去解決這樣一個(gè)問(wèn)題，去想清楚人生的問(wèn)題。以周敦頤為例，周敦頤就說(shuō)很簡(jiǎn)答的一句話，“原始反終，故知死生之說(shuō)，”就這一句話。（一會(huì)我們還會(huì)舉例，專(zhuān)門(mén)講到他，會(huì)講到《太極圖說(shuō)》，短短的二百五十幾個(gè)字，卻成為理學(xué)綱領(lǐng)，奠定了理學(xué)理論基礎(chǔ)。所有理學(xué)的很多問(wèn)題，他幾乎都想到了。）我們生命快結(jié)束的時(shí)候，“原始反終，故知死生之說(shuō)，”“原”依然是《原道》的原，是推源、考查的意思，我們?nèi)ネ圃_(kāi)始，人是從哪來(lái)的，我們?nèi)ハ脒@樣的問(wèn)題，想明白這樣的問(wèn)題，就知道我們?nèi)送睦锶?。我們就知道人要返回終點(diǎn)，人要返回到什么地方去。這種解決的辦法，他是引用了《易傳》，可是《易傳》的思想，我們知道，是儒、道合流的產(chǎn)物。
    
    對(duì)人生的問(wèn)題，真正在先秦進(jìn)行思考的人，首先是莊子。莊子就討論人的生死問(wèn)題，后人就把他的一個(gè)思想歸結(jié)為“齊生死”，“生死齊一”。莊子認(rèn)為，人要做的逍遙，要參破一些事情，像富貴利祿，很多人都能參破他，看破紅塵，淡泊名利?？墒侨藗兒茈y往往看不透的就是生死，總覺(jué)得生是很快樂(lè)的，死是很恐懼的事情，莊子就去討論這些問(wèn)題。莊子愛(ài)講些寓言，《莊子》里面講了這樣一則寓言：一個(gè)南面的君王和一個(gè)骷髏對(duì)話，就是人死去的人的骨架。兩者對(duì)話在，討論一個(gè)什么樣的問(wèn)題呢？討論人生至樂(lè)的問(wèn)題?！爸翗?lè)”這個(gè)詞大家不陌生吧，看過(guò)《天龍八部》么，西夏公主招親問(wèn)一個(gè)問(wèn)題，“人生至樂(lè)在何處？” “至樂(lè)”這個(gè)詞出自《莊子》?！肚f子》里面的寓言就討論人生至樂(lè)問(wèn)題。什么是至樂(lè)？君王的回答是南面之樂(lè)，貴為天子，坐北朝南，富有四海?？蛇@骷髏就講人死后的快樂(lè)。當(dāng)然這遇寓言不是鼓吹人們都追求死亡，都是自殺，那樣的話豈不是成邪教了么，莊子只是說(shuō)死亡并不是什么恐懼的事情，死后的世界和活著的世界都一樣可以快樂(lè)的。
    
    莊子妻子死的時(shí)候，莊子“鼓盆而歌”，這個(gè)故事大家都知道。他朋友去吊喪，看到他如此做派，非常憤怒，斥責(zé)他說(shuō)：你的妻子死了，你不悲傷就算了，居然還“鼓盆而歌”。莊子就講，開(kāi)始的時(shí)候我也很悲傷，可是后來(lái)一想，人是從哪里來(lái)的呢？人和萬(wàn)物一樣，都是大道離散產(chǎn)生的，道產(chǎn)生的物，這是道家的觀點(diǎn)。不要把道想得太神秘了，道是原始混沌未分的一種氣，這個(gè)氣逐漸分化就產(chǎn)生了萬(wàn)物，最初是沒(méi)有分化的混沌未分的氣。人死之后不過(guò)又復(fù)歸于道，人是脫離了作為物的存在，又復(fù)歸于大道，回到了他所來(lái)的地方，這不是一件值得慶賀的事情么！這是不是瀟灑??？莊子妻子死的時(shí)候，莊子很瀟灑，莊子本人去世的時(shí)候也是很瀟灑的。莊子臨終彌留之際，他的學(xué)生就問(wèn)：老師，您死后我們?cè)趺绰裨崮隳?？莊子聽(tīng)完就問(wèn)：你們埋葬我干什么呢？把我的尸體往山溝一扔就行了。學(xué)生說(shuō)：老師，我們擔(dān)心您的尸體被禿鷲這樣的鳥(niǎo)吃。莊子很不以為然地說(shuō)：你們不埋葬我，我的尸體被天上的禿鷲吃，你們埋葬我，我的尸體被地下的螻蟻吃，反正都是被吃，為什么要厚此而薄彼呢？人們后來(lái)議論說(shuō)，屈原的思想中就有一種哀愁，“哀民生之多艱”，《離騷》其中一個(gè)解釋“騷”是一種文體，還有一種解釋是“牢騷”之騷，他用什么香草啊、美人啊，去比喻自己是怎樣被奸臣所害，怎樣被疏遠(yuǎn)，被冷落等等，去發(fā)了很多牢騷。說(shuō)屈原之哀是哀在一時(shí)，莊子之哀是哀在萬(wàn)世，因?yàn)榍f子討論的對(duì)任何一個(gè)人都是一個(gè)根本問(wèn)題，也是哲學(xué)的永恒問(wèn)題，用司馬遷的話說(shuō)是“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”。毛澤東在紀(jì)念張思德的《為人民服務(wù)》一文中引用過(guò)司馬遷的這句話?！叭丝偸且赖??！狈▏?guó)的存在主義哲學(xué)家薩特和他的情侶波伏娃訪問(wèn)過(guò)中國(guó)，他們對(duì)毛澤東的這句話印象最深。波伏娃回去之后就寫(xiě)了一個(gè)劇本，名字就叫做《人總是要死的》，這句話最能體現(xiàn)存在主義的思想。
    
    我們看佛教道教，看早期道家，都深刻思考了人生的問(wèn)題，可儒學(xué)只是說(shuō)人生怎么樣，而沒(méi)有就死亡而講人生，那我們想一想，我們?yōu)槭裁匆紤]人生問(wèn)題，為什么有人生哲學(xué)的存在？因?yàn)樗腥丝偸且媾R一個(gè)共同的問(wèn)題，那就是人總是要死的，用哲學(xué)的話說(shuō)，就是人的有死性，或者說(shuō)人是一個(gè)有限的存在者，而不是一個(gè)無(wú)限的存在者。我們可以想象一下，假如人是不死者，是一個(gè)無(wú)限者，人的生命會(huì)是無(wú)限的會(huì)怎么樣？我們干嘛要考慮人為什么要活著，要怎么活著的問(wèn)題呢？我這五百年這樣，我下五百年那樣，我這一千年這樣活，我那一千年那樣活，我們可以做各種各樣的嘗試。
    
    因?yàn)槿松怯邢薜?，人生是不可重?fù)的，人生是不可逆的，你的上一年過(guò)去了，就不再有上一年，你的青年過(guò)去了，就不再有青年。而且，就如世界上沒(méi)有兩片相同的樹(shù)葉一樣，也沒(méi)有兩個(gè)完全相似的人生。所以每個(gè)人都必須考慮，我作為一個(gè)獨(dú)一無(wú)二的生命，我生活的意義是什么，我為什么要活著。每個(gè)人都必須要回答這個(gè)問(wèn)題。當(dāng)然，我們也可以假設(shè)，如果人不死的話，是不是一件幸福的事情，也許人的生命本質(zhì)就成了人的一個(gè)負(fù)擔(dān)，這太無(wú)聊了，我不想見(jiàn)那個(gè)人，我五萬(wàn)年前就見(jiàn)過(guò)他多少次了，不要給我談你的那些知識(shí)，我早就修成百科全書(shū)了，你的那些話我在幾千年前就聽(tīng)說(shuō)了多少遍。人見(jiàn)人都覺(jué)得的討厭，在科幻小說(shuō)里說(shuō)道，人們總是想方設(shè)法要?jiǎng)?chuàng)造一些新面孔以使人們新奇。當(dāng)然這是假設(shè)而已。
    
    那么這個(gè)時(shí)候，儒學(xué)必須要思考解決這些問(wèn)題。儒學(xué)沒(méi)有宗教性，這就意味著儒學(xué)在道教還沒(méi)有成體系，道教還是一種方術(shù)，而佛教也還未在中國(guó)成氣候的時(shí)候，儒學(xué)還有它的市場(chǎng)，一里佛教、道教在中國(guó)成了氣候，儒學(xué)的沒(méi)落就是注定的。在唐宋這個(gè)時(shí)候，佛教、道教是能吸引人的，是能給人心靈安慰的，是有精神的寄托、往生的寄托的，有它系統(tǒng)的說(shuō)法。儒學(xué)還是一些教條，教導(dǎo)人們做這個(gè)做那個(gè)，這樣做那樣做，可是卻失去了信仰，所以要認(rèn)真去解決這個(gè)問(wèn)題。
    
    同樣和周敦頤思路相似，作為北宋五子之一的張載，也是站在這個(gè)立場(chǎng)去解決這個(gè)問(wèn)題。他提出這樣的一些觀念，認(rèn)為人和天地萬(wàn)物一樣，都來(lái)自同一個(gè)本源，“性者，萬(wàn)物之一源。”儒家的核心思想如果用一個(gè)字來(lái)概括，就是“仁”，我們現(xiàn)在習(xí)慣用兩個(gè)字來(lái)稱(chēng)呼一個(gè)詞，如果問(wèn)，我們中國(guó)人，核心價(jià)值是什么，最基本的價(jià)值觀是什么，我們用兩個(gè)字來(lái)稱(chēng)呼的話就是“仁愛(ài)”。這個(gè)仁愛(ài)就是博愛(ài)，基督教把這個(gè)詞占用了，好像這個(gè)詞是西方的，博愛(ài)是韓愈用來(lái)解釋儒家的仁愛(ài)的，西方一定要說(shuō)愛(ài)你的鄰人就像愛(ài)你自己一樣，把這個(gè)詞解釋為博愛(ài)，這個(gè)詞本來(lái)是我們?nèi)寮易约旱?，仁?ài)、博愛(ài)是我們中國(guó)人的思想。仁愛(ài)是有獨(dú)特含義的愛(ài)，仁是指以血緣為基礎(chǔ)的自然而然的愛(ài)，父母對(duì)子女的愛(ài)，子女對(duì)父母的愛(ài)，因?yàn)榛谘?，所以我們有這樣的愛(ài)心。儒家是這樣去思考問(wèn)題，說(shuō)人有道德，我們的道德從哪來(lái)的呢，道德的根基是什么？道德的根基是愛(ài)心，愛(ài)心是怎么來(lái)的？愛(ài)心是有親情，有血緣，是因?yàn)榛谘?、基于親情，所以是自然而然的，父母對(duì)子女的愛(ài)就是自然而然的。但是基于血緣來(lái)說(shuō)，也是有局限的，我們?cè)谏鐣?huì)上接觸大多數(shù)的，是沒(méi)有血緣的，不只是和自己的宗族或家族打交道，那怎么辦呢？按照孔子的說(shuō)法，用“忠恕之道”，“忠恕之道”是“為人之方”，也就是去實(shí)踐仁的方法，去實(shí)踐愛(ài)的方法?！爸摇钡囊馑际恰氨M”，全心全意，竭盡自我，我們經(jīng)常說(shuō)，“受人之托，忠人之事”，那么什么是忠呢，我竭盡全力，毫無(wú)保留，一心一意，假設(shè)你有三分力氣，你只使一分，那你是忠人之事么？不是。說(shuō)“一心為忠”，武則天一生造了三十幾個(gè)字，其中忠這個(gè)字呢，她就把一心寫(xiě)在一起，一心為忠，二心就是不忠了，三心二意就更不是忠了。恕是“推己”，它包括兩個(gè)方面，一個(gè)是“己所不欲，勿施于人”，這是推己而自反，約束自我，這是從消極方面，但這個(gè)消極不是反義詞，他是約束自我的，約束性的；還有一方面是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。這兩句話是推己，用我們今天的話說(shuō)就是將心比心。所以孔子說(shuō)，“能近取譬，可以為仁矣，”意思是就我們切近來(lái)做比喻，將心比心，這是仁愛(ài)。
    
    張載把這個(gè)思想進(jìn)一步擴(kuò)大，逐步闡發(fā)這個(gè)仁愛(ài)，將心比心，推及與人。比如說(shuō)，孔子孟子那樣，“四海之內(nèi)皆兄弟也”，四海是指東南西北四方的異民族，對(duì)其他民族我們?cè)趺聪嗵幠兀遣皇窍裎鞣侥菢?，進(jìn)行奴役呢？不是，他們和我們沒(méi)有血緣關(guān)系，但是我們把他們當(dāng)做和我們有血緣關(guān)系的兄弟一樣來(lái)對(duì)待，就是把仁的思想向外推。張載把這樣的思想進(jìn)一步推廣，不僅推之于人，也要推之于萬(wàn)物，因?yàn)椤靶哉?，萬(wàn)物之一源”，我們可以想象，我們?nèi)撕腿f(wàn)物都是天地這個(gè)父母產(chǎn)生的，“天父地母”，所以人呢，可以想象我們和萬(wàn)物都是一個(gè)大家庭中，把萬(wàn)物都納入到仁這樣一個(gè)具有血緣關(guān)系中來(lái)，這是儒學(xué)看待事物的方式。我們現(xiàn)在也是這樣，你說(shuō)我們中國(guó)人會(huì)讓孩子稱(chēng)呼同事?tīng)敔斈棠淌迨灏⒁?，按照親人的方式去稱(chēng)呼，把沒(méi)有血緣關(guān)系納入到血緣關(guān)系中去處理。溫家寶總理在災(zāi)區(qū)，災(zāi)區(qū)小朋友自然親切地喊“溫家寶爺爺”，布什也去視察美國(guó)的災(zāi)區(qū)了，美國(guó)的小朋友們不會(huì)喊布什爺爺，對(duì)他的稱(chēng)呼是“布什先生”、“布什總統(tǒng)”或“總統(tǒng)先生”，而不是像我們這樣納入血緣中，這是我們的處理方式。
    
    按照這種方式來(lái)理解，張載就提出“民胞物與”?！懊瘢嵬?，百姓都是我的同胞，“物，吾與也”，萬(wàn)物都是我的伙伴。對(duì)人的終極關(guān)懷怎么看？對(duì)人的生死問(wèn)題怎么理解？他說(shuō)“存，吾順事；歿，吾寧也”，即“存順歿寧”。活著的時(shí)候，我順應(yīng)一切事物，順應(yīng)自己的命運(yùn)，對(duì)待一切自己的際遇。假如我的生活環(huán)境好，富貴渝澤，這是“上天厚吾之生也”；如果我生活的貧賤憂戚，這是“玉汝于成也”，這是上天來(lái)錘煉我，來(lái)考驗(yàn)我。就如同孟子所說(shuō)，“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能”這一段，目的是“增益其所不能”。活著的時(shí)候我順應(yīng)萬(wàn)事，死的時(shí)候我靜靜地離開(kāi)，安靜地離去。很坦然，很安寧，為什么呢？還是周敦頤引述《易傳》這樣的說(shuō)法，“原始反終”，我知道我從哪里來(lái)的，我又回到了哪里去。如果想通了這一點(diǎn)，人還有什么對(duì)死亡的恐懼，還有什么不能坦然面對(duì)的呢？所以以儒學(xué)的觀點(diǎn)去對(duì)待人生，是立足于現(xiàn)世。同時(shí)在人臨終的時(shí)候又能夠平靜地離去，而不是像佛教和道教那樣把它托之于后世。這是一種這樣既堅(jiān)持了儒學(xué)無(wú)神論的立場(chǎng)，同時(shí)又給人們面對(duì)死亡的一種鎮(zhèn)靜，一種勇氣去解決人的生死問(wèn)題。這是第三個(gè)問(wèn)題。
    
    第四個(gè)問(wèn)題需要解決儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)性問(wèn)題。我們說(shuō)過(guò)，儒學(xué)是實(shí)學(xué)，實(shí)在人倫日用，儒者一再說(shuō)“我儒實(shí)，彼教虛，”以虛實(shí)來(lái)判斷儒釋區(qū)別。這就涉及一個(gè)問(wèn)題，儒學(xué)到底是怎樣一種學(xué)問(wèn)？他們就去思考這個(gè)問(wèn)題，整個(gè)宋明理學(xué)對(duì)這個(gè)問(wèn)題的反思，有兩句總結(jié)性的話作為他們思考的起點(diǎn)和終點(diǎn)，一句話是：“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人如何做人，”儒學(xué)就是一門(mén)教人如何做人的學(xué)問(wèn)。理學(xué)的不同流派，他們的分歧不在這個(gè)問(wèn)題上，在這一點(diǎn)上是共同一致的，他們的分歧只是在教人如何做人的理解上，我們?nèi)绾巫鋈四?？這不同的學(xué)派有不同的看法。作為重要的結(jié)論，另一句話也是發(fā)自他們之口的，類(lèi)似的一句話作為他們思考的結(jié)語(yǔ)，這句話是“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人如何‘明天理，滅人欲’，”我們聽(tīng)了之后是不是覺(jué)得很失望啊。這是儒學(xué)在吸收佛老的時(shí)候，一方面“攻乎異端”，去“辟異端”，批判佛教道教，但是另一方面把佛教道教的核心價(jià)值整合到了儒學(xué)這一步，這是這場(chǎng)儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)中，作為教訓(xùn)而值得去總結(jié)的一個(gè)方面。
    
    在此之前，雖然佛教在中國(guó)有很大的影響，可是中國(guó)文化的結(jié)構(gòu)依然是儒道互補(bǔ)，佛教為賓?？墒墙?jīng)過(guò)宋明理學(xué)對(duì)佛教道教的吸收，實(shí)際上是熔三教為一爐，把佛教道教一些核心的觀念，吸收到了儒學(xué)，而儒學(xué)又是正統(tǒng)學(xué)術(shù)，這不是把曾為賓客地位的觀念進(jìn)入到中國(guó)思想的主流了么。這是值得注意的。
    
    前面我們講了在這場(chǎng)儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)中，要處理的幾個(gè)重要的問(wèn)題，為了說(shuō)明這個(gè)，我們也舉了一些例子?；\統(tǒng)的這么講呢，只是從理論到理論，如果我們舉幾個(gè)例子，大家就更清楚了。我們就舉道學(xué)宗主、理學(xué)開(kāi)山周敦頤的《太極圖說(shuō)》為例。
    
    《太極圖說(shuō)》僅僅有二百五十幾個(gè)字，可是周敦頤的確是一個(gè)很了不起的人物，僅僅是這二百五十幾個(gè)字，它是理學(xué)的綱領(lǐng)性文字，奠定了理學(xué)思想的一個(gè)基礎(chǔ)。理學(xué)所關(guān)注的基本問(wèn)題，他無(wú)一例外的都提到了，而且整個(gè)理學(xué)尤其是程朱這一系，就可以看做是周敦頤這一篇文字的展開(kāi)。
    
    這個(gè)文字也很短，二百五十幾個(gè)字。
    
    “無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人‘與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇’，君子修之吉，小人悖之兇。故曰：‘立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義?！衷唬骸挤唇K，故知死生之說(shuō)?！笤找滓玻蛊渲烈?！”
    
    就這一段，首先我們把它分為上下兩部分。以往的儒學(xué)，就是從后半段講起，我們講人和禽獸有什么區(qū)別，從孟子就開(kāi)始講人之初，性本善，“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜”，講人禽之別，“人之所以異于禽獸者，幾希”，然后才講正因?yàn)槿伺c禽獸不同，所以人要怎么做，不應(yīng)該怎么做，去講這樣一套理論。
    
    而周敦頤呢，首先去講人是從哪里來(lái)的，而不是去問(wèn)人應(yīng)該怎么做。他用了無(wú)極而太極，然后又講陰陽(yáng)，有陰陽(yáng)二氣的運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了五行，五行是水火木金土，由上面這些因素產(chǎn)生了天地，產(chǎn)生了男女，“乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬(wàn)物，”講到萬(wàn)物。其中開(kāi)始講到人，人和天地萬(wàn)物一樣，都是從氣產(chǎn)生，但是“人也得其秀而最靈”，我們不是經(jīng)常說(shuō)，人是宇宙的精華，萬(wàn)物的靈長(zhǎng)。緊接著說(shuō)，“形既生矣，神發(fā)知矣?！比耸怯行误w的，是智慧的動(dòng)物。“五性感動(dòng)而善惡分”，人是由氣構(gòu)成，可是這氣里面有水火木金土這五行，這五行的不同導(dǎo)致人的本性也各不相同，這就有了善惡的問(wèn)題。而善惡?jiǎn)栴}的存在，就“萬(wàn)事出矣”，這些法律，這些道德，這些文明的規(guī)范，這些綱常不就都出來(lái)了么？因?yàn)槿擞猩茞旱膯?wèn)題，如果人都是天使，還要這些干什么呢？
    
    因此他在這就提出了一個(gè)問(wèn)題，“立人極”?！皹O”有兩個(gè)意思，一個(gè)意思是標(biāo)準(zhǔn)，“立人極”就是要解決人之為人的標(biāo)準(zhǔn)的問(wèn)題。在儒學(xué)看來(lái)，人不是生下來(lái)你就是一個(gè)完成的人，人是一個(gè)過(guò)程，儒教是個(gè)教化體系，它是“成人之教”，意思是人成為人的這樣一個(gè)教化過(guò)程，要確立人之為人的標(biāo)準(zhǔn)，那么圣人制定的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？就是“中正仁義”，“中正仁義”是儒學(xué)講的是“仁義禮智”，“中正”是“禮智”，講禮的話必須講求中和?！墩撜Z(yǔ)》里面“禮之用，和為貴”，“中”和“中和”的意思是很接近的?！爸小笔遣黄灰?，無(wú)過(guò)無(wú)不及，是對(duì)禮用的最準(zhǔn)確的，僅僅講禮不對(duì)的，“中”是對(duì)禮的恰如其分的、好的、更高的要求。僅僅講智也不是對(duì)，如果人有智慧，不干好事，越有智慧也無(wú)異于“資盜糧，假寇兵”，換做以前的話說(shuō)，“知識(shí)越多越反動(dòng)”，所以要講“智之正”?！爸姓柿x”，也就是仁義禮智，“圣人定之于中正仁義，而主靜”，這個(gè)地方我們一看，大家就會(huì)說(shuō)儒家怎么講“主靜”呢？這不是道家的思想么？當(dāng)然是道家的思想，周敦頤受道家思想影響很深，就在這顯現(xiàn)出來(lái)了。所以他的學(xué)生二程雖然跟著周敦頤學(xué)習(xí)，也是批判地繼承，他們也認(rèn)為這“主靜”是有問(wèn)題的，不妨改一改，他們也主靜，但是不用這個(gè)字，改成“主敬”，這不就是回到儒家了么。那么怎么樣“靜”呢？他自己在下面做了一個(gè)注，所謂靜呢，“無(wú)欲故靜”，“無(wú)欲”這個(gè)詞也是道家的，來(lái)自《老子》。這點(diǎn)對(duì)宋明理學(xué)也有一定影響，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的佛教是強(qiáng)調(diào)禁欲的，強(qiáng)調(diào)苦行，道家長(zhǎng)生久世，怎么樣長(zhǎng)生久世呢？強(qiáng)調(diào)無(wú)欲。無(wú)欲不是說(shuō)沒(méi)有任何欲望，而是不要有奢華過(guò)分的欲望。老子講無(wú)欲，如果意思是說(shuō)不吃飯不睡覺(jué)，那成邪教了，這欲是指過(guò)分的欲望，是和奢、華是連在一起的。而理學(xué)也把這樣的觀念吸收進(jìn)來(lái)，朱熹講，飲食，這是天理；追求美味，就是人欲，有這樣的思想。但是“明天理滅人欲”這樣的觀念不是先秦儒學(xué)的精神。孟子講“養(yǎng)心莫善于寡欲”，“寡欲”是欲望要少，這是一種合理節(jié)制的愿望，這和“無(wú)欲”是有差別的，所以，宋明理學(xué)在儒學(xué)復(fù)興的時(shí)候和先秦儒學(xué)是不一樣的，差別就在這個(gè)地方。周敦頤就在《通書(shū)》中講“為學(xué)有要乎？”為學(xué)有關(guān)鍵么？曰“有”，“何為要？”回答是“一為要”，“何為一？曰無(wú)欲”，這個(gè)一就是無(wú)欲。他接著說(shuō)，孟子說(shuō)“養(yǎng)心莫善于寡欲”，這個(gè)寡欲還是不夠的，“必至無(wú)欲”，就這一步之差，就是先秦儒學(xué)和宋明理學(xué)的細(xì)節(jié)上差別。先秦講的是“節(jié)制”，而且我們看儒學(xué)講“仁義”，它不是天天盯著欲望怎么樣，“孔曰成仁，孟曰取義”，孔子講“君子有殺身以成仁，無(wú)求生以害仁，”沒(méi)有天天去盯著欲望這一主題，可是理學(xué)這個(gè)時(shí)候恰恰是以欲望為主題，這恰恰是受到佛教、道教的影響。既然佛教道教都講這個(gè)，我們?nèi)寮乙仓v這個(gè)，不就和他旗鼓相當(dāng)了么？所以把這個(gè)也引到了儒學(xué)里面講，儒學(xué)的結(jié)論就變成了“明天理，滅人欲”。到了明后期的時(shí)候，這個(gè)天理人欲問(wèn)題卻成了箭靶子的問(wèn)題，大家都去攻擊它。王船山就“考諸六經(jīng)”，這“明天理，滅人欲”這個(gè)說(shuō)法到底哪里來(lái)的。他認(rèn)為這純粹是從佛教道教來(lái)的，先秦的儒家經(jīng)典沒(méi)有這樣的思想。這是“立人極”的問(wèn)題。
    
    再往后看，他引用《周易》“故圣人‘與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇’，”這不就是天人合一的問(wèn)題么？這就涉及到“立人極”的第二個(gè)解釋?zhuān)瑯O是“極致”的意思。做人的極致不就是圣人么？所以“立人極”也就包含著人之為人的標(biāo)準(zhǔn)和人作為圣人的標(biāo)準(zhǔn)。人的理想目標(biāo)不僅僅是成為一個(gè)普通的人，而是成賢成圣，成為一個(gè)純粹的人。
    
    后面“君子修之吉，小人悖之兇。”這也是《易傳》的原話，為什么會(huì)講這樣的問(wèn)題呢？也是要解決儒學(xué)面臨的問(wèn)題。人們信佛教是有好處的，可以解脫。人們信奉一種學(xué)說(shuō)，總是認(rèn)為這種學(xué)說(shuō)終歸是可以幫助人們的，比如說(shuō)，“以道治身，以佛治心，以儒治世，”這是有用處的，信奉道家可以養(yǎng)生，信奉儒家有什么好處呢？這也是我們現(xiàn)在談復(fù)興儒學(xué)也要考慮的問(wèn)題，復(fù)興儒學(xué)的好處，儒學(xué)的用處，這是必須思考的問(wèn)題。周敦頤同樣是回復(fù)到先秦儒學(xué)經(jīng)典去尋找這些問(wèn)題的答案。儒學(xué)不是沒(méi)有功用的。為什么一個(gè)人一定要信奉儒學(xué)，而不能背離儒學(xué)？因?yàn)槿鍖W(xué)講的是人生的常道，“道也者，須臾不可離也”，你離開(kāi)了它，你就會(huì)陷入悖謬，遭遇到懲罰，“君子修之吉，小人悖之兇。”這是《易傳》的基本思想?！吨芤住繁緛?lái)是占卜的，占卜的一個(gè)方面就是人的行動(dòng)和后果之間的關(guān)系。周敦頤講，我們看《周易》占卜的結(jié)果，“吉兇悔吝”四大類(lèi)，我們還可以再分為“吉，大吉；兇，大兇”等等，只有吉是好的，兇、悔、吝都是不好的。所以周敦頤就說(shuō)要發(fā)揮儒學(xué)的思想，“君子慎動(dòng)，”因?yàn)槲覀兊男袆?dòng)會(huì)帶了相應(yīng)的后果，相應(yīng)的后果會(huì)帶來(lái)榮辱，比如說(shuō)“自取其辱”，是因?yàn)槟愕男袆?dòng)離開(kāi)了常道，思慮不周所導(dǎo)致的，君子慎動(dòng)。而儒學(xué)只不過(guò)講人人都應(yīng)該遵循的常道，孔子講“出門(mén)莫不由戶，”我們出門(mén)經(jīng)過(guò)的門(mén)戶是必由之道，是人都共有，這才是路，“何莫由斯道也”，為什么我們現(xiàn)在的世人就不能走這人生的常道呢？所以周敦頤就講，“君子修之吉，小人悖之兇”，回答了儒學(xué)為什么是必須遵循的基本道理，他只是用《周易》來(lái)回答，但是他提出的問(wèn)題是當(dāng)時(shí)的理學(xué)必須思考的。你要是和佛教道教去競(jìng)爭(zhēng)，你就必須回答，儒學(xué)能帶給世人什么？對(duì)世人有什么用？
    
    后面講“立天之道，立地之道，立人之道，”就是講人應(yīng)該走的常道是什么。為什么會(huì)“修之吉，悖之兇，”后面“原始反終，故知死生之說(shuō)，”就是回答人的終極關(guān)懷問(wèn)題。所以他最后說(shuō)“大哉易也，斯其至矣！”是對(duì)《周易》的稱(chēng)贊，我們看，先秦的經(jīng)典對(duì)我們現(xiàn)在思考的問(wèn)題都一一有答案。
    
    這個(gè)地方也引出了一個(gè)問(wèn)題，就是儒學(xué)是不是自身完備的，是不是自身能解決這些個(gè)問(wèn)題，這對(duì)當(dāng)時(shí)儒生的信心來(lái)說(shuō)是至關(guān)重要的。有這樣一個(gè)典故，張載在京師講《周易》，聲名很高，很有氣派，做虎皮帳講《周易》。張載和二程的年紀(jì)相差不是特別大，但是他輩分高，是二程的表叔。二程去京城游學(xué)，也去聽(tīng)張載講《周易》，然后就和他討論，經(jīng)過(guò)討論，張載再也不敢做虎皮帳了，因?yàn)槎虒?duì)《周易》非常有研究，而且造詣在他之上。叔侄三個(gè)人在一起談的非常投機(jī)，談來(lái)談去，最后張載得出了一個(gè)結(jié)論，這個(gè)結(jié)論給了張載很大的理論勇氣，他得出結(jié)論就四個(gè)字，“吾道自足”。儒學(xué)本身是一個(gè)完備的體系，所有我們關(guān)心的問(wèn)題都可以從先賢的經(jīng)典中去尋找答案，從儒學(xué)自身去找到答案，當(dāng)然這個(gè)答案不是原先就放在那的，而是他們重讀先秦經(jīng)典，去理解尋找答案。
    
    所以，我們現(xiàn)在可以總結(jié)一下，唐宋儒學(xué)的確是一種復(fù)興，那它復(fù)興的方式是什么？我們可以說(shuō)它是一種復(fù)古的方式，它和西方的文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)一樣，采取的相同方式，越過(guò)漢唐諸儒，回復(fù)到先秦儒典，去重讀圣賢著作?？雌饋?lái)是一種復(fù)古的方式，從古文運(yùn)動(dòng)開(kāi)始就是復(fù)古的方式，文藝復(fù)興我們也知道，越過(guò)中世紀(jì)，回復(fù)到古希臘羅馬時(shí)期，去重新解讀經(jīng)典。所以說(shuō)，復(fù)古是文化創(chuàng)新的一種方式。我們現(xiàn)在一說(shuō)復(fù)古，就會(huì)被人扣帽子說(shuō)“復(fù)古主義”，復(fù)古并不是壞事，復(fù)古是文化創(chuàng)新的方式之一?；貜?fù)到更早經(jīng)典，重新發(fā)揮某種精神，在學(xué)術(shù)史上不斷遇到這樣的口號(hào)，比如說(shuō)“回到馬克思去”、“回到康德去”、“回到黑格爾去”，以至于產(chǎn)生了“新馬克思主義”、“新康德主義”、“新黑格爾主義”。儒學(xué)的復(fù)興，也可能要回到某些儒家經(jīng)典去，產(chǎn)生某種“新‘新儒學(xué)’”，因?yàn)椤靶氯鍖W(xué)”已經(jīng)有了。
    
    第二種方式是“出佛入老，反之六經(jīng)”。這是一個(gè)寶貴的經(jīng)驗(yàn)，儒學(xué)如果是僅僅立足于自身，很難獲得自身的問(wèn)題意識(shí)，也沒(méi)有足夠理論上的啟發(fā)，恰恰是這些理學(xué)家“出佛入老”，最終又返回到了儒學(xué)。延續(xù)到我們今天，我們今天是一個(gè)出入西學(xué)的時(shí)代，但是在我們今天，多大程度上能真正返回到自身經(jīng)典呢？我曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)很多文章，討論中國(guó)哲學(xué)學(xué)科合法性問(wèn)題，去討論這樣一個(gè)令同行學(xué)者感到很不客氣、很不舒服的問(wèn)題：我們當(dāng)今人文學(xué)術(shù)有多少是我們?cè)瓌?chuàng)的呢，說(shuō)的再不客氣一點(diǎn)，我們當(dāng)今有頭有臉有學(xué)術(shù)影響的中青年學(xué)者哪一個(gè)不是靠快速移植西方的詞句在學(xué)術(shù)界打天下呢。認(rèn)真想一想，大家可能都會(huì)臉紅，但不是我們諸位臉紅，是學(xué)術(shù)界臉紅。但是這樣一種方式在我們現(xiàn)在中國(guó)仍然是大行其道。從學(xué)術(shù)上看，本來(lái)是我們中國(guó)本土學(xué)術(shù)、原創(chuàng)性學(xué)術(shù)博興的一個(gè)時(shí)代，因?yàn)槲覀儺?dāng)今中國(guó)提供了足夠多的時(shí)代問(wèn)題。我們看國(guó)外的學(xué)術(shù)大發(fā)展都是處在一個(gè)激烈變革的時(shí)代，有很多的問(wèn)題需要解決，學(xué)者們?cè)诮鉀Q問(wèn)題的過(guò)程中，提出了很多各種各樣的理論和學(xué)說(shuō)。可是我們當(dāng)代中國(guó)的學(xué)人呢，已經(jīng)失去了原創(chuàng)性解決問(wèn)題的這種能力。為什么會(huì)出現(xiàn)大量的學(xué)術(shù)抄襲事件，是因?yàn)槟銢](méi)有創(chuàng)造能力，問(wèn)題在哪？在于我們不會(huì)“返之六經(jīng)”，我們失去了自己本土文化的滋養(yǎng)，和我們?nèi)狈﹂L(zhǎng)期的傳統(tǒng)文化鍛煉，這和我們教育系統(tǒng)中傳統(tǒng)文化教育的缺失有關(guān)系。我們很多的中國(guó)哲學(xué)的研究生、博士生，入學(xué)的時(shí)候問(wèn)，四書(shū)五經(jīng)讀過(guò)么？不要說(shuō)五經(jīng)了，四書(shū)讀過(guò)么？沒(méi)讀過(guò)。你讀過(guò)什么原著啊？我們的老師在課堂上曾經(jīng)帶領(lǐng)我們讀過(guò)什么。他知道的就是老師在課堂上帶他讀過(guò)的那一點(diǎn)兒。這本來(lái)是在中小學(xué)就要解決的問(wèn)題，我們現(xiàn)在到大學(xué)，甚至是研究生階段還沒(méi)有解決，我們現(xiàn)在就是這樣一種文化現(xiàn)狀。所以我們不會(huì)用自己民族的思維去思考問(wèn)題，去用我們的語(yǔ)言表述問(wèn)題，也不會(huì)從我們中國(guó)古代的文化中去尋找靈感，去獲得啟發(fā)，所以我們只有移植西方學(xué)術(shù)，只有這一條路。
    
    第三個(gè)，儒學(xué)的復(fù)興不是單純一種學(xué)術(shù)，它是類(lèi)似宗教一樣的歷史的、系統(tǒng)的思想體系。儒學(xué)沒(méi)落也不是一次兩次，它是歷史上經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)的現(xiàn)象。理學(xué)這樣一種形態(tài)標(biāo)志儒學(xué)會(huì)復(fù)興，理學(xué)家在總結(jié)的時(shí)候就有這樣一句話，發(fā)揮了孔子《論語(yǔ)》中的一句話：“人能弘道，非道弘人”。所以他們說(shuō)“道待人而后傳”，必須有一些人有傳道之責(zé)，有這樣的責(zé)任感、使命感，他意識(shí)到這樣的問(wèn)題，并且去擔(dān)當(dāng)這樣的問(wèn)題。我們回溯一下去看，這恰恰是韓愈《原道》的功勞，他一方面喚醒了儒家的學(xué)者，另一方面又啟發(fā)了一代又一代的學(xué)人，以繼道統(tǒng)自認(rèn)，去擔(dān)當(dāng)這樣的一個(gè)使命。所以每一個(gè)時(shí)期，隨著儒學(xué)的沒(méi)落，就會(huì)浮現(xiàn)出來(lái)一批學(xué)人，去繼承儒學(xué)和發(fā)展儒學(xué)，去改變?nèi)鍖W(xué)沒(méi)落的狀況。
    
    以上是我簡(jiǎn)單對(duì)唐宋儒學(xué)復(fù)興的一個(gè)簡(jiǎn)單勾勒，其中也談了一些個(gè)人的淺見(jiàn)，冒昧地給大家提出來(lái)，和大家一起思考。謝謝諸位。
    
     
    
     
    
    問(wèn)題1：韓愈不承認(rèn)荀子是儒家的正統(tǒng)，可能是看到了荀子有法家的一些東西，他認(rèn)為孟子是其正統(tǒng)。而到了后期的儒學(xué)，還有王陽(yáng)明的心學(xué)，他們似乎是很受佛道的影響，包括他們的方式和世界觀，那么這還能定性為復(fù)興儒學(xué)么？至少不應(yīng)該是傳統(tǒng)儒學(xué)，那么我們?nèi)绾慰创@樣發(fā)展的儒學(xué)？
    
    答：我們說(shuō)唐宋儒學(xué)的復(fù)興，和文藝復(fù)興一樣，任何一種復(fù)古都不是對(duì)已有的學(xué)術(shù)的一種單純的回復(fù)，它只是以一種復(fù)古的形式去進(jìn)行學(xué)術(shù)思想的創(chuàng)新，它之所以能成其氣候，最主要的是解決它當(dāng)時(shí)所面臨的問(wèn)題。韓愈之所以沒(méi)有把荀子、揚(yáng)雄他們當(dāng)做你所說(shuō)的儒學(xué)的“正統(tǒng)”，韓愈只是說(shuō)他們“擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳，”這恰恰是其對(duì)傳統(tǒng)儒學(xué)的反思，以及其對(duì)理論及現(xiàn)實(shí)的需要。從荀子以后，真正流行的恰恰是荀子和揚(yáng)雄，換句話說(shuō)，從歷史上說(shuō)，這恰恰是正統(tǒng)，思孟學(xué)派恰恰是不被重視的。宋初有一個(gè)“非孟思潮”，大家為什么非議孟子呢？說(shuō)孟子理論不足，有缺陷，和孔子相比，他說(shuō)“圣也者，時(shí)也，命也”，那一般人只能把目標(biāo)定位在成一個(gè)賢人，而不講成圣，因?yàn)槭ト耸且磿r(shí)機(jī)和運(yùn)氣的?！扒鬄橘t人而不求為圣人”，有缺陷，不甚完備。可是大家批評(píng)孟子的過(guò)程中，引發(fā)大家去讀《孟子》，結(jié)果大家在讀的過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)《孟子》很有理論價(jià)值，很有理論貢獻(xiàn)，所以孟子的地位不降反升。《史記》孔子的傳是放在世家里的，而孟子是和荀子并稱(chēng)，不是我們現(xiàn)在說(shuō)的孔孟并稱(chēng)，這是宋以后的事情，通過(guò)批評(píng)孟子，孟子的地位反而上升。
    
    我們剛才說(shuō)過(guò)，從漢代以來(lái)，儒學(xué)的思想強(qiáng)調(diào)的是外王，用我們今天話說(shuō)，是政治學(xué)，是一種權(quán)術(shù)，強(qiáng)調(diào)的是外在的方面。而這個(gè)時(shí)候儒學(xué)要想真正抗衡佛老，就不能只被大家看成是一種官方的權(quán)術(shù)，而是要成為一種為己之學(xué)，強(qiáng)調(diào)人的一種內(nèi)在的修行，是自我受用的學(xué)問(wèn)，指導(dǎo)人生的學(xué)問(wèn)，首先是指導(dǎo)儒者人生的學(xué)問(wèn)。在這一方面，孟子、子思他們的性善論就更有理論價(jià)值。荀子講性惡，揚(yáng)雄講人性善惡混，從理論上講，只要不是完全的純粹的性善論，任何性惡論，或是中間的理論實(shí)際上都是一樣的，都可以歸為性惡論。人性的問(wèn)題，它不是一個(gè)科學(xué)的問(wèn)題，它是人性假說(shuō)，它是一個(gè)哲學(xué)的問(wèn)題，是一種概括，一種把握，一種設(shè)定。性惡論引出的是法治，引出的是外在的約束。舉個(gè)例子說(shuō)，英國(guó)的哲學(xué)家休謨?cè)谥v政治制度設(shè)定時(shí)就說(shuō)，我們不能假定人都是說(shuō)謊的，不能說(shuō)現(xiàn)實(shí)中的人都是說(shuō)謊的，但是在假定制度建設(shè)的時(shí)候，我們必須假定所有的政治家都是說(shuō)謊的，而且政治家不說(shuō)謊則已，一說(shuō)就說(shuō)彌天大謊。所以在制度設(shè)定的時(shí)候，必須假定性惡論，人性惡，這是它的理論功能。孟子講人性善，正因?yàn)槿讼忍煨陨屏?，所以人才有自我完善的可能，引出的是教育、道德。?dāng)然這兩者就孟子和荀子來(lái)說(shuō)是殊途而同歸，荀子說(shuō)性惡論，所以人也是需要教化的，
    
    關(guān)于這一點(diǎn)，理學(xué)家們有一句很好的總結(jié)，說(shuō)以往的人性論，“荀與揚(yáng)是論氣不論性”，“論氣”是指后天的氣稟，只看到了后天經(jīng)驗(yàn)世界里的人與人之間的道德?tīng)顩r差異，也就是只看到了人的不善，這是他的“不明”，“不明”是比較嚴(yán)重的，用我們今天的話說(shuō)，這是路線錯(cuò)誤，方向錯(cuò)誤，就是他們的理論出發(fā)點(diǎn)是錯(cuò)誤的。而孟子主張性善論，是“論性卻不論氣”，他宣揚(yáng)了性善論，但是卻沒(méi)有非常完備的去討論經(jīng)驗(yàn)世界里的不善是怎么回事。所以他“不備”，不完備，但是“不備”只是局部的問(wèn)題。從理論上討論人性問(wèn)題，我們以性善論為例，正因?yàn)槿诵允巧频?，所以道德才有了可能，假如人都是惡的，道德有什么用呢？只有外在的法律，約束。相反，我們想一想，假如人根性上是惡的，是不可救藥的，那么道德還有什么用?。繜o(wú)論是從性善論還是性惡論出發(fā)，都面臨一個(gè)相反的問(wèn)題，那就是人先天是性善的或是性惡的，那后天相反的的善或不善是怎么來(lái)的？從性善論來(lái)說(shuō)，正是因?yàn)槿撕筇旖?jīng)驗(yàn)世界里有不善的存在，人道德才成為必要，假如人都是天使，道德也就沒(méi)有必要了。同時(shí)性善論必須是完全的性善論，孟子就意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，說(shuō)“人皆可以為堯舜”，所有人都可以成賢成圣。假如就人一部分是善的，上午是惡的，下午是善的，人性一半是天使一半是野獸，如果不是純粹的性善論，那么就沒(méi)法說(shuō)明人必須去為善去惡。如果不堅(jiān)持所有人都是普遍地性善，也不能回答這個(gè)問(wèn)題，那這部分人是性善的，那部分人是性惡的，那么這部分人做好事沒(méi)有什么可表彰的，那部分人做壞事也沒(méi)辦法，那是他們的本性，所以必須堅(jiān)稱(chēng)所有人都是性善的。他們認(rèn)為，儒學(xué)要很好的去說(shuō)服人，就必須在理論上去解決這個(gè)問(wèn)題，這個(gè)就是說(shuō)他們接著以前的孟子的性善論往下講，但是要在理論上彌補(bǔ)他的不足。
    
    所以這個(gè)復(fù)興，不是單純的一種回復(fù)，他們吸收了一些佛老，就像玄學(xué)時(shí)代的儒學(xué)被稱(chēng)為“玄學(xué)化的儒學(xué)”一樣，宋明理學(xué)有時(shí)候也被稱(chēng)為“佛老化的儒學(xué)”，它確實(shí)和先秦時(shí)代的儒學(xué)有很大的不同。因此在學(xué)術(shù)上，也有人把宋明理學(xué)稱(chēng)為“新儒學(xué)”。
    
     
    
    問(wèn)題2：唐宋時(shí)期，韓愈開(kāi)啟了一個(gè)道統(tǒng)體系，然后儒家又從佛道中吸取了一些往生學(xué)說(shuō)的經(jīng)驗(yàn)，那是不是可以說(shuō)儒家從唐宋開(kāi)始，開(kāi)始了一個(gè)宗教性的過(guò)程，是不是可以說(shuō)儒教是這個(gè)時(shí)候形成的？我們目前這個(gè)社會(huì)有什么時(shí)代問(wèn)題？和歷史上比較而言，從社會(huì)過(guò)程上來(lái)看，“批林批孔”和焚書(shū)坑儒更加接近一些，那么從唐宋儒學(xué)復(fù)興過(guò)程中，我們可以吸收到什么？在這過(guò)程中，您是什么立場(chǎng)來(lái)看待這些問(wèn)題，三教合一？還是馬克思？
    
    答：第一個(gè)問(wèn)題，是唐宋儒學(xué)、宋明理學(xué)的宗教性問(wèn)題。應(yīng)該說(shuō)他們?cè)谶@個(gè)時(shí)候更加傾向于解決宗教性問(wèn)題，終極性問(wèn)題。但是不是說(shuō)這個(gè)時(shí)候儒學(xué)就變成了儒教呢？這是可以討論的，有爭(zhēng)議的。比如說(shuō)，任繼愈先生就說(shuō)“宋明理學(xué)就是一種準(zhǔn)宗教，”因?yàn)檫@個(gè)時(shí)期已經(jīng)開(kāi)始了宗教性的轉(zhuǎn)向，這個(gè)說(shuō)法應(yīng)該還是可以接受的。但是同時(shí)也保持了儒學(xué)作為教育人才的這樣一種作用，這就涉及了儒家或儒林的教育機(jī)構(gòu)，比如說(shuō)書(shū)院，就是培養(yǎng)人才的地方，和以往的儒學(xué)教育沒(méi)有什么不同。不過(guò)除此之外，還有一些更接近于佛教道教的宗教性的地方，比如說(shuō)有精舍，比較有名的有朱熹的建陽(yáng)精舍，武夷精舍。精舍是儒生們休息的地方，這就和坐禪一樣，不僅是談?wù)搶W(xué)術(shù)，傳播知識(shí)，還有修行的問(wèn)題。到了明代后期的時(shí)候，心學(xué)開(kāi)始走向民間，販夫走卒都可以過(guò)來(lái)聽(tīng)講，講法都是普通百姓可以聽(tīng)懂的語(yǔ)言，這個(gè)時(shí)候講學(xué)和布道就沒(méi)什么兩樣了，“滿街都是圣人”，我們引用一句世俗的話，“六億神州皆舜堯”，這就是宗教化的問(wèn)題了。
    
    第二個(gè)討論當(dāng)代的問(wèn)題，這不是我要回答的問(wèn)題，是國(guó)家要回答的問(wèn)題。但是我們可以考慮儒學(xué)在我們這個(gè)時(shí)代可以解決什么問(wèn)題，這是我們可以思考的方向，因?yàn)槲覀兒芏鄬W(xué)人總是討論儒學(xué)復(fù)興，就必須回答一個(gè)問(wèn)題：為什么是儒學(xué)，非得是儒學(xué)來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題么？別的思想不足夠么？再就是一個(gè)問(wèn)題，儒學(xué)對(duì)解決這些問(wèn)題有用么？
    
    在以往，我們總是討論“內(nèi)圣外王”，認(rèn)為內(nèi)圣是可以開(kāi)出外王的。到了現(xiàn)代新儒學(xué)，他們就把內(nèi)圣外王引出了新問(wèn)題，回應(yīng)歷史，引出了時(shí)代課題。說(shuō)內(nèi)圣外王，外王不只是平天下，而是要開(kāi)出民主和科學(xué)，德先生和賽先生。從現(xiàn)代來(lái)說(shuō)，儒學(xué)不是我們這個(gè)時(shí)代，儒學(xué)不需要解決治國(guó)平天下的問(wèn)題，因?yàn)槲覀兊墓俜街笇?dǎo)思想不是儒學(xué)。為什么不需要解決科學(xué)和民主問(wèn)題？科學(xué)不是我們中國(guó)原創(chuàng)出來(lái)的，是我們學(xué)來(lái)的，我們學(xué)就可以了，不需要從頭去開(kāi)啟，這是很顯然的問(wèn)題，你說(shuō)我們需要用儒學(xué)去開(kāi)么？在它不知道的時(shí)候去開(kāi)是有益的，在我們可以借鑒的時(shí)候再去開(kāi)是沒(méi)有意義的問(wèn)題。但是，現(xiàn)在我們要解決的是外王條件下的內(nèi)圣問(wèn)題，換句話說(shuō)，當(dāng)我們中國(guó)解決了強(qiáng)國(guó)保種問(wèn)題，開(kāi)始崛起，開(kāi)始經(jīng)濟(jì)發(fā)展的問(wèn)題，解決了溫飽小康，就到了解決我們的內(nèi)圣問(wèn)題，就是解決我們的道德、宗教、心靈、信仰問(wèn)題，這是儒學(xué)的功能。那么為什么是儒學(xué)，別的不行呢？不是絕對(duì)不行，但是儒學(xué)有不可替代的地方。因?yàn)槿魏我粋€(gè)民族，任何一個(gè)人群，都有它的主流生活，有它的基本生活價(jià)值觀。儒學(xué)雖然是一再被“批林批孔”，一再是被割裂，但是我們現(xiàn)在想一想，指導(dǎo)我們現(xiàn)代生活的是共產(chǎn)主義倫理么？不還是父慈子孝，兄友弟恭，男女有別，夫婦有別，君臣有義，父子有親，兄弟有愛(ài)，朋友有信，不還是這些最基本的生活價(jià)值觀么？任何一個(gè)國(guó)家都是這樣，我們看世界上人群不就是以這幾大流行的宗教為主么？那我們?yōu)槭裁匆欢ㄒ鍖W(xué)呢，因?yàn)槿鍖W(xué)在我們的文化中就是擔(dān)負(fù)這種功能的，它的主要任務(wù)就是告訴我們一代又一代人，我們生活的基本價(jià)值觀，也就是常道是什么。每個(gè)時(shí)代隨著社會(huì)生活有變化，但是基本的價(jià)值就是以這個(gè)為主體。這就是儒學(xué)，換句話說(shuō)，以宗教學(xué)的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，儒學(xué)對(duì)我們來(lái)說(shuō)就是公民宗教。什么是公民宗教？就是公民的孵化器，一個(gè)合格的公民就是在它的教化下系統(tǒng)被教育出來(lái)的，被訓(xùn)育出來(lái)的，這就是儒學(xué)的功能。那么我們可以想一想，在我們現(xiàn)代的社會(huì)中，我們?nèi)狈Φ氖鞘裁?，為什么我們的道德?tīng)顩r不理想，不滿意。我們可以想象一下，和其他國(guó)家人相比，人家每七天去凈化一下靈魂，我們只是每七天休息一次，而且休息兩天，這顯然是有差距的。我們的教育就寄希望于課堂，一個(gè)人出了課堂，就再?zèng)]有進(jìn)行教育的地方了，除了父母的絮叨，就再也沒(méi)有地方對(duì)你進(jìn)行道德教育了。一個(gè)走向社會(huì)的公民，沒(méi)有對(duì)他進(jìn)行教化，沒(méi)有對(duì)他進(jìn)行道德的指點(diǎn)，可是能說(shuō)我們每個(gè)人都沒(méi)有人生的困惑了么？儒學(xué)不是一種多么了不起，多么高明，多么奧妙的學(xué)問(wèn)，儒學(xué)就是一種做人的學(xué)問(wèn)，為什么做人可以成為一種學(xué)問(wèn)？越有生活閱歷，就越能體會(huì)到為什么孔老夫子那么得到后人的尊敬。因?yàn)樗麤](méi)有說(shuō)任何過(guò)分的話，因?yàn)閷?duì)人生的體會(huì)就是我們生活過(guò)程中實(shí)實(shí)在在遇到的。比如說(shuō)，孝敬老人，孔夫子體會(huì)到什么最難？“色難”，意思是對(duì)父母有一個(gè)好臉色，有一個(gè)和顏悅色的態(tài)度最難。我體會(huì)也是這樣，四十開(kāi)外的人了，我都做不好這一點(diǎn)。父母對(duì)子女說(shuō)話是非常小心謹(jǐn)慎的，生怕說(shuō)錯(cuò)一句話會(huì)傷害刺痛到自己的孩子，可是子女對(duì)父母說(shuō)話是非常任性的，有的時(shí)候不計(jì)后果?？追蜃舆@個(gè)體會(huì)對(duì)人是非常恰當(dāng)?shù)?，這個(gè)對(duì)人是非常難做到的，人對(duì)父母可以做到孝養(yǎng)，尊敬父母，可是真正做到設(shè)身處地的對(duì)父母，使之舒心，態(tài)度非常好，這很難得。
    
    那為什么做人會(huì)成為一門(mén)學(xué)問(wèn)呢？我們可以想象一下，我們每天都在處理這些事情，不是什么多么了不起的事情，可是誰(shuí)敢自稱(chēng)，我和圣人一樣，把這些事情都處理好了，處理得非常恰當(dāng)，有誰(shuí)敢說(shuō)，我是當(dāng)今的圣人，可以為眾人法？即使被我們后世文化塑造為圣人的孔子也承認(rèn)自己有“過(guò)”，孔子稱(chēng)，“丘也幸，”我很幸運(yùn)，我有過(guò)錯(cuò)，別人就給我指出來(lái)，這是我的幸運(yùn)，他承認(rèn)自己有過(guò)錯(cuò)，只是他對(duì)待過(guò)錯(cuò)的這種態(tài)度也值得我們學(xué)習(xí)，也足以“為后人法”。所以就引用古人的一句話“人莫不飲食，但鮮能知味”，沒(méi)有不吃飯的，但誰(shuí)能說(shuō)我們能體會(huì)到其中的滋味呢？人都在做人，但誰(shuí)能說(shuō)我做到極致，把人生問(wèn)題都處理好了？所以儒學(xué)會(huì)成為一門(mén)永遠(yuǎn)講不完，永遠(yuǎn)講不盡的學(xué)問(wèn)。
    
    換個(gè)角度說(shuō)，孔子對(duì)我們究竟有什么價(jià)值？我每年一到九月二十八號(hào)，就收到至少一封電子郵件，簽名希望把九月二十八號(hào)恢復(fù)為教師節(jié)的。我對(duì)這個(gè)是極不贊成的，我不是說(shuō)這件事沒(méi)有道理，沒(méi)有意義，因?yàn)槲艺J(rèn)為，包括我的師友在內(nèi)的這樣一個(gè)群體，對(duì)孔子的認(rèn)識(shí)是很不到位的，既然認(rèn)識(shí)不到位，為什么要折騰我們國(guó)人呢？你們認(rèn)為孔子很值得尊敬，就只是一個(gè)人民教師么？而且這個(gè)人民教師做得很好，是教師的祖師爺么？孔子是不是一個(gè)教師的祖師爺，還很難說(shuō)，孔子以前難道就沒(méi)有教師了么？孔子只是很早開(kāi)創(chuàng)民間講學(xué)的一批人。孔子“有教無(wú)類(lèi)”，開(kāi)創(chuàng)民間講學(xué)，對(duì)中華文化貢獻(xiàn)很大，可是孔夫子對(duì)我們民族更重要的貢獻(xiàn)不僅在于這方面，而是在后世被塑造為圣人的孔子，不只是說(shuō)姓孔名丘的真人本身，因?yàn)樽鳛槭ト说目鬃訉?duì)我們來(lái)說(shuō)是至善的化身，是理想人格的典范。古人在講他作為萬(wàn)世師表的時(shí)候，前面有一句話“道德楷模，萬(wàn)世師表?！蔽覀兛梢韵胍幌耄偃缫粋€(gè)社會(huì)，一個(gè)民族，一個(gè)人群，不追求至善會(huì)是什么結(jié)果？失落了道德終極理想是什么結(jié)果？我們當(dāng)今社會(huì)就是這樣一個(gè)社會(huì)，我們經(jīng)常說(shuō)，我是一個(gè)好人，好人是什么意思呢？意思是我不是一個(gè)壞人，那你不是壞人就是好人了么？你是一個(gè)不好不壞的人，可是經(jīng)歷了文革一系列丑惡的活動(dòng)之后，我們現(xiàn)在標(biāo)準(zhǔn)降低了，講究是底線問(wèn)題，就是人可以做的多么差，只要不是一個(gè)壞人，就可以是個(gè)好人了。
    
    我們說(shuō)任何一個(gè)文化都有至善的化身，基督教的上帝，假設(shè)了一個(gè)全知全能全善的上帝。從理論上來(lái)說(shuō)，只有人不斷追求至善才能不斷在道德上追求完善自我，否則在一個(gè)世俗社會(huì)里，人和人的差距不過(guò)是“五十步笑百步”而已。誰(shuí)能說(shuō)自己達(dá)到完善了呢，要是這樣的話，我們都可以覺(jué)得那人就都不是壞人了，那還進(jìn)行道德修煉干什么呢？還追求完善干什么呢？我們現(xiàn)在都是這樣的情況，誰(shuí)每天還想，我哪做得不對(duì)，做的不好，最求完善呢？這就是我們文化中存在的問(wèn)題。
    
     
    
    問(wèn)題3：如何解釋儒學(xué)在現(xiàn)實(shí)中發(fā)揮的積極作用。如何發(fā)現(xiàn)儒學(xué)復(fù)興在社會(huì)政治上的作用，包括我們?cè)谡n堂上的講解的這些課程，如何發(fā)揮其應(yīng)該有作用，儒學(xué)對(duì)當(dāng)今社會(huì)很重要的作用。。。。(不清)
    
    答：這個(gè)問(wèn)題也是提給我們當(dāng)今學(xué)術(shù)界的一個(gè)問(wèn)題。我寫(xiě)過(guò)一篇文章叫《論儒學(xué)的重新體制化和儒教的改新》，也談到這個(gè)問(wèn)題，因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在在傳統(tǒng)中去尋求現(xiàn)代價(jià)值的意義，如果我們不能把這些價(jià)值以恰當(dāng)?shù)姆绞铰涞綄?shí)處，不能實(shí)現(xiàn)，對(duì)我們知識(shí)分子來(lái)說(shuō)，都是把生命投入到?jīng)]有意義的白費(fèi)功夫中去，這就需要人們?nèi)ふ疫@種理論與現(xiàn)實(shí)的連接的環(huán)節(jié)去，我想至少有這幾方面。
    
    第一方面：學(xué)校教育。我們現(xiàn)在的文件，包括黨的那些宏大文件，《國(guó)家“十一五”文化發(fā)展綱要》等都寫(xiě)進(jìn)去了，當(dāng)然現(xiàn)在也都沒(méi)有落實(shí)，“要把弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化納入教育全過(guò)程”，你覺(jué)得現(xiàn)在做到了么？這就是理論和現(xiàn)實(shí)的差距。但是這是早晚要做的一個(gè)問(wèn)題。我們先不要一下子要落實(shí)到道德上，說(shuō)一個(gè)更嚴(yán)重的問(wèn)題，我們這樣一個(gè)有文化有歷史的民族，可是我們的國(guó)民缺乏文化教養(yǎng)，一國(guó)國(guó)民獲得文化教養(yǎng)的基本方式是閱讀他所來(lái)自民族的文化經(jīng)典。我們的經(jīng)典教育是缺乏的，所以我們的國(guó)民缺乏文化教養(yǎng)。過(guò)去的時(shí)候，西方人的娛樂(lè)方式是什么？每天晚上一家人吃完飯，讀圣經(jīng)、讀小說(shuō)、讀一些古典作品，后來(lái)又讀莎士比亞的戲劇等，這是人家一塊娛樂(lè)，又同時(shí)受到文化教養(yǎng)的方式。我們現(xiàn)在的國(guó)民天天在干什么，看電視，打麻將，玩網(wǎng)絡(luò)游戲，就是這類(lèi)活動(dòng)。
    
    第二方面：儒教問(wèn)題。學(xué)校教育只是傳統(tǒng)文化教育的一部分，傳統(tǒng)文化修養(yǎng)的一部分。但同時(shí)對(duì)大多數(shù)國(guó)民來(lái)說(shuō)，真正解決他們信仰問(wèn)題的還是宗教。隨著中國(guó)逐步走向富裕社會(huì)，宗教的問(wèn)題會(huì)越來(lái)越重要。而且你不是讓系統(tǒng)的歷史宗教發(fā)揮作用，歷史宗教是經(jīng)歷過(guò)和文明的這種搏斗，社會(huì)的這種摩擦，它才能夠不斷解決自身問(wèn)題，這種宗教不起作用那還有什么呢？新興宗教都不可避免帶來(lái)一些負(fù)面作用，甚至是極端、邪教的特點(diǎn)。我們想一想，耶穌是以什么罪名處死的，“傳播邪教”，在早期的《新約全書(shū)》中很多話拿到我們現(xiàn)在來(lái)看，你要是認(rèn)為那不是邪教，那你的主流價(jià)值觀就有問(wèn)題了，“凡不信耶和華的都應(yīng)該讓他死光”。但是我們看到了《舊約》就不一樣了，很多觀念就改變了，很多早期成分《新約》中的成分就過(guò)濾掉了。如果現(xiàn)在的基督教還是那樣，宗教裁判所還是動(dòng)不動(dòng)把一些重要的科學(xué)家，比如把現(xiàn)在的科學(xué)家霍金，像中世紀(jì)對(duì)待一些科學(xué)家那樣，給他火刑，那這世界還能容忍它嗎。對(duì)于海外華人，這也是有先例，像印尼，印尼人從一出生就必須填你是屬于什么宗教的，不填宗教一欄就沒(méi)法上戶口，以前的華人沒(méi)辦法只好填佛教，因?yàn)樗麄兗炔皇腔浇掏健⒁膊皇且了固m教徒，所以只好填佛教。為了希望儒教成為一種宗教，就請(qǐng)了很多我們大陸研究儒學(xué)的人去給他們論證、呼吁，結(jié)果我們這些專(zhuān)家都異口同聲地說(shuō)“儒教不是宗教”。很多海外華人失望。最近這些年他們就把儒教變成了一種現(xiàn)代宗教，每周也一樣去做禮拜，但是不叫教堂，叫禮堂。這是一種宗教需要，你不能提供一種合格的、優(yōu)秀的宗教產(chǎn)品，那只能是讓一些假冒的偽劣宗教產(chǎn)品也能發(fā)揮其作用，這是很顯然的。
    
    第三方面：禮儀問(wèn)題。禮儀本來(lái)在過(guò)去是國(guó)家要去解決的問(wèn)題，“制禮作樂(lè)”，用我們今天話說(shuō)，至少也是外交部的禮賓司，或者是文化部要解決的問(wèn)題，因?yàn)槲覀兪嵌Y儀之邦。但是我們現(xiàn)在沒(méi)有禮儀了?，F(xiàn)在上課，學(xué)生也不起立了，見(jiàn)了老師也不鞠躬了。人們不會(huì)拜年了，甚至是說(shuō)法都不會(huì)說(shuō)了。有些老先生見(jiàn)了面就說(shuō)，小彭給你拜年啊，這是好意，但是這個(gè)說(shuō)法不對(duì)，晚輩對(duì)長(zhǎng)輩是要拜，同輩是賀年，長(zhǎng)輩對(duì)晚輩怎么能叫拜年呢，我們過(guò)去見(jiàn)面賀年要拱手，現(xiàn)在大家不會(huì)拜年、賀年了。禮儀是把我們這些基本價(jià)值觀確定下來(lái)怎么做的基本方式，過(guò)去孔子強(qiáng)調(diào)人的價(jià)值，可是他更注重禮。對(duì)他來(lái)說(shuō)，仁和禮是內(nèi)外的兩個(gè)方面，如果禮缺乏了仁就會(huì)虛偽，“人而不仁如禮何，人而不仁如樂(lè)何”，但是人沒(méi)有用禮去實(shí)現(xiàn)它，也流于空虛，沒(méi)有具體落實(shí)的方式。父母對(duì)子女有仁愛(ài)，我們總不能說(shuō)我今天仁一回，怎么仁?。晃覀冏优畬?duì)父母有愛(ài)心，孝敬父母，怎么孝敬啊。你得有一種恰當(dāng)?shù)姆绞?，不能說(shuō)我非常愛(ài)我的父母，可是我干的事情，說(shuō)的話全是讓他們傷心的。我要有一種恰當(dāng)?shù)姆绞?，而禮就是這個(gè)。在我們現(xiàn)在生活中，我們這個(gè)民族越來(lái)越?jīng)]有禮儀了。我有的時(shí)候晚上失眠睡不著就看電視，看圍棋。韓國(guó)的棋手在比賽之前，要互相敬個(gè)禮，中國(guó)的棋手沒(méi)有，拿個(gè)棋子就直接開(kāi)始下了。在若干年前我們開(kāi)會(huì)的時(shí)候有一位老先生就說(shuō)，我們?cè)缇筒皇遣皇嵌Y儀之邦了，“還我禮儀之邦”。我們和周?chē)鷰讉€(gè)同為儒教文明的國(guó)家相比，我們國(guó)民的文明素質(zhì)很差，其中最明顯的就是我們不懂禮儀，沒(méi)有文明素養(yǎng)。比如說(shuō)，我們中國(guó)的倫理學(xué)會(huì)和韓國(guó)的倫理學(xué)會(huì)在韓國(guó)釜山開(kāi)一個(gè)會(huì)議，在那個(gè)時(shí)候交流很緊密，輪流坐莊開(kāi)會(huì)。然后在開(kāi)會(huì)休息的時(shí)候，在飯店里面，以我們中國(guó)人特有的方式吵成一片，都在說(shuō)話。我們中國(guó)的餐館就是這樣，兩個(gè)人聊天為了讓彼此能聽(tīng)到，蓋過(guò)別人，所有人都這樣，所以聲音很大?？墒俏覀兣c會(huì)的都是中國(guó)倫理學(xué)會(huì)的，都是研究員，教授，大家放聲高談，弄得周?chē)捻n國(guó)人都當(dāng)怪物來(lái)看，發(fā)生什么事故了，很驚奇。人家是很注意談話的基本準(zhǔn)則，兩個(gè)人說(shuō)話悄悄的說(shuō)，不影響第三個(gè)人，所以我們看韓國(guó)人的餐館很安靜。我們的一位同事，也是研究中國(guó)倫理學(xué)的，他勸大家說(shuō)，我們都是大學(xué)教授，都是搞倫理學(xué)的，我們能不能有一點(diǎn)自覺(jué)，我們說(shuō)話聲音安靜一點(diǎn)，不要打擾別人，可是其他人都怪怪地看著他。同樣的例子我們?cè)谌粘Ｉ钪惺撬究找?jiàn)慣的，禮儀需要具體去建設(shè)。
    
     
    
    劉丹忱老師：今天是我們?nèi)鍖W(xué)講壇第二十五講，和之前的二十四講不太一樣，之前的二十四講是就某一個(gè)問(wèn)題展開(kāi)具體的論述，或是它的意義，或是它的考據(jù)展開(kāi)，學(xué)者展開(kāi)論述，大家展開(kāi)思考。今天彭教授是從一個(gè)比較長(zhǎng)的時(shí)段回顧包括闡釋?zhuān)o我們講述儒學(xué)的衰與興，以及同佛道兩家的互動(dòng)。這個(gè)對(duì)我自己是很有啟發(fā)的，有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。有人說(shuō)我們這個(gè)時(shí)代是文革后的是“三無(wú)時(shí)代”，“無(wú)信仰、無(wú)道德、無(wú)文化”，所以彭教授講救贖，講自足，這個(gè)絕對(duì)化是有點(diǎn)過(guò)，但是有這么個(gè)傾向。那么在這個(gè)背景下，同時(shí)又是我們這個(gè)民族崛起，傳統(tǒng)文化復(fù)興這么一個(gè)時(shí)代背景下，我們大家在座的各位，也包括我，作為學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化主干儒學(xué)的學(xué)子，或者做儒學(xué)研究的老師，我們應(yīng)該做什么，能夠做什么，包括我們?nèi)ニ伎?，哪些點(diǎn)可以作為民族文化復(fù)興的切入點(diǎn)。剛才彭教授講了三點(diǎn)，這些大家可以有不同的想法，但是也可以引發(fā)我們?nèi)ニ伎?。我們作為這樣的知識(shí)分子，應(yīng)該要有歷史賦予我們這種文化的使命感，要有擔(dān)當(dāng)意識(shí)。讓我們?cè)俅我詿崃业恼坡暩兄x彭教授。今天的“儒學(xué)講壇”就到這，謝謝各位。
    
     
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