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【鮑鵬山】孟子的心性論

——中國(guó)人信仰世界的建構(gòu)

作者：鮑鵬山

來(lái)源：《走進(jìn)孔子》2022年第5期

一

《孟子·盡心上》載：

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

這一段，可以說(shuō)是儒家心性說(shuō)的開(kāi)端，后來(lái)的朱熹理學(xué)與陸王心學(xué)，無(wú)不從此發(fā)端。

《孟子·盡心上》書(shū)影

與西方相比，我們中國(guó)人沒(méi)有一神教的全民信仰，但并沒(méi)有導(dǎo)致人的行為的最高道德裁決在世俗權(quán)力那里，匍匐在權(quán)力之下，使得人格墮落。恰恰相反，至少在元代之前，中國(guó)成了四方仰慕的禮儀之邦，國(guó)人生活中的文化與文明，是彬彬之盛。中國(guó)人的精神風(fēng)貌和道德風(fēng)貌，也是讓西方國(guó)家的很多人所向往和艷羨的。

雖然中國(guó)人的精神世界里沒(méi)有至高無(wú)上的神，沒(méi)有神作為人的精神支柱，但中國(guó)人內(nèi)心也有自己非常強(qiáng)烈的主體意識(shí)。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語(yǔ)·述而》）孔子的這十二個(gè)字，就是我們中國(guó)人自有的信仰體系，是我們中國(guó)人安身立命的依據(jù)。它沒(méi)有宗教信仰的神秘，卻有安身立命的自覺(jué)自尊，并且特別有詩(shī)意。而且，孔子給我們的人生依據(jù)，是自我的道、德、仁、藝，并沒(méi)有像西方人想象的那樣，屈從和依賴(lài)于世俗權(quán)力。孟子的這段話(huà)，可以放在這樣的背景下來(lái)理解。

二

孟子這段話(huà)分三個(gè)層次。第一層，前兩句“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”。趙岐注：“性有仁義禮智之端，心以制之，惟心為正。人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也?！保▽O奭：《孟子注疏》）第二層，中間一句“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”。第三層，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。關(guān)鍵詞是四個(gè)：“心”“性”“天”“命”。

第一層，講“盡心”。盡心，窮盡心之可能。按照孟子的“四心”之論和“性善”之說(shuō)，心即善，窮盡心之可能，就是窮盡善之可能。人心有無(wú)限的空間有待探索。窮盡不是到頭，正如“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”（《大學(xué)》）的“止于至善”，不是“止”而是“不止”，是無(wú)所止，是止于不止之中，永遠(yuǎn)保持在一種不停息地追求的狀態(tài)。同樣，人心之大，猶如宇宙，“盡心”也是一個(gè)極限境界，人的一生窮盡努力，也永無(wú)止境?！叭诵奈┪＃佬奈┪ⅰ保ā渡袝?shū)·大禹謨》），了解內(nèi)心中的善，發(fā)見(jiàn)內(nèi)心中的幽微之處，便是“盡其心”?！氨M心”是窮盡自心，也是擴(kuò)充自心，使之充實(shí)而有光輝。

另，程瑤田《論學(xué)小記》云：

心者，身之主也。萬(wàn)物皆備于吾之身，物則即具于吾之心。而以為吾之性如是，而心可不盡乎！曷為而可謂之盡其心也？由盡己之性而充極之，至于盡人之性，盡物之性，而心盡矣。

程瑤田《論學(xué)小記·目次》

其中的“物則”，即萬(wàn)物的規(guī)則、規(guī)律。如此，則“盡心”也是“盡人（他人）之性，盡物（萬(wàn)物）之性”，蓋因萬(wàn)物之理皆備于吾心。這個(gè)說(shuō)得更大了，是把“格物致知”的“知”由“良知”擴(kuò)充到“知識(shí)”了。

“盡其心”，然后能“知其性”。焦循《孟子正義》曰：

人之心能裁度，得事之宜，所以性善，故仁義禮智之端，原于性而見(jiàn)于心……知其性，謂知其性之善也。

孟子說(shuō)“人性善”，因此，知性就是明了自己人性中的善。這個(gè)“知”，不僅是“認(rèn)知”，更是“認(rèn)同”。我人人性中的善，主要不是“認(rèn)知”的（因?yàn)楹茈y獲得事實(shí)上的征驗(yàn)），而是“認(rèn)同”的。我人自覺(jué)其善，自求其善，自證其善，自信其善，并以善來(lái)界定自己和規(guī)范自己。善，不僅止于倫理學(xué)上的善，也包含哲學(xué)上的善——不僅指某種德性狀態(tài)和質(zhì)地，也指合理的德性趨向和可能性。

“知性”而后能“知天”?！爸?，在此是“明了”?！傲恕保╨iǎo）在漢語(yǔ)里，不僅有明白之意，還有一種終了之感，了結(jié)之感。何謂了結(jié)？就是因了而結(jié)，結(jié)也是止，有一種整體把握之意。如此“知其性，則知天矣”，明了天命所在。

天有兩個(gè)意思，一個(gè)是天本身，天道；一個(gè)是天賦予我人的命，天命。天有其道，人有其命。每個(gè)人都有自己的天賦之命。天賦之命，可以把它理解成使命。人在這個(gè)世上，總有使命。但是一講到使命，好像只是我們的某種功能或者是我們的某種責(zé)任，實(shí)際上不僅如此。人一輩子更多的是要對(duì)自家做功夫（盡心），對(duì)自性做功夫（知性），對(duì)自己的生命做功夫（知命），使生命圓滿(mǎn)，這是我們的天命所在。如同苗之開(kāi)花，如同花之結(jié)果，開(kāi)花結(jié)果便是苗與花之天命，苗與花如何可以推卸拒絕？孔子嘆息：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實(shí)者有矣夫！”（《論語(yǔ)·子罕》）這是嘆息天命不果，然而不果也是命，因?yàn)槊镞€有時(shí)運(yùn)，時(shí)運(yùn)其實(shí)還是命，故孔子說(shuō)“有矣夫”。孟子說(shuō)：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！保ā睹献印けM心上》）不立于巖墻之下，是順受其正；然而不得不立于巖墻之下而立之，也是順受其正。為非作歹桎梏死者，非正命；然舍生取義桎梏死者，恰是正命。順受其正就是順受其命，知道自己命該如此，知其不可而為之，就是順受其命；“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，是順受其正；“如不可求，從吾所好”，也是順受其正。

所以，心、性和天這三個(gè)字，實(shí)際上是統(tǒng)一的，是一個(gè)道理，只是我們進(jìn)入的時(shí)候，有一個(gè)次序，先從心進(jìn)去，再了解性，最后知道：心如此，性如此，那么天賦予我們?nèi)绱说男模熨x予我們?nèi)绱说男?，就是天賦予我們承擔(dān)如此的命。賦予我們心、賦予我們性，就是賦予我們命。賦予我們這個(gè)命干什么？去履行某種使命。所以這個(gè)命，既是我們自身的命，是我們的本體，又是我們的功能。從本體講，我們自己的命，我們必欲使之圓滿(mǎn)；從功能講，我們自家的使命，我們只能荷擔(dān)前行。

第二層，由“盡其心”進(jìn)入“存其心”。孟子說(shuō)：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”（《孟子·告子上》）人丟失善的本性，就是“放心”——走失、流放了善心。“存其心”，就是不要“放其心而不知求”，而是要“求其放心而已矣”，把自己丟失的本心找回來(lái)。學(xué)問(wèn)之道，無(wú)非是“求其放心而已”?！氨M其心”，是生長(zhǎng)、是開(kāi)拓、是確立；“存其心”，是存留、是含蓄、是葆養(yǎng)。如何存心？孟子說(shuō)：“君子以仁存心，以禮存心?！保ā睹献印るx婁下》）君子居心于仁，居心于禮。在日常生活中，心里總是懷著仁愛(ài)的念頭，宅心仁厚；心里總是懷著禮義的念頭，居仁由義。如此存心養(yǎng)性，就是“事天”。事天不要想得太大，不要想得太宏闊，能近取譬，仁之方也：事天就是盡性。這就是苗而秀，秀而實(shí)；就是用之則行，舍之則藏；就是達(dá)則兼善天下，窮則獨(dú)善其身?！疤烀^性”（《中庸》），率性即事天?。?o:p>

第三層，“夭壽不貳”。夭，夭折；壽，長(zhǎng)壽；不貳，不變。朱熹曰：

夭壽，命之短長(zhǎng)也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。（《四書(shū)集注》）

人生在世，無(wú)論長(zhǎng)壽還是短命，無(wú)論外在的境遇如何變化，始終保持自己的心性不變。“修身以俟之”，修養(yǎng)自己的身心，以待天命，這就是“立命”，立自家之命了。

三

歸納起來(lái)，從“心”的角度，是先“盡”后“存”。盡，是盡其所能，達(dá)其極限。每個(gè)人的悟性不一樣，只是要盡其所能，達(dá)其極限。極限不是天地的極限，而是我們自身所能達(dá)到的極限，一輩子往要達(dá)到的這個(gè)方向走，就是在完成自己的使命了?？鬃訉?duì)冉求所言的“中道而廢”（《論語(yǔ)·雍也》）就是這個(gè)意思了。一個(gè)人盡其所能、達(dá)其極限，便是盡心。盡心的過(guò)程很艱苦，但是，更艱苦的是存心，始終葆養(yǎng)自己的仁心不至于流失。這個(gè)世界總給我們太多的誘惑，太多不期而遇的挑戰(zhàn)，能不能做到富貴不淫、貧賤不移、威武不屈？盡心難，存心更難，一不小心就會(huì)丟了自己的良心，一不小心就會(huì)在某一時(shí)刻、某一件事上，做不到以良知為出發(fā)點(diǎn)，而是以某種利益為出發(fā)點(diǎn)。所以時(shí)時(shí)刻刻“存心”而不“放心”，是我人的終身事業(yè)。

從“性”的角度，是先“知”后“養(yǎng)”。知，知其所善。明了自己心中、性中之善，這很重要，因?yàn)槿说男?、性中總有一些不善的東西。孟子講人性本善，是說(shuō)人性中本來(lái)就存著善，但是孟子沒(méi)說(shuō)人性中不存著惡?！叭酥援愑谇莴F者幾?！保ā睹献印るx婁下》），就是說(shuō)，人性中有“非人也”的東西。問(wèn)題是，這些“非人也”的東西雖多，卻不代表人的本質(zhì)，而恰恰就那一點(diǎn)點(diǎn)與禽獸不同的東西，才是屬于人的，才決定人之為人，才是人的本質(zhì)。所以，認(rèn)知到這一點(diǎn)的存在，認(rèn)同這一點(diǎn)，追隨這一點(diǎn)，存留養(yǎng)護(hù)這一點(diǎn)，弘揚(yáng)這一點(diǎn)，便是人之天命。《大學(xué)》講“大學(xué)之道，在明明德”，為什么是“明明德”而不是“明德”？因?yàn)椤暗隆敝幸灿胁幻鞯臇|西、不善的東西。若只說(shuō)“明德”，則是把人“德”發(fā)揚(yáng)出來(lái)就行了；“明明德”是把德中“明”的部分弘揚(yáng)擴(kuò)充起來(lái)，所以這句話(huà)暗含著德中也有不明不善的東西?！懊鞯隆钡牟糠植判枰覀?nèi)ァ懊鳌?，明了我們心性中的善，發(fā)揚(yáng)我們的“明德”，養(yǎng)育我們的善性。所以，知性就是明性，明心而后見(jiàn)性，見(jiàn)出性之善者、明者。

從“天”的角度，是先“知”后“事”。知天，認(rèn)知天命的存在，認(rèn)知我們每個(gè)人天賦的使命。天命的存在意味著：其一，天賦予我們自身的“命”，這是“命”的本體；其二，我們自身的“命”又有它的使命，這是“命”的功能。先“知天”，后“事天”。既然“命”是我自己的，那么，“事天”就是安頓好自己的命?！懊髅鞯隆辈痪褪鞘伦约?jiǎn)幔勘M心養(yǎng)性不就是事自己?jiǎn)?？不是事別人。所以孔子說(shuō)：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）什么叫為己？為己就是盡己心，存己心，知己性，養(yǎng)己性，知己天，養(yǎng)己天。明了自己的天命，安頓自己的天命，就是“事天”。

《大學(xué)》載：

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

“國(guó)治而后天下平”之“天下平”，對(duì)應(yīng)的是“欲明明德于天下”，則“平天下”就是“明明德”于天下。平天下之指向，不在“天下”，而在“明德”；不在“平”，而在“明”；不在外，而在內(nèi)。一己之身修，天下之仁義存焉。《道德經(jīng)》第五十四章：

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

身、家、鄉(xiāng)、邦、天下，都是修道之場(chǎng)所而已，不是修道的目的，而是修道的場(chǎng)所和路徑。修道的目的，還是自家身心性命。

所以，從盡心到事天，在某種意義上就是一個(gè)邏輯閉環(huán)。倒回來(lái)我們也可以這么說(shuō)，“事天”就是存心養(yǎng)性。怎么“事”？孟子講：“由仁義行，非行仁義也?！保ā睹献印るx婁下》）去做一件好事，與用好心去做一般事務(wù)，這兩者的區(qū)別非常有意思。什么是好事？我們用好心去做的任何事，都是好事。雙休日去做一件好事，當(dāng)然很好，但不是最高境界。最高境界是我們不論身在哪里，每時(shí)每刻做任何事，都從心里的仁義出發(fā)，用仁義的方式去做事，哪怕是在家里做飯、打掃衛(wèi)生，心中都懷著謙卑，敬事而信，這就是“由仁義行”，這就是“事天”。

清道光間刻本《孟子圣跡圖》

到這一步，孟子是不是已經(jīng)在講信仰，講我們安身立命的依據(jù)了？這就是中國(guó)文化給予我們中國(guó)人的信仰。不需要宗教之神，只需要我們對(duì)自己的心性體悟、了解、涵養(yǎng)，我們就能找到自己安身立命的依據(jù)?？鬃诱f(shuō)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語(yǔ)·述而》）佛教講“放下屠刀，立地成佛”，我們就在“由仁義行”的瞬間，一下子明心見(jiàn)性。

最后，孟子說(shuō)“所以立命也”，我們把這三個(gè)層次做好了，我們的人生就有依據(jù)了，我們自家就能安身立命了。立命，立自家之命。人生不就追求一個(gè)“立”字嗎？

四

上述四個(gè)關(guān)鍵詞：心、性、天、命——是我們的信仰，是我們的自由，也是我們生命的圓融。

我們的信仰——中華文化給予我們中國(guó)人的這個(gè)信仰，使我們不需要在某個(gè)時(shí)刻通過(guò)某種形式體現(xiàn)信仰，我們只需要在日常生活里保持一種“由仁義行”的狀態(tài)，我們就處在信仰之中，修養(yǎng)與信仰就合一了。《六祖壇經(jīng)》曰：“煩惱即菩提。”沒(méi)有煩惱，怎么有菩提？沒(méi)有煩惱，如何修養(yǎng)？有閑有錢(qián)，喝茶焚香，不是修身養(yǎng)性。修身養(yǎng)性，是做事，是事天，是在事上磨，是給這個(gè)世界創(chuàng)造價(jià)值，是讓世界變得更加美好。什么事都不做，閉目養(yǎng)神吃齋念佛，不是修身養(yǎng)性，而是麻木不仁，是渾渾噩噩?？酌鲜亲鍪碌娜?。不做事怎么叫修養(yǎng)呢？所以，信仰是從頭至尾貫穿在我們生活中的修養(yǎng)，修養(yǎng)是時(shí)時(shí)刻刻抱持不放的信仰。

我們的自由——中華文化給予我們中國(guó)人的這個(gè)信仰，讓我們可以不依靠宗教之神的外在的拯救，盡己心，存己心，知己性，養(yǎng)己性，知己天，事己天。聽(tīng)命于自己的內(nèi)心，是向內(nèi)求，而不是向外求。中華文化的核心是自由。自由，是“由自”，不由他，這是儒家心性論的前提和內(nèi)涵。它是體悟自己內(nèi)心中的善，它是去自己的心中覺(jué)知善。孟子說(shuō)：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）我以自性的善養(yǎng)我自家的浩然之氣?？鬃诱f(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）自十五以至七十，全是圍著一個(gè)“吾”字打轉(zhuǎn)，走來(lái)走去，做來(lái)做去，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，都?xì)w于“吾”字，都是自家，都是自家內(nèi)在的需求，由自家內(nèi)在的需求而起的動(dòng)力，所以人的一切行為都是自由的，由自的，而不是由他的。行走世間，動(dòng)力是什么？由自，由自我出發(fā)。中國(guó)人做好人的理由是：我的本性是善的，我在發(fā)揚(yáng)我自己內(nèi)心的本性，是自我的本性決定我能做好人。我明了自家的心了，知了自家的性了，事了自家的天了。我不是上天的仆從，我是我心性的仆從。我信自己。怎么信自己？盡心、知性、知天，存心、養(yǎng)性、事天。天命也是自我的，是自我的本體與功能。

質(zhì)言之，由著自己的善性而為，才是純粹的自由、最終的自由。這恰恰是中華文化的精髓。

我們生命的圓融——心、性、天、命，它是一個(gè)圓形的結(jié)構(gòu)，而不是線(xiàn)性結(jié)構(gòu)。盡心知性就是事天；事天就是立命；立命就是盡心知性。心即性，性即天，天即命，它們是可以互訓(xùn)的。

心性之學(xué)，需要我們自家去體悟。言者有不言，言多也可能變成某一種“衡”（參見(jiàn)《孟子·告子下》），成為自由的阻礙和局限。所以，不多說(shuō)了，自家體會(huì)去也。

（本文根據(jù)作者在花時(shí)間讀書(shū)社講《孟子》的錄音整理而成）

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