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儒學(xué)、思想、宗教與中國性
——為儒教辯護(hù)之三
作者：張晚林（湖南科技大學(xué)哲學(xué)系副教授）
來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》
時(shí)間：西歷2012年11月23日



    拙文《吾何以弘揚(yáng)儒教而不是基督教》在相關(guān)網(wǎng)站刊出以后，得到了相關(guān)友人的正面回應(yīng)或反面質(zhì)疑。正面回應(yīng)的不必再說，但反面質(zhì)疑的卻有必要申論，以正是非淆亂也。中山大學(xué)姚季冬博士（曾為湖南科技大學(xué)哲學(xué)系學(xué)生）特地寄長(zhǎng)函一通，以示對(duì)拙文所說之憂慮與擔(dān)心。他說：
    
    “本來，一個(gè)人的信仰是無須他人多加評(píng)論的，而學(xué)生本人亦持儒家立場(chǎng)，愿意將儒學(xué)的光輝照耀于他人。一切都只是因?yàn)閷W(xué)生見信儒學(xué)是面對(duì)未來的唯一出路，是國人重新凝聚的唯一方法。但是在采取何種方式宣揚(yáng)儒學(xué)這一點(diǎn)上，學(xué)生是在不敢同意儒教一說。
    
    然而更加明顯的是，在我們的歷史上，儒教這種用法很少會(huì)單獨(dú)出現(xiàn)，常常是在三教并舉的語境中使用。而儒學(xué)、儒家這種用法卻是常態(tài)。所以，從歷史形成的語言習(xí)慣來說，我們并不愿意使用儒教一詞?！?
    
    其實(shí)，與姚博士持相同觀點(diǎn)的人在當(dāng)今之儒學(xué)界為數(shù)不少，而正是為數(shù)不少的這類人，使得——儒學(xué)研究似乎很熱了，但儒學(xué)之精神與教化卻始終沒有成為我們這個(gè)社會(huì)之主流價(jià)值取向——這種情況出現(xiàn)了。其中最根本的原因就在于，只承認(rèn)儒學(xué)是一種思想與學(xué)說，而不是宗教。然而，若果真如此來理解儒學(xué)，則永遠(yuǎn)都不會(huì)知曉儒家之真正精神與價(jià)值，而儒學(xué)亦沒有一定要復(fù)興的必要。這也是爲(wèi)什麼一定要強(qiáng)調(diào)儒學(xué)是宗教的根本原因。
    
    儒學(xué)自有其思想上的精義，但儒學(xué)之所以為儒學(xué)而自立于世界，并不是因?yàn)槠渌枷肷系木x，而是其一脈相傳的道統(tǒng)。何也？這里必須思想上的精義與道統(tǒng)之不同，但一般人常混而一之而不知其異。儒學(xué)有其固有的經(jīng)典文獻(xiàn)，如“四書五經(jīng)”，這些經(jīng)典文獻(xiàn)形成了儒學(xué)思想上的精義。但須知，這些精義不必即是道統(tǒng)。這當(dāng)如何理解？茲以孟子之“性善論”為例加以說明。吾人知道，孟子力主“性善論”，其基本辯說集中在《孟子·告子上》這篇經(jīng)典文獻(xiàn)中，且“性善論”成為了后來儒學(xué)之正宗。但這是不是就是儒學(xué)之所以為儒學(xué)的根本呢？非也。因?yàn)樵谖鞣?，也有不少人信奉性善論。例如柏拉圖，他以為“善”的理念作為最高的理念統(tǒng)攝了整個(gè)理念世界，而現(xiàn)象世界又是對(duì)理念世界的模仿，則在他的心中，人性應(yīng)該是善的。如果他讀到了孟子的“性善論”，不但不會(huì)反對(duì)，還會(huì)相視而笑，莫逆于心。這就是說，“性善論”并沒有標(biāo)識(shí)出儒學(xué)之所以為儒學(xué)之殊異性，且“性善論”亦不必如《告子上》那樣來論證述說。這個(gè)例子的意圖在說明：如果只把儒學(xué)看成一種思想或?qū)W說，則儒學(xué)便不能成為中國人的精神支柱與民族信仰，因?yàn)槲覀兺耆梢栽谖鞣轿幕凶x到相同或類似的思想，且可能其論說比儒學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)更好。這樣，在當(dāng)今世界，吾人也不必一定要復(fù)興儒學(xué)，因?yàn)橐M(jìn)別的思想或?qū)W說同樣可以滿足國人的那種思想需求。
    
    儒學(xué)之所以為儒學(xué)，進(jìn)一步，由儒學(xué)所標(biāo)識(shí)出來的“中國性”，其實(shí)并不在其思想，而是在其道統(tǒng)。吾人知道，中國有悠久的道統(tǒng)，從堯、舜、禹、文王、周公，直至孔子、孟子，乃至最后的程、朱、陸、王等諸大儒。這個(gè)悠長(zhǎng)的道統(tǒng)并不是一種思想學(xué)說的存在樣態(tài)，而是一種世代相傳的生活、禮俗、習(xí)慣、風(fēng)情等存在樣態(tài)。正是這樣的道統(tǒng)，使得儒學(xué)之所以為儒學(xué)，進(jìn)而標(biāo)識(shí)出了其殊異獨(dú)別的“中國性”，而成爲(wèi)了中國人的民族信仰與宗教。這些世代相傳的生活、禮俗、習(xí)慣、風(fēng)情等在別的文化是沒有的，且使那些遵守與執(zhí)持這些生活、禮俗、習(xí)慣、風(fēng)情的人成為了“中國人”。前一段時(shí)間，民進(jìn)黨領(lǐng)導(dǎo)人謝長(zhǎng)廷先生參訪大陸，感嘆“大陸的中國文化不及臺(tái)灣多”，即是慨嘆現(xiàn)在的大陸人在生活、禮俗、習(xí)慣、風(fēng)情等方面已經(jīng)遠(yuǎn)離了道統(tǒng)（當(dāng)然，現(xiàn)在的臺(tái)灣人也遠(yuǎn)離了，只是較大陸人稍好），進(jìn)而喪失了“中國性”。他的言下之意無非是：你大陸整日嚷嚷著代表中國，但你的中國性在哪里呢？還不如臺(tái)灣多，到底誰是中國？所以，決不可把道統(tǒng)只是理解為一種思想，好像吾人傳道統(tǒng)只要去讀“四書五經(jīng)”或諸大儒之著作即可。傳道統(tǒng)固然要讀這些經(jīng)典文獻(xiàn)，但你讀了經(jīng)典文獻(xiàn)未必就算傳了道統(tǒng)，你一定要在禮俗與習(xí)慣中過真實(shí)的生活，方算是傳了道統(tǒng)。正因?yàn)榈澜y(tǒng)是一種真實(shí)的生活而不是文字形態(tài)的思想與學(xué)術(shù)，《中庸》才引孔子之言曰：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！比绻话训澜y(tǒng)視為思想學(xué)術(shù)，則一定把庸常之愚夫愚婦排斥在道統(tǒng)之外，因愚夫愚婦未必有如此之學(xué)力讀這些經(jīng)典文獻(xiàn)。但若道統(tǒng)就是一種生活，則愚夫愚婦自然可知，亦可行；然而要全盡其道，亦不易，故圣人有所不知與不能也。這樣，就要求吾人在生活中不斷地盡道與修行，故云“道不遠(yuǎn)人”?？傊?，惟有道統(tǒng)才標(biāo)識(shí)了儒學(xué)之為儒學(xué)，進(jìn)而標(biāo)識(shí)了中國之為中國。而這種道統(tǒng)，就決不是一種思想形態(tài)，而是中國人的生活，中國人的宗教。而儒學(xué)要復(fù)興，惟有復(fù)興了這種生活與宗教（當(dāng)然，可依據(jù)時(shí)勢(shì)作適時(shí)的調(diào)適），才算是真正的復(fù)興。而這，只能在中國的文化傳統(tǒng)中才有可能。因?yàn)榈澜y(tǒng)之悠久歷史使得中國人的文化生命中深深地根植了此種基因，因此，雖然道統(tǒng)在歷史上可能有沉寂與曲折，但其自身的堅(jiān)韌性與膠固性，使得道統(tǒng)的復(fù)興不但可能，而且必須。如果不去復(fù)興，就意味著歷史的斷裂，民族與國家之主體性亦隨之消亡，這對(duì)于一種文化與宗教來說，是大惡。要承繼民族的歷史與國家之主體性，就沒有什麼選擇與自由之可言，只能弘揚(yáng)道統(tǒng)形態(tài)的儒學(xué)，因?yàn)樗且粋€(gè)民族的宗教。如果只是把儒學(xué)當(dāng)成一種思想，則要弘揚(yáng)它，就可以有很多選擇。如，你要弘揚(yáng)“性善論”，就不一定非得去選講《孟子》一書，費(fèi)爾巴哈的《基督教的本質(zhì)》一書亦可通此理。黑格爾當(dāng)年即以思想學(xué)術(shù)來看待孔子之教，所以他說孔子那里“只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn)，從里面我們不能獲得什么特殊的東西”，這些思想在西塞羅的《義務(wù)論》中到處都是，且不及其深刻。若孔子之教只是一種思想，則黑格爾之所說或甚是，但孔子不只是要傳播思想，而是要開宗立教，確立一個(gè)民族之文化基線與生活典范，這是不能拿思想之是否深刻來妄加評(píng)判的。職是之故，儒教關(guān)系到一個(gè)民族的自立與國家的主體問題，若把儒學(xué)下降到思想學(xué)術(shù)的層次，則此問題淹沒而不顯，最終使儒學(xué)成為了可有可無，而復(fù)興儒學(xué)亦不過是“涉海鑿河”之空談。
    
    居常以為，視儒學(xué)之為思想與視儒學(xué)之為宗教，似乎關(guān)系不大，但“恁地同處雖多，只是本領(lǐng)不是，一齊差卻”（程伊川語）。大凡視儒學(xué)之為思想者，無論其把這種思想之價(jià)值闡述得如何的高遠(yuǎn)，一概把儒學(xué)講成了知識(shí)，而不是一種生活實(shí)踐。所有的知識(shí)，無論其高下，皆應(yīng)平列在一個(gè)平面下，供人自由選擇。故凡昌言儒學(xué)為思想者，亦力主思想自由，儒學(xué)只是其中的選項(xiàng)之一。既是選項(xiàng)之一，那就可選，亦可不選，反正都是個(gè)人的事，外人不容干預(yù)。這就如一個(gè)自由市場(chǎng)，千品爭(zhēng)奇，萬物竟奢，孰能貞定而一之。正因?yàn)槿绱耍嵋辉購?qiáng)調(diào)，儒學(xué)之復(fù)興，不能指望大學(xué)里的儒學(xué)教師與課堂宣講，因?yàn)檫@里只是思想的競(jìng)技場(chǎng)，人人得其一焉而自好，且煞有介事，固然可以成就儒學(xué)教授，但絕不能成就踐行的儒者。亦因是之故，吾在《喬木與世臣——論何謂國學(xué)復(fù)興？》一文中才說：“如果不能把儒學(xué)之基本理念與價(jià)值期待體之于生活中，成為一種生活態(tài)度、行為風(fēng)尚或價(jià)值評(píng)判，哪怕所有的中國人都在讀經(jīng)乃至研究儒學(xué)，而且還出了一大批優(yōu)秀的成果，也不能算是國學(xué)復(fù)興?！边@是視儒學(xué)為思想后之必然結(jié)果。
    
    如果視儒學(xué)為宗教，則儒學(xué)決不會(huì)只成為知識(shí)，而是一種生活的踐行，在踐行中感染與濡化對(duì)方，此即為傳道?？鬃泳褪沁@方面的杰出代表，他說：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也?！保ā墩撜Z·述而》）這是說，不要以為孔子沒有說什麼了，就以為他有所隱瞞而不欲教，其實(shí)，他的一言一行都是教。因?yàn)榻滩辉趧e處，就在生活中。故宋儒呂與叔嘗曰：“古者憲老而不乞言，憲者，儀刑其徳而已，無所事于問也。”（《性理大全書》卷五十二）儀刑其徳而無所事于問，就是以德行之模范而不是以語言之傳授施教。這是中國傳統(tǒng)中“無言之教”的根本義，此為儒、道、釋三家所心照不宣者。吾人惟有在宗教的層次才能理解“無言之教”，若在思想學(xué)術(shù)的層次，“無言之教”是不可理解的。所謂“無言之教”就是在生活的濡化與感通中默識(shí)，即《易傳·系辭上》所說：“默而成之，不言而信，存乎德行?！币簿褪钦f，對(duì)儒學(xué)若真有所感通與默識(shí)，亦必在踐行中。職是之故，教者在踐行中教，學(xué)者亦在踐行中學(xué)。在在皆在踐行中，此非宗教而誰何？惟有在這里，儒學(xué)才能真正被落實(shí)與實(shí)行。外此，皆落空而不實(shí)者也。
    
    自新文化運(yùn)動(dòng)以來，因“德先生”與“賽先生”的宣傳，國人膚淺地理解了自由與宗教，打落一切的神圣與傳統(tǒng)，而歸之于思想自由之競(jìng)技場(chǎng)。但須知，思想自由固好，但一個(gè)民族之宗教與傳統(tǒng)不能由思想自由來評(píng)判。這里有一種宿命，即一個(gè)人生于何種宗教與傳統(tǒng)中，是不能任由人選擇的，也不能隨便改變宗教與傳統(tǒng)。這意味著，當(dāng)一個(gè)人生于某一宗教與傳統(tǒng)中時(shí)，他不能改變更不能廢棄之，而只能承繼既而調(diào)適這一宗教與傳統(tǒng)。不然，民族維系松散，國家精神解鈕，整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)萬馬齊喑之景象，外表看似熱鬧非凡，內(nèi)在則是亂像叢生。這正是當(dāng)代社會(huì)的寫照。切就中國而言，現(xiàn)代中國只是一個(gè)地理上的中國，而不是一個(gè)文化上的中國。其原因雖多端，然儒教沒有復(fù)興乃其犖犖大者。飽學(xué)之士，雖經(jīng)綸滿腹，然其惟視儒學(xué)為思想學(xué)術(shù)而非宗教，使儒學(xué)不能盡其擔(dān)當(dāng)社會(huì)之綱維，僅為士人空談學(xué)問之戲說。豈不悲哉？！豈不惜哉？！
    
    《莊子·天道》有一則故事：
    
    桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下。釋椎鑿而上問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト嗽诤酰俊惫唬骸耙阉酪??！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟魄已夫?！被腹唬骸肮讶俗x書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心?？诓荒苎裕袛?shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫?！?
    
    輪扁之譏諷齊桓公，即在其徒以思想文字觀圣人，而不能體之于身，于生活中盡其教，以為得其思想，憑自家之發(fā)越經(jīng)營，即可入圣道。然不能切身于圣人之經(jīng)式義度，或入賊道尚不自知，則文字思想非糟粕而何？吾人于此當(dāng)善會(huì)也。
    
    吾之為儒教辯護(hù)，亦多矣。然其中之所說，不惟牽涉學(xué)理問題，更須有存在的證會(huì)。證會(huì)不到，亦是空說。吾雅不欲言也。莊子曰：“欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。”（《莊子·齊物論》）是或得之矣。
    
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