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敬畏圣賢與健康快樂

作者：張晚林

來源：作者惠賜《儒家郵報(bào)》

時(shí)間：孔子2564年暨耶穌2013年7月24日

選擇這樣一個(gè)題目行文乃基于一次偶然的事件。文章的產(chǎn)生雖屬偶然，然不減其道理之永恒性。

最近我的同事發(fā)給我一些觀點(diǎn)，是一位已去世的作家對(duì)孔孟的看法，其基本立場是對(duì)孔孟非常不屑，且由此數(shù)落一通。我看了以后，立即回復(fù)曰：他如此看待中國的圣賢，英年早逝，可謂理有固然也。當(dāng)年魯迅不也是如此嗎？此言一出，即遭到同事們的口誅筆伐，說我這個(gè)人太刻薄，不厚道。我承認(rèn)，中國有死者為大的傳統(tǒng)，這樣的話對(duì)于一位逝者確實(shí)不敬。

但我這樣說并非是一種惡性的攻擊，亦是言之有據(jù)的。

對(duì)于魯迅的死因，有關(guān)資料報(bào)導(dǎo)：上海市第一結(jié)核病防治院，于1984年2月24日，邀請(qǐng)一些著名肺科、放射科專家、教授，共同研究這件遺物并作出了“魯迅先生不是直接死于肺結(jié)核病，而是死于自發(fā)性氣胸”的新結(jié)論，終于揭開了長達(dá)四十八年的魯迅死因之“謎”，專家認(rèn)為魯迅的病情屬于中等程度，不是死亡的直接原因，直接原因是左側(cè)肺大皰破裂使氣體進(jìn)入胸膜引起自發(fā)性氣胸，壓迫肺和心臟面死亡。也就是說，魯迅之死并不是病變使然，而是“氣”在作怪。魯迅雖然是文章能手，但他的胸中不平之氣太盛，殺伐之情太重，且對(duì)傳統(tǒng)文化、鄉(xiāng)村社會(huì)芥蒂太深。他的文章就是為了舒緩這不平之氣、平泄那殺伐之情而為的。但社會(huì)有它自身的格套與律則，個(gè)人的不平之氣不可能盡得其通，殺伐之情亦不可能盡得其平。在不得其通、不得其平之時(shí)，又沒有“真元之大體”皈依，于是茫然四顧、孤苦無依，最后是生命枯萎、凋謝，殊為可惜。我希望這種理解不是對(duì)魯迅先生的不敬，因?yàn)槲覀冞@一代人畢竟是讀他的文章長大的。那位作家亦如是，他曾說：男人的終極目標(biāo)就是做一只快樂的公狗。從這句話看來，他內(nèi)心怎么可能有平和之氣、溫勉之情呢？生命總在忿忿不平中撕裂，豈是久長之道。

因此，在中國，“養(yǎng)氣”是一生中之大事，不但圣人、理學(xué)家講，文學(xué)家、文論家也講。《文心雕龍》就專門辟有“養(yǎng)氣”篇。劉子曰：“夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢；鉆礪過分，則神疲而氣衰：此性情之?dāng)?shù)也。”這是告訴我們，人是一種血?dú)馇樾灾嬖?，這血?dú)馇樾杂衅渥陨淼穆蓜t——“平和”。如果不遵守“平和”之原則而“鉆礪過分”，那么就會(huì)“神疲而氣衰”，這團(tuán)血?dú)馇樾宰陨砭蜁?huì)流散耗盡。所以，所有的人都要“養(yǎng)氣”，而文學(xué)家更要“養(yǎng)氣”。劉子曰：“故宜從容率情，優(yōu)柔適會(huì)。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅(qū)齡，灑翰以伐性，豈圣賢之素心、會(huì)文之直理哉！”這是告訴我們，“從容率情，優(yōu)柔適會(huì)”才是為文的根本，而“銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅(qū)齡，灑翰以伐性”根本就不是為文的原則。中國傳統(tǒng)文學(xué)一般都有固定的音韻、格律、平仄、字?jǐn)?shù)，這些不惟是依據(jù)文學(xué)上的美感要求而定的，視之為純形式主義，乃膚淺之俗見，根本乃是順暢培扶人之氣血而定的。因此，傳統(tǒng)文學(xué)大多可吟唱歌詠，其目的皆在存養(yǎng)這“真元大體”之氣，而這“真元大體”之氣發(fā)之于外，就是“平和”之調(diào)、“溫潤”之色。這樣，中國傳統(tǒng)文學(xué)基本上沒有在曲調(diào)上撕裂怒吼的、在色彩上華郁濃麗的，而是平和溫勉、空靈秀透的?？傊@不只是一個(gè)藝術(shù)風(fēng)格問題，而是一個(gè)存養(yǎng)問題。

中國傳統(tǒng)講養(yǎng)心、養(yǎng)氣，這不只是道德上的修持，也是生理上的養(yǎng)身。從生理上看，人是一團(tuán)物質(zhì)性的血?dú)?，如果沒有“真元大體”之貞定，只是尾隨現(xiàn)象界下委滾爬，就不會(huì)有來自“真元大體”能量輸送與價(jià)值支撐，這團(tuán)物質(zhì)之氣很快就是能量耗盡。因?yàn)槲镔|(zhì)性的東西為了保證自身的延伸與擴(kuò)張，它發(fā)見出來易表現(xiàn)不平、侵凌與殺伐等。同時(shí)，現(xiàn)象世界是一個(gè)意見的世界，流變性很大，并不貞定純一。這樣，物質(zhì)性的氣在此總是遭遇挫折、抵抗與紛爭，由此益加激起了這氣之不平、侵凌與殺伐，但物質(zhì)性的氣總有自身的強(qiáng)度，不可能長期這么不平、侵凌與殺伐下去。因此，一個(gè)人并非不能有不平、侵凌與殺伐，但一定要有“真元大體”之開發(fā)，如果只有這光禿禿的物質(zhì)性的氣，能支持多久？所以，講養(yǎng)心、養(yǎng)氣，就是需要這“真元大體”能量輸送與價(jià)值支撐，從而救住這物質(zhì)之氣的虛無與疲軟，使其強(qiáng)大而生機(jī)勃勃。這些皆是生命的學(xué)問，若有真切的靈覺，絲毫不虛懸妄誕。但我的同事看到我說“真元大體”覺得很靈異怪誕，足見現(xiàn)代人的不思與無覺。但中國古人對(duì)此卻有明確的意識(shí)。干卦彖辭曰：“大哉干元，萬物資始?！崩へ藻柁o曰：“至哉坤元，萬物資生。”干元是創(chuàng)造原則，坤元是生成原則。二者合之，可謂“真元大體”?！罢嬖篌w”不是一種經(jīng)驗(yàn)性的存在，與經(jīng)驗(yàn)性的存在比較，祂是“無”，但這個(gè)“無”又不是純粹的“不存在”，而是在人的精神證會(huì)中存在。這個(gè)以“無”的形態(tài)存在的“真元大體”有無限的大能、生機(jī)與妙用。故老子曰：“天下萬物生于有，有生于無?！边@是說其大能與生機(jī)?！肮食o，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼?！边@是說其妙用。由大能、生機(jī)與妙用，證明“真元大體”之生生之德，生命不執(zhí)死而枯竭，總有正能量涌現(xiàn)。同時(shí)，這個(gè)“無”的形態(tài)存在的“真元大體”其作用又是“弱”，故老子曰：“反者道之動(dòng)；弱者道之用?！彼?，其作用表現(xiàn)就是平和、溫雅、空靈。這種表現(xiàn)就像“玉”一樣：“溫潤而澤”、“廉而不劌”（《孔子家語·問玉》）。人生在世就是要效仿“真元大體”而行。是以《周易》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！庇衷唬骸暗貏堇?，君子以厚德載物?！弊C會(huì)到“真元大體”，那么，一個(gè)人一定不會(huì)枯竭生命之源，有自強(qiáng)矯健之行，平和拔俗之氣，且能修持厚德，溫潤周流，承擔(dān)得住大任。

其實(shí)，孔子、孟子之生命也并非一馬平川，在現(xiàn)實(shí)上，他們也有不平與困厄。如夫子匡人之禍與桓魋之難，孟子之謾罵楊朱及墨子，皆為困厄與不平之表現(xiàn)。但他們因?yàn)樽C會(huì)到了“真元大體”，既而開了智慧之光，因此，他們的生命不會(huì)只是在現(xiàn)象界隨物質(zhì)之氣滾，進(jìn)而形成侵凌殺伐之盛氣，而是表現(xiàn)了溫和、雍容、寬厚之大德?！墩撜Z》中有下列記載：

子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”

子畏于匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！”

這是孔子“居易以俟命”，他決不會(huì)在遭遇困厄時(shí)“行險(xiǎn)以僥幸”。故孔子又曰：“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！闭?yàn)榭鬃釉谠齑沃畷r(shí)不忘“真元大體”之德，顛沛時(shí)亦不忘“真元大體”之德，使得他終身保持一副平和、溫良、樂和之大德，絕無緊張、暴戾、殺伐之氣?！墩撜Z》里有下列記載：

子之燕居，申申如也，夭夭如也。

子溫而厲，威而不猛，恭而安。

以上表孔子平和、溫良之德。

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/span>

葉公問孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：“女奚不曰，其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！?/span>

以上表孔子樂和之情。

正因?yàn)榭酌项I(lǐng)受了“真元大體”之性德，不尾隨物質(zhì)之氣下滾于現(xiàn)象界，因此，即使實(shí)在春秋戰(zhàn)國之亂世，皆享有高壽，非偶然也。其有得于“真元大體”豈在小哉？！故《中庸》謂：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”決非虛言。有德者亦決不只是一個(gè)道德修為問題，亦必關(guān)涉一個(gè)人之健康與壽命。如果一個(gè)人無得于“真元大體”，只是物質(zhì)之氣下委于現(xiàn)象界，然人生在世，造次之事何其多也，顛沛之時(shí)何其多也。由此，造次愈多，則不平之氣愈盛；顛沛愈多，則暴戾之情愈熾。是此，則形氣耗散，元?dú)獯髠?。嵇中散曰：“喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之軀，攻之者非一涂；易竭之校鈨?nèi)受攬錾矸悄臼?，其能久乎？”（《養(yǎng)生論》）這樣，生命之火油盡燈枯，豈有他途？！

如此說來，一個(gè)人是不是不該有豪邁之氣、勇武之情呢？非也。一個(gè)領(lǐng)受了“真元大體”的人，一定會(huì)有大智大勇，不會(huì)是一個(gè)漫無原則的鄉(xiāng)愿。故孔子曰：“有德者必有言。有言者不必有德。仁者必有勇。勇者不必有仁。”在《中庸》里，孔子進(jìn)一步申述，任、智、勇為三“達(dá)德”，并說：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”孟子亦曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志，獨(dú)行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈──此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓隆罚┯衷唬骸白雍糜潞酰课釃L聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣?！保ā豆珜O丑上》）

但以上所言之大智大勇非但是不傷身的，而且是養(yǎng)身的。何也？因?yàn)樗鼈兪菑拇笕手亩鴣?，非從物質(zhì)之氣而發(fā)?！睹献印す珜O丑上》的一段話正表明了仁心之動(dòng)與意氣之發(fā)的區(qū)別：

（公孫丑）曰：“敢問夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！薄凹仍弧局裂?，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！?/span>

孟子的“不動(dòng)心”是仁心專門于“真元大體”，而不動(dòng)于外在的功利，并非仁心之死寂與無覺也。但告子的“不動(dòng)心”正好是仁心之死寂與無覺，所以告子說“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！泵献右詾?，后者可，而前者不可。因?yàn)椤靶摹笔恰按篌w”，“氣”是“小體”，“心”統(tǒng)領(lǐng)“氣”?！靶摹笔冀K要有來自于“真元大體”靈覺與創(chuàng)造，“不得于言”怎么可以“勿求于心”呢？這表示你的心死寂了。由此，需要存養(yǎng)心之活力與靈覺?！俺制渲尽本褪谴骛B(yǎng)。你有了存養(yǎng)，“氣”隨“心”轉(zhuǎn)，你不但靈覺有得，且不會(huì)“暴其氣”；但如果你沒有存養(yǎng)，隨意氣之發(fā)而動(dòng)，則反過來會(huì)傷害你的仁心。仁心既壞而寂，又反過來使你“暴其氣”。這不是傷身了嗎？

因此，若豪邁、勇武從仁心來，則可養(yǎng)身；若豪邁、勇武從意氣來，則必傷身。

以上花了那么多篇幅，意在說明，一個(gè)不平之氣太盛，暴戾之情過多的人，確實(shí)是有損于健康的。但現(xiàn)代人迷惑于唯物論，以為生命之壽夭只與營養(yǎng)有關(guān)，無涉于精神，故不知養(yǎng)浩然正氣，證悟“真元大體”，使得現(xiàn)代社會(huì)不但精神病態(tài)，身體亦病態(tài)。豈不悲乎？！

然而，我的同事又問：不管有不有損于健康，別人從學(xué)理上質(zhì)疑乃至否認(rèn)孔孟之道難道不可以嗎？學(xué)術(shù)自由之精神哪里去了？

首先我們要明白，孔孟不是一般意義的學(xué)問家、思想家與哲學(xué)家，而是一個(gè)民族精神文化傳統(tǒng)的開啟者與弘揚(yáng)者，確立了一個(gè)民族基本的人倫教化傳統(tǒng)，從而具有了歷史性與傳承性，進(jìn)而形成了一個(gè)民族的生命與精神，具有一定的封閉性與膠固性。這決不是一般的學(xué)問問題、思想問題，而是教化問題。學(xué)問問題、思想問題是完全開放的，可以肆意討論，但教化問題不能完全開放的，如果隨意開放討論方向，可能這個(gè)民族就會(huì)被異化，從而徹底在地球上消失。故有語曰：“亡其國族者，必先亡其文化?！彼?，對(duì)于孔孟之道如果可以有所質(zhì)疑與否定的話，必須慎之又慎，且大端不能改，至多只是在末節(jié)上的修正與完善。民國時(shí)期的“打倒孔家店”完全是莽夫行為，甚至是賣國行為。因此，我在多篇文章中強(qiáng)調(diào)，自由的學(xué)術(shù)討論甚美，學(xué)人多傾慕，但這可用在一般的思想家之間，在一個(gè)民族的文化道統(tǒng)之中，無論中西，最好不要講學(xué)術(shù)自由。因?yàn)閷W(xué)術(shù)與道統(tǒng)是兩種完全性質(zhì)不同的東西，不可并架而立。

更何況，其次，現(xiàn)在很多反儒的人決不是自由的學(xué)術(shù)討論，他們只是以俏皮話來數(shù)落圣人、調(diào)侃先賢。這是絕對(duì)不允許的。中國傳統(tǒng)講：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！彼?，我們不但不能隨便數(shù)落圣賢，更要對(duì)之懷有一顆敬畏之心，不然，就是犯了大忌諱，是要遭受懲罰與報(bào)應(yīng)的。所以，中國傳統(tǒng)又有：“大罪有五，而殺人為下。逆天地者罪及五世，誣文武者罪及四世，逆人倫者罪及三世，謀鬼神者罪及二世，手殺人者罪及其身。故曰大罪有五，而殺人為下矣?！保ā犊鬃蛹艺Z·五刑解》）數(shù)落與調(diào)侃圣賢者就是“誣文武者”，必將罪及四世。當(dāng)然，信不信由你。然如果你內(nèi)心真存敬畏，一定有利于你的健康以及你的世界拓展。西人舍勒說：

我們一旦關(guān)掉敬畏的精神器官，世界就立即變成一道淺顯的計(jì)算題。只有敬畏才使我們意識(shí)到我們的自我和世界的充實(shí)與深度，才使我們清楚，世界和我們的生活具有一種取之不盡的價(jià)值財(cái)富。敬畏感的每一步都能夠向我們顯示出新穎的、青春般的、聞所未聞的、見所未見的事物。（《德性的復(fù)蘇》）

由此可見，敬畏也是生命之源。相反，如果沒有敬畏，以自我為中心，也就限住了你的世界的開拓與延續(xù)。舍勒復(fù)曰：

中魔似的注目自己的價(jià)值的自我驕傲者必然棲泊于黑暗和冥暗之中。他的價(jià)值世界日益暗淡，因?yàn)槊靠匆谎蹆r(jià)值，在他都無異于偷竊，無異于對(duì)他的自我價(jià)值的掠奪。于是他變成魔鬼和否定者！他被囚禁在自我驕傲這一牢廬之中；牢廬四壁不停地增長，使他看不到世界的明光。（《德性的復(fù)蘇》）

由敬畏而謙恭，由謙恭而愛別人，寬容別人。只有這樣，才能打破緊緊纏繞日益變得空虛與狂妄的自我之堅(jiān)冰。因?yàn)檎嬲牡鬲z就是圍繞著這樣的空虛與狂妄的自我不停轉(zhuǎn)圈，最后愈轉(zhuǎn)愈小。這樣，無敬畏、無謙恭的自我驕傲者就像一個(gè)在荒野中緩慢自戕的人一樣，這種人永遠(yuǎn)找不到通向人生宇宙美境的門徑。

如果說，你自認(rèn)為你沒有那么高的領(lǐng)悟去承受“真元大體”，只能憑物質(zhì)之氣在現(xiàn)象界下委滾爬，從而發(fā)一發(fā)不平之氣、憤懣之情，難道不可以嗎？如果你只是在下面發(fā)一發(fā)個(gè)人的情緒與不平，盡管會(huì)傷身，但也未必不可以。但你由此而直接向上挑戰(zhàn)圣賢大道，不但是不自量力，而且犯了大忌。因?yàn)槭ベt領(lǐng)受“真元大體”而開啟智慧之光，照徹整個(gè)宇宙人生之大道，而你只是以生活之見聞、經(jīng)驗(yàn)之感受，從而作些許“物交物,則引之而已矣”的思考。你的這些思考，好像對(duì)于你很受用，但不過是“一曲之士”。此時(shí)受用，彼時(shí)未必受用。你受用，他未必受用。你這些零碎的思考如何能去挑戰(zhàn)圣賢大道呢？圣賢大道是要確立宇宙人倫之大法，它具有無限的廣被性與無窮的時(shí)間性。這是你的這些思考能挑戰(zhàn)得了的嗎？你這不是不自量力又是什么呢？！再者，你這樣肆無忌憚地?cái)?shù)落本民族的圣賢，但你再往前數(shù)三、四代，你的祖輩、曾祖輩一定是孔孟之道的堅(jiān)定真摯信奉者，你這不是在數(shù)落你自己的祖先嗎？孔孟之道已經(jīng)成為了一個(gè)民族的精神信仰，你如此地?cái)?shù)落圣賢，就是在數(shù)落這個(gè)民族。你不是與一個(gè)人在戰(zhàn)斗，而是與整個(gè)民族為敵，你這不是犯了大忌又是什么？！

但現(xiàn)代人既不讀圣賢書，也沒有生命的靈覺與慧解，看到一些人能于亂世之中說幾句激起人情緒的俏皮話，便以之為精神領(lǐng)袖，而盲視乃至褻瀆圣賢，在個(gè)人的世界中自娛自樂而根本不知有時(shí)代的擔(dān)當(dāng)，且自以為得計(jì)。殆矣。有語曰：

夫損人自益，身之不詳；棄老而取幼，家之不詳；釋賢而任不肖，國之不詳；老者不教，幼者不學(xué)，俗之不詳；圣人伏匿，愚者擅權(quán)，天下之不詳。（《孔子家語·正論解》）

“五不詳”首位即“身之不詳”，而身之所以不詳，其要津在褻瀆圣賢、膨脹自我，“損人自益”即因膨脹自我故也。若能敬畏圣賢，靜心存養(yǎng)，誠健康之秘籍，和美之樂園也。焉有不豫之事，不詳之理耶？！

作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表

責(zé)任編輯：葛燦燦