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俗學(xué)、俗思與蒙蔽之民

作者：張晚林

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2565年暨耶穌2014年2月11日

對于儒學(xué)乃至對于學(xué)問，吾人需要有大眼光，不只是材料故實的把握問題，亦不只是義理之分辨問題。說到底，對于儒學(xué)乃是基于生命之感觸與回應(yīng)，沒有動轉(zhuǎn)之生命來感觸、回應(yīng)儒學(xué)之境界，對于儒學(xué)之義理亦根本茫然，落在現(xiàn)實上則必反儒學(xué)。故程伊川云：

天地之間，只有一個感與應(yīng)而已，更有甚事？（《河南程氏遺書》卷十五）

海德格爾亦云：

存在的真理贈送一切行為的支點。 1

基于此，在所謂的軸心時代，之所以能產(chǎn)生人類文化的萬古標程，并不是古圣先賢讀書辯理甚于后學(xué)，而是來自于其生命之感觸與回應(yīng)遠大于吾人。筆者從來不相信，像孔子、老子、釋迦這樣的偉大靈魂，其精神是通過讀書或文獻而來。他們之所以能開掘文化源頭乃在于他們有誠敬與靈覺的生命，感觸周遭與時代，回應(yīng)天地與人生。這也是他們被稱之為圣賢的所在，一般皓首窮經(jīng)的文獻家不足以語此也。

因此，沒有存在的感觸與回應(yīng)，從根本上講，并不能談學(xué)問，于儒學(xué)更茫然。故熊十力先生曰：

吾人之生也，必有感觸，而后可以為人。感觸大者則為大人，感觸小者則為小人，絕無感觸者則一禽獸而已。（郭齊勇編：《存齋論學(xué)集·論為人與為學(xué)》）

從這個意義上講，沒有感觸與回應(yīng)，任何爭辯都不能解決學(xué)問中的問題。試舉一例：子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜?！保ā墩撜Z·子罕》）對于此段經(jīng)文，宋儒以前，多依傷時感懷之理路走。如皇侃《論語集解義疏》卷五云：

孔子在川水之上，見川流迅邁，未嘗停止，故嘆人年往去，亦復(fù)如此。向我非今我，故云“逝者如斯夫”者也?！赵虏痪樱腥缌魉?，故云“不舍晝夜”也。江熙云：言人非南山，立徳立功，俛仰時過，臨流興懐，能不慨然。圣人以百姓心為心也。孫綽云：川流不舍，年逝不停，時已晏矣，而道猶不興，所以憂嘆也。

在此，無論是江熙、孫綽的注，還是皇侃的疏都比較質(zhì)實，切合一般人之理解，蓋文獻家之解也。但至宋儒則壁立千仞，另來一套。朱子曰：

天地之化，往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故于此發(fā)以示人，欲學(xué)者時時省察，而無毫發(fā)之間斷也。程子曰，“此道體也。天運而不已，日住則月來，寒在則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運平晝夜，未嘗已也。是以君子法之，自強不息。及其至也，純亦不已焉。”又曰：“自漢以來，儒者皆不識此義。此見圣人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語王道，其要只在謹獨。”（《四書章句集注》）

江熙、孫綽與皇侃把孔子理解成了建功立業(yè)的君子，程子與朱子則把孔子置于求道的圣賢，二者的根本差別不在歷史依據(jù)或文字訓(xùn)詁，而在生命之感觸。準確地說，江熙、孫綽與皇侃尚只是文獻家，沒有依生命之感觸與回應(yīng)來理解經(jīng)文，而程子與朱子則依生命之感觸與回應(yīng)而非文字訓(xùn)詁來解經(jīng)。若二者相爭，怎么會有結(jié)論呢？！程樹德以為江熙、孫綽與皇侃之解更合文意，而不滿“宋儒解經(jīng)，每有過深之弊”（《論語集釋》卷十八）。乃無感觸靈覺之過也。

由此，吾人可以來論說何以反儒論者終不能理解儒生之故了。其故即在：儒生有感觸與靈覺，反儒者則無之。此誠如伊川先生所云：“恁地同處雖多，只是本領(lǐng)不是，一齊差卻?！保ā抖掏鈺肪硎┪崛瞬环猎賮砜匆粋€掌故：

公孫龍問于魏牟曰：“龍少學(xué)先生之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆(zhòng)口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方?！保ā肚f子·秋水》）

公孫龍為著名之名辯家，辯論無所不能，且能“困百家之知，窮衆(zhòng)口之辯”，但對于莊子之言卻茫然不知，于是向魏牟求教。魏牟之回答是：

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非塪井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪于不測，無東無西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？（《莊子·秋水》）

依據(jù)魏牟的理解，公孫龍之所以不能理解莊子乃在于：莊子在“始于玄冥，反于大通”之道的層次上立言，而公孫龍則“求之以察，索之以辯”之經(jīng)驗辨析的層次上立言，前者有感觸，后者無感觸。是以魏牟謂公孫龍乃“知不知論極妙之言，而自適一時之利者”，相較于前者，這是“用管闚天，用錐指地”。如此之境界，當(dāng)然不能理解莊子。

儒生與反儒論者與之相似。儒生之所以弘揚儒學(xué)，乃在于儒學(xué)之根本在求“始于玄冥，反于大通”之道，但反儒論者乃“知不知論極妙之言，而自適一時之利者”。反儒論者雖雅言公平、正義、自由、平等，實則卑之無甚高論，不過現(xiàn)實上“分東西”之功利原則。這關(guān)注的不過是形下的肉體生命的快樂與欲望的滿足而已。一切市場原則與民主政治之主旨皆會歸于此，其作用唯在使快樂之分配與欲望之滿足有序而條理而已。但儒學(xué)乃至整個中國傳統(tǒng)文化，其著眼點從來不在現(xiàn)實上“分東西”或者快樂之分配與欲望之滿足上，而在求道。因為道能使生命充實起來，不只是純生物性的肉體生命，而是形上的價值生命。在古人看來，生命是與道相貫通的，這在儒學(xué)特別明顯，就是那天道與性命相貫通的文化模型，簡言之為“天人合一”。其實，在人類文化初創(chuàng)時期，幾個大的文化系統(tǒng)，包括中國傳統(tǒng)的儒家、道家，印度的佛教，乃至古希臘文化，都或明或暗地具有“天人合一”的形態(tài)。所以，古典文化都具有宗教形態(tài)，其宗旨乃在把生命往上提而與絕對的形上實體合一。以中國傳統(tǒng)語匯說之，就是求道。這是生命的必然理境，人的解放在此處完成，一個靈覺的生命必然于此有真確的契悟。這是不容討論的，也不能依據(jù)民意進行投票。此般理境對于無感觸與靈覺的生命來說，總免不了其專制性與壓迫性，故俗眾所難以悅納；但對于有感觸與靈覺的生命來說，卻如沐春風(fēng)般溫暖，且必當(dāng)“造次必于是，顛沛必于是”地求之。

道之于人生而言，乃是大成，與之相較，余者皆為小成。對于這些小成，古典文化一般不太重視，也鮮去爭取。故莊子曰：“道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。”（《莊子·繕性》）若無道，純粹的現(xiàn)實上的小成，儒家是未必看得起的。是以程子曰：

太山為髙矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯舜之事，亦只是如太虛中一點浮云過目。（《河南程氏遺書》卷三）

泰山已經(jīng)很高了，但僅從物理高度而言，泰山亦不算高。同樣，堯舜的事業(yè)已經(jīng)很大了，但僅從事業(yè)本身看，那堯舜的事業(yè)亦不過一點浮云過目。這就是說，若無道，一切的“高”與“大”皆是“小”。朱子與陳同甫爭漢唐亦如是。漢唐乃中國歷史上之最強盛期，因而陳同甫曰：

漢唐之君本領(lǐng)非不洪大開廓，故能以其國與天地并立，而人物賴以生息。惟其時有轉(zhuǎn)移，故其間不無滲漏。（《陳亮集》卷二十《答朱元晦又甲辰答書》）

但朱子卻不同意陳同甫的看法，以為漢唐縱有功業(yè)，但無道，亦只是“架漏過時，牽補度日”。其曰：

若以其能建立國家，傳世久逺，便謂其得天理之正，此正是以成敗論是非，但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出于正也。千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補過了時日。其間雖或不無小康，而堯舜三王周公孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。（《晦庵集》卷三十六《答陳同甫》第六書）

對于朱、陳之爭，時人陳傳良論之曰：

朱丈占得地段平正，有以逸待勞之氣；老兄跳踉號呼，擁戈直上，而無修辭之功，較是輸他一著也。以不肖者妄論，功到成處，便是有徳；事到濟處，便是有理，此老兄之說也。如此則三代圣賢枉作功夫。功有適成，何必有徳。事有偶濟，何必有理，此朱丈之說也。如此則漢祖唐宗賢于盜賊不逺。（《止齋集》卷三十六《答陳同父三》）

陳傳良以為，若如同甫之說，三代圣賢枉作功夫，則必至“人力可以獨運，其弊上無兢畏之君”。盡管他也以為，若如朱子之論，漢祖唐宗賢于盜賊不逺，亦必至“天命可以茍得，其弊下有覬覦之臣”。但從大眼目看，陳傳良顯然更認同朱子，并深責(zé)陳同甫“頗近忿爭，養(yǎng)心之平，何必及此？不得不盡情以告”。（《止齋集》卷三十六《答陳同父三》）

可見，漢唐之功業(yè)雖大，但若衡之以道，可論處甚多。但道在哪里呢？現(xiàn)象世界并不能見，此須得一個善感與靈覺的生命。若無感觸與存養(yǎng)，僅靠知識之昌明與道理之辨析，焉能得之。是以儒學(xué)不可廢止，其端在此。

隨著科學(xué)的業(yè)績?nèi)帐ⅲF(xiàn)代人逐漸把宗教給推遠了，甚至以宗教為迷信，生命不再有感觸與靈覺，只局限在可見的物質(zhì)限度內(nèi)，見一時之適成，一事之偶濟，便以為是萬世不刊之德業(yè)，誠所謂以螢火之明為日月之光也。現(xiàn)代社會成就固然很多，但都局限在物質(zhì)世界之限度內(nèi)，因無道之感觸與靈覺，其于世界是福是禍，尚不能遽斷。一切無道之學(xué)，無論其成就如何，皆為俗學(xué)；一切無道之思，無論其義理如何，皆為俗思。莊子曰：

繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明，謂之蔽蒙之民。（《莊子·繕性》）

現(xiàn)代人沉淪于俗學(xué)與俗思之螢火之明中，欣喜于其點滴成就而不能自拔，現(xiàn)代的科技倫理與知識教育進一步推進了此種惡習(xí)，以至于人們完全沒有了感觸與靈覺，于是，益加反宗教，反古典傳統(tǒng)，誠所謂“蔽蒙之民”也。一個不知求道的人，無論其擁有多少知識，取得如何之成就，不過一俗眾；一個無道之社會，盡管其制定完備之法律，擁有富足之財物，不過一俗世。其結(jié)果，人世間不過一熱鬧紛呈的集市，人們于此固可自由買賣，但免不了討價還價，有時甚至爭吵動粗，劣跡盈野。這就是現(xiàn)代社會爲(wèi)什麼愈富足而愈混亂的根由。惜乎世人不知也。自家生命無有感觸與靈覺，總是去學(xué)別人，引進德先生與賽先生，以為萬世不刊之學(xué)，拋卻自家光明寶藏，而以矯失為得。此百年來國人之心態(tài)，亦百年來吾國社會發(fā)展之途程也。李泌于《路史·封建后論》云：

天下之枉未足以害理，而矯枉之枉常深；天下之弊未足以害事，而救弊之弊常大。（《日知錄》卷九）

又，正則水心先生曰：

夫興亡治亂各有常勢，欲興者由興之涂，將敗者趨敗之門。此其所以不相待而非出于相矯也。

無道之引領(lǐng)，徒現(xiàn)實上救弊除敗，未必能至于興盛也。由是，水心先生又痛感有宋立國之基不穩(wěn)，曰：

夫以二百余年所立之國，專務(wù)以矯失為得，而真所以得之之道獨棄置而未講。（《水心集》卷三《法度總論二》）

科學(xué)、民主、自由與平等，此諸般大義，未必不是善法，但若無道之感觸與靈覺，此諸般大義皆可能流于賊，是以當(dāng)今社會愈民主、自由與平等，其流弊愈深，其禍害愈大，其蒙蔽之民愈多，烏合之眾愈廣。是以反儒論者雅言之科學(xué)、民主、自由與平等，其陳義雖高遠，實則不過俗學(xué)與俗思耳，終非“真所以得之之道”也。于戲！

自非圣人崛起,以至仁大義立千年之人極,何足以制其狂流哉?(王船山：《讀通鑒論》卷十九《煬帝》八)

世人當(dāng)知，儒學(xué)不興，則大道不現(xiàn)；大道不現(xiàn)，則狂流不止。

【注釋】

1海德格爾：《關(guān)于人道主義的書信》，孫周興選編：《海德格爾選集》，上海三聯(lián)書店1996年版，第402頁。

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責(zé)任編輯：葛燦燦