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作為中國人的意義

作者：丁紀(jì)

來源：作者授權(quán)  儒家網(wǎng)  發(fā)布

我在許多場合都強調(diào)過“中國性”的自覺，主張深化“中國意識”。每到這時候，我總能感受到從左右兩面對這些說法所做的反應(yīng)。一面，覺得我是在進行一種民族主義的激切呼吁和聲張，因而樂于把我引為同道；另一面，覺得我深懷一種民族主義的狹隘情緒和偏見，因而起一種戒備和排斥。而每到這時候，我也總是很明白地對自己說，不要只看到左右兩面是多么的對立，其實，它們抱有一種完全相同的誤解，就是：他們在中國性、中國意識的主張里，都只能看到諸如民族性、文化性、傳統(tǒng)性之類的“經(jīng)驗性因素”；或者說，他們都不會把理解這種“經(jīng)驗性因素”具有如何的意義作為他們的自我要求。還有一點，也同樣能看得很清楚：一個由衷的民族主義者對于有人將其定位成一個為其經(jīng)驗局限性所限的人，是不會心有芥蒂的；倒是某些自詡為尋求超越性的人，常常不斷宣稱在這里發(fā)現(xiàn)了耽溺于經(jīng)驗性之中的人、在那里發(fā)現(xiàn)了耽溺于經(jīng)驗性之中的人，無論如何卻總也發(fā)現(xiàn)不了（或許只是不愿意承認(rèn)而已），經(jīng)驗性早就對其自身形成錮蔽——在這點上，“超越的人”未見得比別人高明多少，卻已經(jīng)比別人遜一份坦然。

針對我的“中國性”主張，有的人會表達(dá)一種憂慮：這樣的主張會不會片面和過份了？要不要給這種主張加上一份節(jié)制和分寸？我的回答是：如果“中國性”根柢上有某種邪惡性，那如此憂慮就是可以理解的，因為那樣的話，“中國性”的實現(xiàn)恰似是邪惡性的釋放；但全部的“中國性”里面，怎么會被你們理解進去這樣一種成分呢！實際上，我可以更嚴(yán)厲地反問：倘如“中國性”的追求真的被導(dǎo)向某種邪性的發(fā)揮，那難道真的只是“中國性”本身的問題，而非更其是這些發(fā)揮者的不善發(fā)揮所致嗎？正因為你們從來不肯盡其最大善意和主動地去正面承受、敞現(xiàn)“中國性”，“中國性”才始終不得表現(xiàn)為一種理想性。一旦我肯盡我最大的善意和主動，就能迎來“無邪的中國性”；無邪的“中國性”追求，不妨到極致，“是故君子無所不用其極”（《大學(xué)》）。

另有一種貌似不同的憂慮，他們會說：一味強調(diào)“中國性”，對于一切“非中國性”之物，豈非只能畫地為牢、與鄰為壑，而只有隔膜，而永無理解？其實，這種憂慮與前一種內(nèi)里相通，都把“中國性”理解為一種有限、有私的東西，把“中國性”的追求理解為一種近乎自我迷戀式的表現(xiàn)。我們可以問：“中國性”為什么只會成為理解、溝通的阻礙因素，而不會成為一種促進因素呢？以人與人的相互理解而言：兩個人在天長日久的交往之后所達(dá)成的理解，其深厚程度自非兩個素昧平生的人當(dāng)其初此相見的時候或有的理解可比。這一點，憑我們各自的生活體驗，想必都會同意。

但是，我們也不能忽略其中一些意味：第一，哪怕對這個生平初次相識的人，我們也并不是毫無“理解”的；第二，我們對一個初逢之人并非沒有的這種“理解”，在我們嗣后和他天長日久的交往之中，可能被由交往所達(dá)成的理解所淹沒，以至于我們會粗心地以為，彼我間所有的理解都只是交往所生的結(jié)果。那么，我們問：我們對于初次相識的人，可能有什么樣的“理解”？人與人的交往，可以有無數(shù)的開始方式，比如“識面”，此最尋常，“等閑識得東風(fēng)面，萬紫千紅總是春”（朱子《春日》），識得面后，方獲得萬紫千紅真切鮮明的印象；又如“聞聲”，我曾帶我的貓去見一位寵物醫(yī)生，隔一年后又去，他雖看我許多眼，都無印象，后來向我詢問貓的情況，我甫一開口，他就說：“你去年一定來過，我想起你的聲音來了。我對人的聲音最敏感，往往記不住人的長相，卻始終記得他的聲音”……如果把姓名當(dāng)作對于一個人的“最初知識”，我們就可以說，人與人的交往無論有著如何互不雷同的方式，它們卻一定都開始于知道來到我們面前的這個人“姓甚名誰”。知道姓甚名誰，既開始了交往及由交往所獲得的理解的過程；同時，知道姓甚名誰，也已經(jīng)是第一次交往的結(jié)果，一種作為理解的結(jié)果。而我們說與一個人素昧平生、初次相見，就是說此前與此人毫無交往。因此，我們對于他或有的“理解”，也就決不可能在任何一種意義上被作為交往的結(jié)果看待；同時又可以知道，我們對于一個素昧平生之人的“理解”，是一種連他的姓甚名誰都完全無知的“理解”，換言之，這是一種“甚至不包含‘最初知識’成分在其中的理解”。那這到底是一種怎樣的“理解”？是不是因為我早已與“另一個人”有過交往、獲得了理解，而眼下這個素昧平生者與那“另一個人”有其“相像”，所以，我相當(dāng)程度上得以把對“另一個人”的理解移植過來，成為對眼下這個我毫無交往的人的“理解”？這樣的回應(yīng)，不解決問題。因為我不但可以指出，基于“相像”而進行的“理解移植”極不牢靠，因而總是存在著使“理解”反而成為“無理解”之事的風(fēng)險；我也總是可以把對于素昧平生者的這個問題，換到“另一個人”身上來問，因為你所交往的每一個“另一個人”，在你們的交往開始之前，也都是你的一個素昧平生者。因此，我們應(yīng)當(dāng)正確地理解這個問題的含義：它不是在問我們對于某一個素昧平生者有著如何的“前交往的理解”，而是在問我們對于每一個素昧平生者有著如何的“前交往的理解”。既然如此，它也就要求我們同時回答這樣一些問題：我們是如何遇見了“第一個他人”？我們憑什么可以知道自己真的遇見了“他人”？在與“他人”相遇之前，“我”是如何一個“我”？難道“我”之所以為“我”的，都有待于與“他人”相遇之后由“他人”為“我”帶來？在這些問題里，還隱藏著更多需要我們仔細(xì)對待的問題，比如，父母是我們的“第一個他人”嗎？這樣的問題有重大意味：如果父母成為我們的“第一個他人”，由于“孩提之童，無不知愛其親也”（《孟子?盡心上》章一五），我們很可能在甚至“不知有我”的情況下，就遇到了“他人”如父母者，那幾乎就可以說，哪怕對“我”而言，“他人”竟都比“我”更早到來了，“他人”比“我”更是“我”的基礎(chǔ)、基源；如果父母不是我們的“第一個他人”，比如兄長作為我們的“第一個他人”（“及其長也，無不知敬其兄也”，同上），那么，不是作為“他人”的父母對“我”意味著什么？“我”的邊沿線劃在哪里？后來的所有“他人”在什么意義上成為“我”的“他人”？所有這些問題都要求一種照應(yīng)，它們不被解決，就意味著“我們對一個素昧平生者有如何的理解”的問題沒有被真正解決的可能。

但我們目前至少已經(jīng)知道，以對于“另一個人”的理解來說明我們對于素昧平生者的“理解”，于事無補。那么，作為“前交往的理解”只剩下兩種意義：第一，我們作為人的天然理解能力；第二，我們在與一切“他人”相遇之前日日不停打著交道的“我”，樂廣所謂“我與我周旋久”的這個“我”。這兩個意義缺一不可。人同稟天然理解力，這是孟子所謂“心之所同然者”（《告子上》章七），是“我”與一切“他人”的一種“絕同”，而萬萬不止于上文所謂素昧平生者與“另一個人”的彷佛、“相像”；至于“我與我周旋久”，乃漸漸達(dá)成一種自知的過程。一個人所以能對哪怕素昧平生的人都抱有一種“理解”，就是這個人因其自知之明，本于人心之所同然，而施之于同類、同理者。也正因為在自知中實現(xiàn)出來的是一種“絕同”，即便是將作為“自我理解”的自知轉(zhuǎn)化為對于一個素昧平生者的“理解”，也才可以真正是一種“理解”，因為這個“絕同”處必然是“推之人心而同，放之天下而準(zhǔn)”的。相反，如果一個人毫無自知，也就不可能對他人有任何的理解，這不但是說他不可能對一個素昧平生者有若何的理解，哪怕對一個與他廝守終老的人，也不可能產(chǎn)生起碼的理解。原來知人是基于自知的。人與人的理解如此，所謂“中國性”與“非中國性”的關(guān)系亦然?！爸袊浴逼鋵嵤且环N“我之我性”，所以對一切“非中國性”之物的理解，不但不能無視“中國性”，而且端賴“中國性”之深化，因為這實際上是“我之我性”的自知的深化。因此，對于“中國性”的強調(diào)，不僅不至于成為理解、溝通的藩籬，甚至也不止于對理解、溝通有所促進，“中國性”的自覺更是一切“非中國性”之物得以被理解的基礎(chǔ)與前提。

所以，當(dāng)我聽人說，這個世界上有印度、有歐洲、有非洲……的時候，我問到：“你是怎么知道有一個印度的？”他說：“這是常識，我們都知道?！边@難道是一種切題的回答嗎？我并非疑心你其實不知道有一個“西天”印度，我也不是對你在人生的哪個階段、在何處、向誰獲取了關(guān)于印度的知識發(fā)生好奇。實際上，對于印度，如果有人對它一無所知，那是完全正常的，一點兒也不比有人對印度居然有著豐富的知識更令人奇怪。就是說，“印度”并非真是“我們都知道”的知識，當(dāng)然，“印度”也“不是不可以知道”的知識，例如你就已經(jīng)知道了，并且你還會做一種努力，通過你知道，讓“他”知道，讓更多的人知道，這樣，作為知識的“印度”有著不斷趨近于“常識”的機會。但這并沒有改變“印度”并非“我們都知道”的知識的地位，我們終究還是要問：什么才真正是“我們都知道”的知識？這種知識在我們試圖去獲知一些“不是不可以知道”的事物時，如何發(fā)揮、以及發(fā)揮了什么樣的作用？所以，當(dāng)有人說：有印度、有歐洲、有非洲……的時候，我會指出：這些都是“最初知識”之后的知識，是關(guān)于印度、歐洲、非洲……的“姓甚名誰”以后的知識，是作為最早交往所生結(jié)果的知識；而我問的，是“最初知識”之前的知識，是不包含“印度”、“歐洲”、“非洲”之“姓甚名誰”的“前交往的知識”。所以，只要你說印度，我就會說：“中國在先”；只要你說歐洲，我就會說：“中國在先”；只要你說非洲，我就會說：“中國在先”……印度、歐洲、非洲……你只便這么說著，就有個“中國”在其中。無中國，是無所謂印度、歐洲、非洲……的。但是，我的意思，哪里是在說作為政治版圖意義上的以及作為知識對象意義上的印度、歐洲、非洲……居然需要憑借中國方得以成立！我是要指出，作為生存者，我們是由近及遠(yuǎn)地打開這個世界的。中國近，印度遠(yuǎn)；中國近，歐洲遠(yuǎn)；中國近，非洲遠(yuǎn)……這同樣不是在描繪一種地理上的遠(yuǎn)近。而是說，你沒有辦法任由這個世界在近處對你闔閉著，卻希望它單單把遠(yuǎn)處為你敞開。當(dāng)你把你的世界的遠(yuǎn)方開拓出來了，表明你身邊的世界預(yù)先被開拓出來，你是透過近處看到遠(yuǎn)方，你也借助近處提供的力量、資糧才能看到遠(yuǎn)方。所以，倘非“中國在先”，我們無以通達(dá)印度、歐洲、非洲……。是“中國”，讓我們“發(fā)現(xiàn)”印度、歐洲、非洲……；是“中國”，讓我們“如此這般地發(fā)現(xiàn)”印度、歐洲、非洲……，發(fā)現(xiàn)它讓我們能夠發(fā)現(xiàn)的，發(fā)現(xiàn)不了它使我們難以發(fā)現(xiàn)的。對我們大部分人而言，我們之作為“中國人”（我們受益于我們之為“中國人”，也受制于我們之為“中國人”）的事實，都遠(yuǎn)比我們對于自己作為“中國人”的自覺程度更大。你悲你所悲、喜你所喜，別人也許已經(jīng)自你的悲喜中覺察到有個“中國”在，而你自己兀自不覺。你只覺得你很私人地在哭在笑，你沒有以此哭笑“表現(xiàn)中國的心情”的意識，但哪怕你很“西式”地開懷大笑、嚎啕大哭，別人卻分明能從里面看出一種“中國”式的“莞爾之笑”或“笑不露齒”。很多人都不知道，他們遠(yuǎn)比自己以為的更是一個中國人。因為不知道，所以他們不在印度卻能看見印度，在中國卻根本看不到中國，他們的目光很奇怪地游離起來，一下子忽略了好大一片疆界，把遠(yuǎn)處的事物似乎樣樣都能看得分明，近處卻直如無物之域。他們能看見印度、歐洲、非洲……，一句話，他們不是不能看到這世界上的一些東西，卻就是看不見那讓他們能夠看見東西的東西。

針對我說的這些內(nèi)容，有人這樣評論：太可笑了，你認(rèn)為一個歐洲人要發(fā)現(xiàn)印度，居然一定要通過“中國”，要先成為一個“中國人”才有可能！但這哪里足以構(gòu)成一種反駁！一個歐洲人只有通過“歐洲性”才可能通達(dá)“印度”，就如同一個中國人只有通過“中國性”才能通達(dá)“印度”一樣，“中國”并不是歐洲人的“前交往知識”的生存論資源。而對于歐洲人是否確實通達(dá)于“印度”，一個“中國人”在憑借其“中國性”通達(dá)“歐洲”之前，最多只有一種想象。我們可以想象“歐洲的印度觀”，直到我們憑借“中國性”通達(dá)“歐洲”，然后我們得以擺脫想象，而確實“知道”（對此形成知識）“歐洲的印度觀”。但這時候我們要說，“印度”固然在“歐洲”（在“歐洲性”中），而“歐洲印度觀”卻一定在“中國”，因為“中國性”先行了。

還有一種疑問：我們有沒有可能不首先成為一個“中國人”，而直接作為一個“人”，去觀察這個世界、獲得這個世界的知識、建立與這個世界的關(guān)系？我說：你把“人”當(dāng)成什么？你把“人”的內(nèi)容全淘空了，讓“它”作為一種全知全能者的形象立于世界之上，來俯瞰這個世界，平視世界諸物嗎？如果這個“人”終究不能不是此世界中的人，“他”必然地和優(yōu)先地具備哪些內(nèi)容，才可能真實地在世呢？我在上文說到作為“前交往的理解”的兩種意義，第一種，作為純粹能力的人類理解力，這是屬“人”的，而不特屬于“中國人”的；第二種，作為“前理解”的自知，這本來也不特屬于“中國人”，但“中國性”既作為一種“我之我性”，則自知是將“中國人”對于“中國性”的自覺包括于其中的。不特屬于“中國人”而一般地屬于“人”，已經(jīng)確定地作為一種普遍人性的內(nèi)容，表明一旦“人”的內(nèi)容被淘空、被抽象化，“人”即“非人”。而包含“中國性”內(nèi)容在其中的自知，一方面表明“人”自我要求在這里以“中國人”的面貌實現(xiàn)出來，另一方面作為普遍人性的天然理解能力也要將“中國性”作為最優(yōu)先的理解內(nèi)容接受下來。簡言之，在此時，在此地，“人”決定地以“中國人”的形象表現(xiàn)出來，因此，我們唯有作為“中國人”而為“人”。不中國，則非人！

我不斷地說“中國在先”，是不是說在以上兩種意義中，第二種意義優(yōu)先于第一種意義？不是的。第一種意義，普遍的，有最大內(nèi)容的，卻非經(jīng)驗性的“人”的規(guī)定性，這是絕對在先的；我也會在很多場合宣稱自己是一個本質(zhì)主義者，就是在正視這個絕對在先性意義上說的。問題是，第二種意義特別是其中包含的“中國性”成分，即不說其為第一種意義的必然展現(xiàn)途徑，至少也無礙于這個普遍人性含義的成立。因此，“中國在先”要求的第一件事情就是：在中國發(fā)現(xiàn)普遍性。這才是我說那句話的意思：“你只要不是真正置身于自身傳統(tǒng)中，你就不可能進入任何一種傳統(tǒng)；你如果不能在此時此地發(fā)現(xiàn)普遍性，你也就不可能在任何一個地方發(fā)現(xiàn)普遍性?！泵献诱f：“居天下之廣居”（《滕文公下》章二），“人”是居于廣天厚土之間，但“人”是通過居其家而居國、居其國而居天下的；不在其家、其國，則亦不在天下。

我說“中國在先”，主要還是相對于一切“非中國性”而言的?！爸袊钡?，與一切“非中國”的，當(dāng)然，你可以說這不是普遍的，而恰恰是一種經(jīng)驗性因素。都是經(jīng)驗性，照準(zhǔn)于第一種意義，則無所謂先后。但是，一些經(jīng)驗獲取，不但因經(jīng)驗?zāi)芰Χ闷涓鶕?jù)，也因既有經(jīng)驗而獲其條件。就是說，作為根據(jù)的普遍經(jīng)驗?zāi)芰偸鞘紫全@取某些方面的經(jīng)驗，而不是任意獲取各類經(jīng)驗；對于一些經(jīng)驗而言，不但沒有普遍經(jīng)驗?zāi)芰κ遣豢上胂笃溆蝎@取經(jīng)驗的可能的，而且沒有一種既有經(jīng)驗同樣難以想象有獲取那些經(jīng)驗的可能。去年一次討論中，我們涉及了人如何會具有普遍經(jīng)驗?zāi)芰捌湟馕吨裁吹膯栴}；這里，我們可以這樣表述我們的關(guān)注：在基于普遍能力而獲有的一切經(jīng)驗因素中，可能呈現(xiàn)一種怎樣的鱗次感，以至于我們可以把一些經(jīng)驗看做另一些經(jīng)驗的條件，因而另一些經(jīng)驗作為前一些經(jīng)驗的結(jié)果，達(dá)成一種經(jīng)驗因素的附著、疊加效應(yīng)，從而使得我們從事于一種“經(jīng)驗成分的地層學(xué)考察”工作得其機會。如，一種經(jīng)驗進入我們心靈的時候，我們總是可以問，這里面已經(jīng)有著怎樣的經(jīng)驗因素面貌和布局，哪些經(jīng)驗更早進來，哪種經(jīng)驗是作為“最初知識”的經(jīng)驗？這樣，我們才說：對自我的經(jīng)驗先于對他人的經(jīng)驗，對未必作為他人的我的父母的經(jīng)驗先于對其他他人的經(jīng)驗；也正是在這個意義上說，“中國性”對于一切“非中國性“，是一種在先的經(jīng)驗。沒有經(jīng)驗到“中國性”，也就無所謂“非中國性”諸如印度、歐洲、非洲……者。

有的時候，我能感受出來，對于我之如此說“中國性”所以常有人覺得費解而不親切，或竟屢屢激起很強的反彈，是因為某種情緒或文化情結(jié)橫亙一些人心目間使然。我把這種情緒或文化情結(jié)與所謂“國民劣根性批判”聯(lián)系起來。國民劣根性批判至今已近百年，從那種情緒的蔓延流行看，其影響可謂余勢不減。但我們也可以檢討一下這種活動的結(jié)果：國民劣根性批判，使得我們的劣根性稍稍改良了一些嗎？我也借這類批判者的口吻說一句話：今日之所謂國民性，除了種種既有的顢頇、卑瑣和殘忍之外，更添一種自我輕賤，此則雖欲以國民劣根性批判已徹底失敗脫其罪而不得，因為這種自我輕賤的新的劣根性，恰恰經(jīng)常用了批判國民劣根性的口吻表現(xiàn)出來。這樣的一群人，是由這場百年運動所造成的“無根的灰心人”，也是這場運動雖經(jīng)百年而不歇的鼓噪者、承擔(dān)者?；倚娜擞啦荒芙o人造成希望，而一種批判的狠刻之氣將不但指向劣根性，實也不能不良莠莫辨、玉石俱焚地摧傷“良根性”。正因如此，才一聽見人說“中國性”，就覺得滿目劣根性；充其量，本能上充滿了戒備和厭憎，理智上要求“一分為二”，如此而已。所以，國民劣根性批判面對的，不是策略調(diào)整的問題，而是改弦更張的問題。

海德格爾曾經(jīng)特別強調(diào)作為一個“德國人”對于一個德國哲學(xué)家的重要性。難道這不是一種民族主義、乃至種族主義的表達(dá)嗎？確實，不是的。難道這不有礙于“人”的普遍性、超越性嗎？確實，不是的。海德格爾意識到：普遍的“人”總是以“這個人”、“那個人”的方式表現(xiàn)出來，對于把普遍人性當(dāng)作最高關(guān)注的德國哲學(xué)家而言，必須正視一個正在發(fā)生著的事實，就是“人”已經(jīng)從“德國人”這個身份上開始其自我表現(xiàn)了。就是說，“德國人”成為他作為“人”的全部和唯一的時機！不德國，則非人！如果一個德國哲學(xué)家能夠把這一點首先認(rèn)受下來，當(dāng)他再要對德國人民說些什么的時候，他就會說：看啊，德國人就是世界精神的代表。有人會出來反駁他，說：德國人很凡庸，德國人很陰郁……他會說：是的，你說得都對，然后呢？因為我們德國人如此，就任由世界隱淪不彰嗎？有人又會說：這個世界上有英國人、印度人、中國人……他們也都可以作為這個世界的一種代表……他會說：是的，然后呢？我們就彷徨他顧，把德國人對于世界的責(zé)任交給他們，任由世界從我們的身上隱淪不彰嗎？一個德國哲學(xué)家會從頭來跟德國人民說他一定要說的那番話：看啊，到今天還在安于一種凡庸和陰郁的德國人，你一定不會徹底失敗于這種凡庸和陰郁，因為你馬上要深刻地覺察到自身的偉大，而進入一種自我造就之中，這種自我造就將不僅造成你們自身的新命運，民族歷史的命運、“人”的希望、世界精神的希望全賴乎此，世界精神會鮮明凸立在每一個自我造就著的德國人身上。

那么，“中國人”呢？中國哲學(xué)家顧左右而言他，去說印度人、歐洲人、非洲人……

好吧，這是一個顢頇、卑瑣、殘忍的民族……但是，唯有我們自己才有可能讓它復(fù)歸于偉大。而一切的一切，都取決于我們要首先把“中國人”的身份認(rèn)受下來，把作為一個“中國人”，當(dāng)作我們、當(dāng)作中國哲學(xué)家的天命！要深刻地意識到，作為一個“中國人”，這是我們成為“人”的全部和唯一的時機；不中國，則非人。   己丑二月（2009.3.）