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君子之黨與一黨政制

作者：衷鑫恣（浙江大學哲學系博士后研究人員）

來源：《原道》第30輯，陳明 朱漢民 主編，新星出版社2016年出版

時間：孔子二五六七年歲次丙申七月廿八日甲申

? ? ? ? ? ?耶穌2016年8月30日

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一、以君子黨為獨一的黨

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孔子依據(jù)品性將成年人分出“君子”與“小人”，貴君子而賤小人，幾千年來這種觀念已深入國人之心。成年人是政治動物，故將君子小人之分用于有黨的政治，不難得出“君子黨”與“小人黨”的概念。筆者旅居香港數(shù)年，常見香港議會斗爭中各黨派互以小人斥罵“對方”，而自居“君子”；雖或不敢徑稱自己為君子，但無不宣稱“為民請命”，儼然士君子模樣。他們之為君子，是真是偽且不論，可以肯定的是，君子文化在當代政治是有生命力的。

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孔子之教對古今政治制度存在許多啟示，其中一種，我認為是一黨政制的某種合理性。君子與小人在價值上是不對等乃至互斥的，現(xiàn)實中固然有君子有小人，理想中卻只要君子，所謂多元共存在這里沒有空間。同理，君子之黨與小人之黨不對等，二者互相否定，其要義是消滅對方，同臺競爭是無從談起的。因此，這種語境之下，獨黨化是必然的趨向。因為孔子說過，“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語?衛(wèi)靈公》），以及“君子周而不比，小人比而不周”（《論語?為政》），過去的儒者對結(jié)黨往往有些忌諱，不欲身陷黨爭，“朋黨”二字常常是罪名。與孔子對君子的核心規(guī)定“君子喻于義、小人喻于利”相關，他的“君子不黨”是說君子不要搞利益集團，“黨”字指向特定人群的私利，是一種貶義。歷史上最早公開為君子結(jié)黨正名的，是宋仁宗時期卷入慶歷黨案的歐陽修。他著《朋黨論》，說：“君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋；此自然之理也?！敝赋隽伺簏h化的必然，并說明了君子黨、小人黨的內(nèi)涵。到歐陽修這里，無論是“朋”還是“黨”，都已是中立的表達。文中他說小人因私利交結(jié)，故其朋黨“偽”。用現(xiàn)在的話說，是沒有共同信仰或主義，黨人間不是真正的“同志”關系，其“黨”非真黨。歐陽修勸人君退小人之朋，進君子之朋。一真一偽，一進一退，在歐陽修看來，只當有且只有君子之黨。這也就是歐陽修所追求的獨黨化。歐本人顯然自居君子，他的一黨政制就是含他在內(nèi)的君子一黨制。

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那么這里一黨政制是如何合理的？首先是合乎君子黨、小人黨終不兩立的斗爭邏輯，這是一種歷史邏輯，因為必是在時間過程中一黨戰(zhàn)勝另一黨；僅有觀念上的互相否定，不足為政治。換句話說，一黨政制因其歷史必然性而合理。然而，這種必然所產(chǎn)生的，可以是君子黨也可以是小人黨，因此一黨政制還需要第二重合理性，也就是，其黨須是君子黨。人無不求善政，斗爭勝負帶來歷史必然，但歷史的必然不等于人民的抉擇，它們是兩個概念。否定這一點，就會得出蒙古滅宋乃宋人所樂的荒謬結(jié)論（其實蒙古只勝在武力）。人民的自主抉擇終究是從善去惡，這是不同于歷史邏輯的價值邏輯。所謂君子黨就是好的黨、善的黨，只有君子黨才有持續(xù)占有權(quán)力的理由。合而言之，在君子小人語境下，致力于君子的專政是一黨政制的全部合理所在，歐陽修之所欲，即是君子們的專政。

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過去的經(jīng)驗，有“順取而順守”，文王伐商而代之是，屬于在得天下、坐天下二者上皆行君子之道；又有“逆取而順守”，宋高祖繼后周而起是，屬于得天下不君子，然后求以君子共治天下。歷代儒者對于逆取順守的朝廷，都是承認合法性的；相反，如秦以詐力取天下又以酷政臨天下，則為儒者所不齒。這里我們視君主為有黨之人。君主有黨？沒錯，其黨就是分享其權(quán)力的所有人（或曰整個統(tǒng)治集團）。如是“逆取而逆守”，又怎么樣？這就涉及到小人統(tǒng)治集團的維持問題。理論上，君子黨可以消滅小人黨，小人黨也可以消滅君子黨。然而小人黨是難以維持的，小人黨之為小人黨，是一種詛咒，即使黨人自身也不愿其黨如此，奪權(quán)之后要么很快被推翻，要么主動尋求轉(zhuǎn)變，而后者即逆取順守之路。一黨政制之下，終究是君子黨為可欲。

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需要說明的是，我們所說的黨爭間（政治集團間）的互相消滅不必是肉體消滅，奪其權(quán)力便已是政治上的消滅，好比雄性動物的去勢。黨派的“去勢”包括使之歸于野或使之歸于己。古代朝代更替中對前朝主腦的處置就有兩種：一是虐殺，二是善待。如周主，且封商民于宋，使為諸侯之一，這是人所稱頌的。說到同朝中的黨爭，則漢末黨錮中閹黨是務殺太學黨領袖，而宋代黨爭最多，但因有不殺士人的祖宗之法，落敗者止于被解職、被流放（坐牢的都極少）。總的來說，小人集團比較不擇手段，這也是他們之為小人的表現(xiàn)之一。

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二、從孔子到朱子的黨論

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孔門有無自覺的排他的團體意識？先看文本。《論語》兩次說到“吾黨”。一為子在陳曰：“歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”（《公冶長》）二為葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中?！保ā蹲勇贰罚?/p>

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其中的“黨”，皇侃《論語義疏》均釋為“鄉(xiāng)黨”。朱子《論語集注》釋“吾黨之小子”為“門人之在魯者”，也是理解為鄉(xiāng)黨。即便是鄉(xiāng)黨，未必就全然不值得我們重視，近代以來的中國及世界政治中，有一部分政治團體即是以同鄉(xiāng)關系或地緣為基礎的。進一步地，更應該跳出“黨”字去看?？鬃诱f“君子群而不黨”時，暗示了君子應當有自己的“群”（以遠離小人）。相傳為孔子所作的周易《系辭》，說“方以類聚，物以群分”，更是賦予特定人群的聯(lián)合以形而上的必然性。此外，《論語》中鼓勵君子結(jié)交君子的話是非常多的?？偠灾幪庯@示了“自己人”的觀念。并且，這個“自己人”不是系于父子兄弟夫妻等倫，否則很可能被認為只是常說的儒家的熟人社會、親情社會。實際上，孔子是鼓勵朋友師徒等原本是陌生人之間的基于道德學問的聯(lián)合。

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再看史實。有件事可以表明孔門如后世的朋黨一般，具有鮮明的自我標榜意識。這就是孔門的衣冠。談仁說義自然是孔門的標志，但黨之為黨，更是社會學意義上的，那些區(qū)分人群的形式上的東西同樣不可或缺。那么孔門衣冠到底怎么樣？《禮記?儒行》：“丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠?！濒敯Ч娍鬃?，先問：“夫子之服，其儒服與？”鄭玄注：“哀公館孔子，見其服與士大夫異，又與庶人不同，疑為儒服而問之?！笨梢?，孔子穿戴極為獨特，自成一體。更重要的，孔子使儒服成了門下的“法服”。據(jù)《史記?仲尼弟子列傳》，子路原來是“冠雄雞、佩豭豚”，后“儒服委質(zhì)”，請為孔子弟子。也就是說，猶如近世的入黨，加入孔門也有儀式性的東西，穿上儒服意味著成為孔門一員。在先秦諸子而言，墨家組織最嚴密，為孔門所不及，但不可否認，孔門的辨識度也非常高，單儒服一項已使孔門與眾不同?？鬃拥狞h其實就是儒生共同體。漢以后儒生遍天下，儒之一“家”獨尊，某種意義上就是孔子之黨的一黨獨大。

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次論朱子?！痘掴旨分小拔狳h”凡33見，加上“吾徒”等同義語，更不止此數(shù)。更緊要的是，詞義發(fā)生了巨大改變，除少數(shù)仍指鄉(xiāng)黨外，其他皆朋黨之義，此“吾黨”與后世中國國民黨黨歌“三民主義，吾黨所宗”的“吾黨”本質(zhì)上已無大異。朱子參與（且領導）的朋黨即道學黨。其《祭呂伯恭著作文》以浙江道學呂伯恭之死為“吾黨之哀”，《祭陸子壽教授文》稱江西道學陸氏兄弟為“吾黨”，《文集?續(xù)集》卷一《答黃子卿》論劉子澄因道學被劾案是“吾黨”之挫折，《與劉子澄（一）》謂“吾徒”的事業(yè)是“講學、修身、傳扶大教”。南宋中期的道學黨絕非簡單的“學術(shù)共同體”，他們廣泛參政，共同致力于道學理想在政治中的實現(xiàn)，故同時是政治集團。這個政治集團大部分時間處在弱勢，在慶元黨禁中以“偽學”之黨的名目覆滅，列名黨籍的有朱熹，更有扶持道學的朝廷大員。當時的道學群體具有強烈的得權(quán)動機與明確的政改意圖，因此只把朱子的“吾黨”理解為理學學友是遠遠不夠的。在歷經(jīng)孝宗、光宗、寧宗三朝的黨爭中，道學人士也喜歡以“君子”“小人”劃分敵我。然而正如余英時先生所言，他們往往不是指個人：“他們筆下的“君子”與“小人”基本上分別指“道學群”與官僚集團?！?/p>

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《朱子語類》第127至133卷談論本朝人物政治，不少涉及宋代頻繁的黨爭，憑這些語錄可大致了解朱子及其門人的朋黨思想。茲歸納如下。

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第一，對于現(xiàn)實政治，他不僅贊成君子有黨且認為君子應當結(jié)黨，對無條件的無黨論很是反感?！吨熳诱Z類》卷132載：“戴肖望云：‘洪景盧、楊廷秀爭配享，俱出，可謂無黨?！唬骸蝗弧Ｒ獰o黨，須是分別得君子小人分明。某嘗謂，凡事都分做兩邊，是底放一邊，非底放一邊；是底是天理，非底是人欲；是即守而勿失，非即去而勿留，此治一身之法也。治一家，則分別一家之是非；治一邑，則分別一邑之邪正；推而一州一路以至天下，莫不皆然，此直上直下之道。若其不分黑白，不辨是非，而猥曰無黨，是大亂之道?！笨吹贸鰜恚熳尤胬^承了歐陽修的朋黨說，歐陽修的君子之“道”朱子謂之“天理”，歐陽修的小人之“利”朱子謂之“人欲”。他又采用“是”“非”這對概念，使君子小人的相反互斥一目了然。他又往前推進，認為君子不僅要據(jù)有中央政權(quán)，還要據(jù)有所有地方政權(quán)。這是朱子作為哲學家所具有的普遍主義特質(zhì)決定的（他要的是“直上直下之道”），而歐陽修只是針對當時的朝廷黨爭就事論事。據(jù)引文，朱子保留了一種可能的“無黨”，這種無黨是君子價值得到充分保障后君子們的自由聯(lián)合以及自為，沒有了黨名卻是結(jié)黨的高級實現(xiàn)。什么意思？假設政府人員都已是君子同道，君子黨便是政府本身，沒必要再說自己是黨了。

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第二，朱子堅決認定，君子小人不可兩存。當然，這是他的政治學要求，而非人類學要求，否則就是法西斯了。他期望的是仕宦隊伍的純潔，用他自己的話就是“小人不可與君子同處于朝”，求諸古圣，則有舜去四兇、孔子誅少正卯等先例（《語類》卷130）?！八膬础痹圃?，歐陽修《朋黨論》也提到，曰“小人共工、驩兜等四人為一朋”，構(gòu)成一個小人黨。誅少正卯一事，文革“批林批孔”以之為孔子反對言論自由、搞思想迫害的罪證，不過其真?zhèn)晤H有爭議。很多人認為宋代人物甚盛，而功業(yè)不及漢唐。朱子時的福建長官方叔珪也這么想，且認為這是本朝太執(zhí)著于“去小人”的緣故。方叔珪有一個現(xiàn)代人常有的預設，即治國理政，善惡無論，才能第一。朱子批評道：“是何等議論！小人如何不去得？自是不可合之物?！糁^小人不可去，則舜當時去‘四兇’是錯了！”（《語類》卷129）非常重要的一點，從孔子到朱子都不主張永恒不變的個體本質(zhì)，理學的“變化氣質(zhì)”說人所共知，小人是有機會變?yōu)榫拥?。然而，盡管如此，朱子對政治實踐中的小人能否果斷地變?yōu)榫右皇路浅２粯酚^。學生說：“小人道消，乃是變?yōu)榫印！敝熳诱f：“亦有此理。圣人亦有容小人處，又是一截事。且當看正當處。使小人變?yōu)榫庸毯茫皇遣荒艿萌绱??！币痪湓?，小人變好是特殊，變不好是一般，于是政治上的常道只能是拒絕懷柔小人。對話繼續(xù)，另有學生問：“小人譖君子，須加以朋黨叛逆。”朱子表示同意：“如此，則一網(wǎng)可打盡?！保ā墩Z類》卷129）非常強硬的表態(tài)。宋代王安石以后的政治給人政黨輪替的表象，然而時人并不以此為榮。包括朱熹在內(nèi)的宋代政論家，未嘗歆羨于新舊兩黨的朝野輪替，君子黨立于朝、小人黨受到鎮(zhèn)壓才是他們理想中的常態(tài)。

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以上第一說君子當結(jié)黨，第二說當去小人，第三則要說到如何去小人。這里，朱子對北宋元祐黨人制造的車蓋亭詩案的評價很能說明問題。元祐黨是反王安石變法的黨，在宋朝政治中朱子是站在元祐黨人一邊的，擁有司馬光、二程兄弟等人的元祐黨是朱子心中的君子黨。車蓋亭詩案是元祐黨人唯一的政治迫害事件，卻被朱子在不同場合一再提起，深致不滿。他說：“渠（蔡確）固有罪，然以作詩行重責，大不可?！保ā墩Z類》卷129）換句話說，文字獄是要不得的。小人之為小人，需要根據(jù)其實際行為進行正確的判定，符合一定的司法程序。元祐黨人上臺之初，挾報復之心懲辦新黨，乃至不擇手段，這是朱子譴責車蓋亭詩案的根本原因。詩案的另一方面，蔡確是被奪官遠黜，而非下詔獄或受極刑。對政客小人的鎮(zhèn)壓止于去其勢，不使用過分的懲罰，這是君子黨成為君子黨的必要條件。聯(lián)系到孔子誅少正卯一案，不論是否真有其事，誅殺是朱子不能同意的。

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補充一點，雖然朱子在理念上親元祐黨，但卻瞧不起元祐黨人實際的治國：“（元佑諸賢）矯熙豐更張之失，而不知其墮于因循。既有個天下，兵須用練，弊須用革，事須用整頓。如何一切不為得！”又說：“元佑諸賢，多是閉著門說道理底?！保ā墩Z類》卷130）元祐黨等于是取消神宗朝的全部變法措施便了事，因循守舊，再無作為。朱子在其他地方提到，熙寧變法中的免疫法是很便民的。哪想元祐黨人為了反變法而反變法，連之一齊取締。朱子善意地解釋他們有些書呆子，“閉門說道理”，但從另一個角度，元祐諸賢有點走入“順取而逆守”的反常模式，王安石變法不得人心于是舊黨上臺，不料上臺后只知道刻意反其道而行，務必清除干凈而后快，這就不夠君子了。從結(jié)果上看，舊黨沒有占到便宜，很快又被新黨取代，新黨用“紹述”神宗的名義，恢復變法。因為元祐黨人謀黨有余謀國不足，其與新黨的關系真有點兩黨制的味道，因為兩黨制所以成立，便是以兩黨政策的相互立異為邏輯起點的。北宋的“兩黨制”幾乎陷入兩個小人黨的惡性競爭，這或許意味著兩黨制的先天缺陷，即不管初心如何，終必淪為兩個小人黨；若是兩個君子黨，因為訴求一致，終究是要合一的，也就無所謂兩黨了。

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第四，關于君子黨的構(gòu)成，不可能要求黨人個個智仁勇兼?zhèn)?，畢竟現(xiàn)實種君子成色各異，德才也可能各有側(cè)重。這跟儒家君子的概念內(nèi)涵有關，儒家的完美人格是圣人，而君子不是，孔子就說，“君子而不仁者有矣夫”（《論語?憲問》）。因此，不同于圣賢，儒家的君子概念更有現(xiàn)實意義，更可以踐行。作為既理想又務實的儒者，朱子對于君子，既重視仁厚的一面，也重視才智的一面。茲各有一例。宋哲宗元佑年間，同為舊黨的劉元城彈劾程頤輔導小皇帝輔導得不是，朱子門人于是責怪劉元城“不知培植君子之黨”，朱子則是另一番見解：“過不在此，是他見識有病?！撬恢?。……渠不知輔導少主之理當如此，故伊川一向被他論列，是他見識只如此?！保ā墩Z類》卷130）見識差卻列籍君子黨，這是看重他的仁厚。又，朱子談仁宗朝的兩派人，說楊安國“聚得幾個樸純無能之人，可笑”；而范仲淹門下蘇子美、梅圣俞之徒，雖輕儇戲謔，招妓爛飲。對于后者，朱子仍許為“君子黨”，這是由于他們是才俊，且與君子領袖范仲淹為伍（《語類》卷129）。在朱子那里，純樸卻無能是不足以從政的。不過從理想的角度，德才不可得兼時寧可選德，朱子對德薄者的批評要比對才低者嚴厲，所以他才會斥蘇子美、梅圣俞等人輕薄，說他們“終亦何補于天下國家邪？”

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三、君子黨與群眾

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前面說過，一黨政制之下，專政的君子黨與行政的官府是一而二、二而一的，君子執(zhí)權(quán)力之牛耳，君子黨的意志等同于政府的意志。君子黨原則上沒有自己的利益，所以本來就沒有理由成為凌駕于治國系統(tǒng)之上的專門的食利者，即政務為黨務是君子黨的應有歸宿。黨人得以食祿，是出于在行政教化事務上的實際付出。這也就是孟子說的“治于人者食人，治人者食于人”，用今天的話說，是群眾通過納稅養(yǎng)活官吏。君子黨人恰當?shù)恼紊矸菔悄硞€官職，而非某黨黨員。君子黨與仕宦集團合二為一，朋黨化于無形，這也就是上文朱子所說的君子、小人分別得分明以后的“無黨”。這是一種理想，也是中國政治自西漢儒化以來一直努力的目標，其基本路向是把職權(quán)及榮祿從世襲的貴族那里奪走，交給選自庶民的、作為道德學問典范的仁人君子，構(gòu)成動態(tài)的儒士集團治理天下。“士”“仕”合一后，士人們一方面沒有黨心，另一方面又自動嵌入治國的權(quán)力結(jié)構(gòu)的整體之中，這個整體的信仰高度一致，是同僚，更是“同志”“同道”，故而無黨而又有黨。

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孔子定義下的君子視乎本人德行，是不可能通過世襲得到的，政府欲得君子，只能通過選拔，選拔范圍越廣，得君子越多。從西漢察舉征辟，到東漢的廣建太學，到隋唐以后推行科舉，無不是為了得到治國理政的君子。其選拔范圍越往后越廣，規(guī)模也越來越大，到了宋代，科舉成為選官的主要途徑，宰執(zhí)幾乎都是進士出身，而進士中平民出身的又占多數(shù)。其后元清又回到貴族政治。因為科舉的徹底，只有宋明至少在形式上最接近君子黨執(zhí)政治國的理想。而論其實質(zhì)，宋明的凜凜士君子也的確多，更早只有太學興盛的東漢可比。察舉與科舉，從其選舉從政君子的本義而言，是實現(xiàn)儒家政治理想的最好制度，后世欲行君子一黨制，恐怕仍需要這兩種制度以及相應的君子教育。君子黨人的政治成功不成功，就看它是否使有德者有位，最大限度地籠絡君子。某種意義上，君子就是現(xiàn)代社會常說的精英，君子一黨制就是精英治理的政體。優(yōu)秀者脫穎而出成為社會領袖，是最合情合理的機制。即使代表農(nóng)工或資本家等特定人群利益的團體，一旦有機會成為全國人民的代表，也很難不走精英治理的道路。君子作為人的普遍的尺度，代表著人的普遍的利益和訴求，故君子黨專政反映的是全民的意志。當中國共產(chǎn)黨提出“三個代表”思想，要求“代表中國最廣大人民的根本利益”的時候，其實就是一種君子治理的主張。

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以上說君子黨終究從群眾中選拔而出，反映了君子黨與群眾的魚水關系。然而二者關系還要辯證地看，它們另一方面又是彼此懸絕的。此懸絕是地位的懸絕，君子黨居上，群眾居下，尊卑有別。中國科舉時代，士庶之分是最大的社會界線，讀書人受到的尊敬非今世可比。一旦釋褐為士子，則國家視為寶貝，平民視為榜樣。君子共治集團之尊崇，根本在于君子之尊崇。而庶民集體之卑微，固然不是由于預設了庶民皆小人，但的確是由于小人之故。看一下王夫之《俟解》中的兩段話：“庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。明倫、察物、居仁、由義四者，禽獸之所不得與?！薄皩W者但取十姓百家之言行而勘之，其異于禽獸者，百不得一也。”王夫之說得比較極端，把庶民貶得太低，然而庶民之中言不及義的的確比比皆是，無論是王夫之見到的晚明已較發(fā)達的市民社會還是今天中國的社會，都是這樣。這些人讓他們管好自己或許沒問題，給予尊崇的政治地位就沒道理了。從這里也能看到，真正的君子政治是反對民主制的，它不允許庶民對政治有同等的發(fā)言權(quán)。當然，這不等于不能有某種局部的民主或君子黨內(nèi)的民主，實際上古代歷朝的廷議中百官的職銜雖有高低，他們的意見常常是被同等對待的，最后以人數(shù)定決議。至于如何榮寵君子，則不能靠財富，這是君子的本質(zhì)決定的。如果地位高低由財富，其社會必為商人社會、資本社會，而非君子社會。士君子的尊貴，應當是在一份體面的薪水之外，主要在禮樂上給予特權(quán)。舊謂“刑不上大夫，禮不下庶人”，宋代唯士夫得以不殺，這些都可以成為有用的參考。

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責任編輯：姚遠